十六 兼愛下
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兼（相愛）。
主張别（相惡）的士子說：“我怎麼能看待我朋友的身體，就象我的身體；看待我朋友的雙親，就象我的雙親。
”所以他返身看到他朋友饑餓時，即不給他吃；受凍時，即不給他穿；有病時，不服事療養；死亡後，不給葬埋。
主張别（相惡）的士子言論如此，行為如此。
主張兼（相愛）的士子言論不是這樣，行為也不是這樣。
他說：“我聽說作為天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。
這以後就可以成為天下的高士。
”所以他看到朋友饑餓時，就給他吃；受凍時，就給他穿；疾病時前去服侍，死亡後給予葬埋。
主張兼（相愛）的士人的言論如此，行為也如此。
這兩個士子，言論相非而行為相反嗎？假使這兩個士子，言出必信，行為必果，他們的言與行就象符節一樣符合，沒有什麼話不能實行。
既然如此，那麼請問：現在這裡有一平原曠野，人們将披甲戴盔前往作戰，死生之變不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚，去後能否回來不可預知。
那麼請問：他要托庇家室，奉養父母，寄頓自己的妻子，究竟是去拜托那主張兼（相愛）的人呢？還是去拜托那主張别（相惡）的人呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使反對兼（相愛）的人，也必然要寄托給主張兼（相愛）的人。
說話否定兼（相愛），（找人幫忙）卻選擇兼（相愛）的人，這就是言行相違背。
我不知道天下的人都聽到兼（相愛） 而非議它的作法，原因在哪裡？ 然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒有停止，說道：“或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？”姑且試着讓兩者各盡其見。
假設這裡有兩個國君，其中一個主張兼的觀點，另一個主張别的觀點。
所以主張别的國君會說：“我怎能對待我的萬民之身，就對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。
人生在世上并沒有多少時間，就好像馬車奔馳縫隙那樣短暫。
”所以他返身看到他的萬民挨餓，就不給吃，受凍就不給穿，有疾病就不給療養，死亡後不給葬埋。
主張别的國君的言論如此，行為如此。
主張兼的國君的言論不是這樣，行為也不是這樣。
他說：“我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後才看重自己之身，這以後才可以在天下做一位明君。
”所以他返身看到他的百姓挨餓，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養，死亡後就給予埋葬。
主張兼的君主的言論如此，行為如此。
既然這樣，那麼這兩個國君，言論相非而行為相反？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現。
既然如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，萬民大多因勞苦和凍餓而輾轉死于溝壑之中的，已經很多了。
不知道從這兩個國君中選擇一位，将會跟随那一位呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對兼愛的人，也必定跟随主張兼的國君了。
在言論上反對兼，而在選擇時則采用兼，這就是言行相違背。
不知道天下的人聽到兼的主張而非難它的做法，其原因是什麼。
然而天下的士子，非難兼愛的言論還是沒有停止，說道：“兼愛算得上是仁，也算得上是義了。
即使如此，難道可以做得到嗎？我打個比方，兼愛的行不通，就像提舉泰山超越長一江一、黃河一樣。
所以兼愛隻不過是一種願望而已，難道是做得到的事嗎？”墨子說：“提舉泰山超越長一江一、黃河，自古及今，生民以來，還不曾不過。
現在至于說兼相愛、一交一相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。
”怎麼知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：“我并不和他們處于同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色，我是從他們書寫在簡帛上、镂刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，并留給後世子孫的文獻中知道這些的。
”《泰誓》上說：“文王象太一陽一，象月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地。
”這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太一陽一、月亮兼照天下，而沒有偏私。
這就是文王的兼愛。
即使墨子所說的兼愛，也是從文王那裡取法的！ 而且不隻《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說。
大禹說：“你們衆位士子，都聽從我的話：不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動，因而上天對他們降下懲罰。
現在我率領衆邦的各位君長，去征讨有苗。
”大禹征讨有苗，不是為求取和看重富貴，也不是幹求福祿，使耳
主張别（相惡）的士子說：“我怎麼能看待我朋友的身體，就象我的身體；看待我朋友的雙親，就象我的雙親。
”所以他返身看到他朋友饑餓時，即不給他吃；受凍時，即不給他穿；有病時，不服事療養；死亡後，不給葬埋。
主張别（相惡）的士子言論如此，行為如此。
主張兼（相愛）的士子言論不是這樣，行為也不是這樣。
他說：“我聽說作為天下的高士，必須對待朋友之身如自己之身，看待朋友的雙親如自己的雙親。
這以後就可以成為天下的高士。
”所以他看到朋友饑餓時，就給他吃；受凍時，就給他穿；疾病時前去服侍，死亡後給予葬埋。
主張兼（相愛）的士人的言論如此，行為也如此。
這兩個士子，言論相非而行為相反嗎？假使這兩個士子，言出必信，行為必果，他們的言與行就象符節一樣符合，沒有什麼話不能實行。
既然如此，那麼請問：現在這裡有一平原曠野，人們将披甲戴盔前往作戰，死生之變不可預知；又有國君的大夫出使遙遠的巴、越、齊、楚，去後能否回來不可預知。
那麼請問：他要托庇家室，奉養父母，寄頓自己的妻子，究竟是去拜托那主張兼（相愛）的人呢？還是去拜托那主張别（相惡）的人呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使反對兼（相愛）的人，也必然要寄托給主張兼（相愛）的人。
說話否定兼（相愛），（找人幫忙）卻選擇兼（相愛）的人，這就是言行相違背。
我不知道天下的人都聽到兼（相愛） 而非議它的作法，原因在哪裡？ 然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒有停止，說道：“或許可以用這種理論選擇士人，但卻不可以用它選擇國君吧？”姑且試着讓兩者各盡其見。
假設這裡有兩個國君，其中一個主張兼的觀點，另一個主張别的觀點。
所以主張别的國君會說：“我怎能對待我的萬民之身，就對待自己之身呢？這太不合天下人的情理了。
人生在世上并沒有多少時間，就好像馬車奔馳縫隙那樣短暫。
”所以他返身看到他的萬民挨餓，就不給吃，受凍就不給穿，有疾病就不給療養，死亡後不給葬埋。
主張别的國君的言論如此，行為如此。
主張兼的國君的言論不是這樣，行為也不是這樣。
他說：“我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後才看重自己之身，這以後才可以在天下做一位明君。
”所以他返身看到他的百姓挨餓，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養，死亡後就給予埋葬。
主張兼的君主的言論如此，行為如此。
既然這樣，那麼這兩個國君，言論相非而行為相反？假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現。
既然如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，萬民大多因勞苦和凍餓而輾轉死于溝壑之中的，已經很多了。
不知道從這兩個國君中選擇一位，将會跟随那一位呢？我認為在這個時候，無論天下的愚夫愚婦，即使是反對兼愛的人，也必定跟随主張兼的國君了。
在言論上反對兼，而在選擇時則采用兼，這就是言行相違背。
不知道天下的人聽到兼的主張而非難它的做法，其原因是什麼。
然而天下的士子，非難兼愛的言論還是沒有停止，說道：“兼愛算得上是仁，也算得上是義了。
即使如此，難道可以做得到嗎？我打個比方，兼愛的行不通，就像提舉泰山超越長一江一、黃河一樣。
所以兼愛隻不過是一種願望而已，難道是做得到的事嗎？”墨子說：“提舉泰山超越長一江一、黃河，自古及今，生民以來，還不曾不過。
現在至于說兼相愛、一交一相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。
”怎麼知道先聖六王親自實行了呢？墨子說：“我并不和他們處于同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色，我是從他們書寫在簡帛上、镂刻在鐘鼎石碑上、雕琢在盤盂上，并留給後世子孫的文獻中知道這些的。
”《泰誓》上說：“文王象太一陽一，象月亮一樣照耀，光輝遍及四方，遍及西周大地。
”這就是說文王兼愛天下的廣大，好像太一陽一、月亮兼照天下，而沒有偏私。
這就是文王的兼愛。
即使墨子所說的兼愛，也是從文王那裡取法的！ 而且不隻《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說。
大禹說：“你們衆位士子，都聽從我的話：不是我小子敢橫行作亂，而是苗民在蠢動，因而上天對他們降下懲罰。
現在我率領衆邦的各位君長，去征讨有苗。
”大禹征讨有苗，不是為求取和看重富貴，也不是幹求福祿，使耳