十六 兼愛下
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必忠；為人父必慈，為人子必孝；為人兄必友，為人弟必悌。
故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。
此聖王之道，而萬民之大利也。
［注釋］ （1）“以水救火”當作“以水救水，以火救火。
”（2）“雖”為“誰”字之誤。
（3）“鄉”：即“向”。
（4）此句疑“正”字當删，“與”為“興”字之誤。
（5）“與”為“為”字之誤。
（6）“畢強”即“畢劼”，“動”為“助”字之誤。
（7）“而”疑為“是以”之誤。
（8）“進”為“頸之假借字。
（9）“誰”為“設”字之誤。
（10）“當”如“嘗”。
（11）“費”通“拂”。
（12）“誰”為“設”字之誤。
（13）“泰”通“太”。
（14）疠疫：瘟疫。
（15）“若”疑為“茲”之誤。
“既”為“即”假借字。
“群對諸群”當為“群邦諸辟”。
（16）“厎”即“砥”。
（17）阿：私。
（18）“鄉”通“向”。
（19）“有”為“者”字之誤。
（20）“顫”讀為“憚”。
［白話］ 墨子說道：“仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。
”然而在現在，天下之害，什麼算是最大的呢？回答說：“例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人衆者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。
又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。
又如，現在的賤民拿着兵刃、毒一藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。
姑且試着推究這許多禍害産生的根源。
這是從哪兒産生的嗎？這是從愛别人利别人産生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡别人、殘害别人産生的。
辨别一下名目：世上憎惡别人和殘害别人的人，是兼（相愛）還是别（相惡）呢？則必然要說是别（相惡）。
既然如此，那麼這種别相惡可不果然是産生天下大害的原因！所以别（相惡）是不對的。
墨子說：“如果以别人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說别人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。
這種說法将必然是不對的。
”所以 墨子說：“要用兼（相愛）來取代别（相惡）。
”既然如此，那麼可以用兼（相愛）來替換别（相惡）的原因何在呢？回答說：“假如對待别人的國家，象治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐别人的國家呢？為着别國如同為着本國一樣。
對待别人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？對待别人就像對待自己。
對待别人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾别人的家族呢？對待别人就像對待自己。
既然如此，那麼國家、都城不相互攻伐，個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。
姑且試着推究這些利是如何産生的。
這是從哪兒産生的呢？這是從憎惡人殘害人産生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人産生的。
辨别一下名目：世上愛人利人的，是别（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（相愛）。
既然如此，那麼這種一交一相兼可不果是産生天下大利的！所以墨子說：“兼是對的。
”而且從前我曾說過：“仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。
”現在我推究由兼（相愛）産生的，都是天下的大利；我推究由别（相惡）所産生的，都是天下的大害。
所以墨子說别（相惡）不對兼（相愛）對，就是出于這個道理。
現在我将尋求興起天下之利的辦法而采取它，以兼（相愛）來施政。
所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，聽以大家都用堅強有力的手足相互協助！而有好的方法努力互相教導。
因此年老而沒有妻室子女的，有所奉養而終其天年；幼弱孤童沒有父母的，有所依傍而長大其身。
現在以兼（相愛）來施政，則其利如此。
不知道天下之士聽到兼（相愛）之說而加以非議，這是什麼緣故呢？ 然而天下的士子，非議兼（相愛）的言論還沒有中止，說：“兼（相愛）即使是好的，但是，難道可以應用他嗎？”墨子說：“如果不可應用，即使我也要批評它，但哪有好的東西不能應用呢？”姑且試着讓主張兼和主張别的兩種人各盡其見。
假設有兩個士子，其中一士主張别（相惡），另一士主張
故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。
此聖王之道，而萬民之大利也。
［注釋］ （1）“以水救火”當作“以水救水，以火救火。
”（2）“雖”為“誰”字之誤。
（3）“鄉”：即“向”。
（4）此句疑“正”字當删，“與”為“興”字之誤。
（5）“與”為“為”字之誤。
（6）“畢強”即“畢劼”，“動”為“助”字之誤。
（7）“而”疑為“是以”之誤。
（8）“進”為“頸之假借字。
（9）“誰”為“設”字之誤。
（10）“當”如“嘗”。
（11）“費”通“拂”。
（12）“誰”為“設”字之誤。
（13）“泰”通“太”。
（14）疠疫：瘟疫。
（15）“若”疑為“茲”之誤。
“既”為“即”假借字。
“群對諸群”當為“群邦諸辟”。
（16）“厎”即“砥”。
（17）阿：私。
（18）“鄉”通“向”。
（19）“有”為“者”字之誤。
（20）“顫”讀為“憚”。
［白話］ 墨子說道：“仁人的事業，應當努力追求興起天下之利，除去天下之害。
”然而在現在，天下之害，什麼算是最大的呢？回答說：“例如大國攻伐小國，大家族侵擾小家族，強大者強迫弱小者，人衆者虐待人少者，狡詐者算計愚笨者，尊貴者傲視卑賤者，這就是天下的禍害。
又如，做國君的不仁惠，做臣下的不忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝敬，這又都是天下的禍害。
又如，現在的賤民拿着兵刃、毒一藥、水火，用來相互殘害，這又是天下的禍害。
姑且試着推究這許多禍害産生的根源。
這是從哪兒産生的嗎？這是從愛别人利别人産生的？則必然要說不是這樣的，必然要說是從憎惡别人、殘害别人産生的。
辨别一下名目：世上憎惡别人和殘害别人的人，是兼（相愛）還是别（相惡）呢？則必然要說是别（相惡）。
既然如此，那麼這種别相惡可不果然是産生天下大害的原因！所以别（相惡）是不對的。
墨子說：“如果以别人為不對，那就必須有東西去替代它，如果說别人不對而又沒有東西去替代它，就好像用水救水、用火救火。
這種說法将必然是不對的。
”所以 墨子說：“要用兼（相愛）來取代别（相惡）。
”既然如此，那麼可以用兼（相愛）來替換别（相惡）的原因何在呢？回答說：“假如對待别人的國家，象治理自己的國家，誰還會動用本國的力量，用以攻伐别人的國家呢？為着别國如同為着本國一樣。
對待别人的都城，象治理自己的都城，誰還會動用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？對待别人就像對待自己。
對待别人的家族，就像對待自己的家族，誰還會動用自己的家族，用以侵擾别人的家族呢？對待别人就像對待自己。
既然如此，那麼國家、都城不相互攻伐，個人、家族不相互侵擾殘害，這是天下之害呢？還是天下之利呢？則必然要說是天下之利。
姑且試着推究這些利是如何産生的。
這是從哪兒産生的呢？這是從憎惡人殘害人産生的呢？則必然要說不是的，必然要說是從愛人利人産生的。
辨别一下名目：世上愛人利人的，是别（相惡）還是兼（相愛）呢？則必然要說是兼（相愛）。
既然如此，那麼這種一交一相兼可不果是産生天下大利的！所以墨子說：“兼是對的。
”而且從前我曾說過：“仁人之事，必然努力追求興起天下之利，除去天下之害。
”現在我推究由兼（相愛）産生的，都是天下的大利；我推究由别（相惡）所産生的，都是天下的大害。
所以墨子說别（相惡）不對兼（相愛）對，就是出于這個道理。
現在我将尋求興起天下之利的辦法而采取它，以兼（相愛）來施政。
所以大家都耳聰目明，相互幫助視聽，聽以大家都用堅強有力的手足相互協助！而有好的方法努力互相教導。
因此年老而沒有妻室子女的，有所奉養而終其天年；幼弱孤童沒有父母的，有所依傍而長大其身。
現在以兼（相愛）來施政，則其利如此。
不知道天下之士聽到兼（相愛）之說而加以非議，這是什麼緣故呢？ 然而天下的士子，非議兼（相愛）的言論還沒有中止，說：“兼（相愛）即使是好的，但是，難道可以應用他嗎？”墨子說：“如果不可應用，即使我也要批評它，但哪有好的東西不能應用呢？”姑且試着讓主張兼和主張别的兩種人各盡其見。
假設有兩個士子，其中一士主張别（相惡），另一士主張