卷之二十六
關燈
小
中
大
甘泉先生續編大全卷之二十六
答問
張輶問:天人感應之妙,蓋天地陰陽淑慝之氣充塞流行乎宇宙之間,在乎人感而機自相應耳。
蓋人之為善,則與淑氣而相感焉;人之為惡,則與慝氣而相感焉。
故作善降祥,作不善降殃,降祥降殃,蓋非天有意於其人也,在人之感應如何耳,故禍福無不自己求之者。
學者於此,當慎其善惡之幾也。
敢請明示。
天本無心,豈物物而與之?某為善,降之祥;某為不善,降之殃;如此則天亦小了。
天地之氣有清和者,有惡濁者。
善人清和之氣與天地清和之氣相感,便得百祥;惡人氣之惡濁與天地惡濁之氣相感,便得百殃。
氣機以類相感,若天地之然也。
天本無心也,無為也,吾廷文看得是。
且看人得爐香之氣,便養得人髒腑好;得糞穢之氣,便令人髒腑生病,可知矣。
謝錫命問:凡子孫不論嫡支,皆是祖考之遺體,皆同一氣也。
然必宗子嫡派乃得祭祖考者,蓋專主於嫡,支子但從嫡子行禮而不敢亂,禮也。
老先生答吳希孔之問雲:「子孫皆受祖考之恩,然必宗子嫡派然後與祖考之氣相通。
」則凡為支子者,祖考不相通乎?又何獨在嫡子乎?其精義處,命有未明,敢問。
吾謂嫡子宗子與祖考之氣相通,振卿便疑謂支子之氣不通祖考,是以詞害意,非以意逆者也。
吾謂嫡宗得祖考氣之先,如木之乾得木氣之先,非謂枝與葉、花與實就不得木之氣也。
故吾家祭祖祝文曰:「裔孫某某等,謹因宗子昭告於某祖某考。
」禮:「支子不得祭,支子為大夫,則以上牲祭於宗子之家」是也。
易大慶初看居樵答問,似乎多言,切疑少汾無下手處。
讀至中篇,有關明教甚切,怡然喜。
終見事師無隐,幾乎有犯,始知少汾實同門之巨望拏龍手段也。
曷謂也?以其問人所不能問,明師心人所不能明。
師翁大中至正之道顯行,心地天日水鑒之如明白,非有少汾,孰能啟發而得見之也?吾道幸甚。
一日,少汾堂上顧曰:「吉夫不宜默,可以所得者問,批教而志之。
」大慶瞿然,還齋靜思,學者學之,覺此心者也,心即天理也,天理,中正之道而已,中正者,心之本體。
心體本自廣大,本自高明,苟能定志力學,存存不息,則心之體得矣。
惟不格其物,則知無所止,定靜安慮之效失也。
吾師翁所以示人随處體認天理,勿忘勿助,此誠是為人之道,聖賢之學,學問之的也。
大慶立門有日矣,立志惟實下工夫體認吾心之天理,會其全體大用,如雞抱卵,如貓捕鼠,務得把柄入手,不使少有絲發間斷,纖毫夾雜。
居樵侍函丈,步亦步,趨亦趨,觀感而善。
如問仁問孝問禮之類,則孔孟答之也詳。
師翁嘗為六經之腳注矣,又有格物通矣。
如問學問知行問人己,約言諸書,其心具見,全體大用,明且盡與!當默坐澄心,熟玩理會,近思精慮,自能有得。
若以問之辯之為學,苟徒立問,弗去慎思,紛辯弗去笃行,是皆粗心浮氣,非有定見定力,非有把柄在手也。
未知是否? 非問之難,非知之難,而行之難也。
學,覺也,覺者,覺此天理也。
而雲覺此心,則覺之者誰耶?是以心覺心也,其可乎?心之生理即性也,故性字從心從生,此乃天理也。
而雲心即天理,則佛氏即心見性者果是耶?心之本體中正為天理,卻說得是。
随處體認,勿忘勿助乃其體認之法,默坐應酬皆然。
心體無分動靜,隻是一心。
至於譬喻,如貓捕鼠,猶是二物。
如雞抱卵,卵有生意,抱之不息,則虛空無雞中,生形生骸,生骨生毛,成了小雞,活跳跳地,此見學之可聖矣,可玩可玩! 姚大有問:吳草廬雲:「學者工夫當先於用處著力,凡所應接皆當主於一。
」似與孔子告仲弓問仁之意同。
至謂「若先於動處不能養其性,則於靜時豈能存其心?」有謂動靜當交相培養,然人一日之間,靜時常多,動時居少,養靜之心常存,斯動不妄矣,此俨若思時也。
孟子夜氣為斧斤牛羊之於木者,亦雞鳴而起,不能養靜,至於接物,遂為牿亡而已。
未知何如?請裁教。
吾亦嘗謂動時著力。
人心常生,天道常運,纔用功時即是動也,戒慎恐懼,非一念之動乎?心無動靜,有感無感耳。
無感則寂然不動,有感則遂通天下之故。
如彼明鏡之體即一也,物來則照而非動也,不來則不照而非靜也。
程明道所謂「動亦定靜亦定」也,非如二物相對交相養也。
○己酉十月四日,諸生預進壽酒。
先生揚言曰:「嗟!爾二十有五人,共聽吾言。
昔者夫子憂學之不講,而曰:『以文會友,以友輔仁。
』仁由乎己,輔之在師友。
諸君今日非飲食之客,盍各言爾志,質爾疑。
」 吳純問曰:張南軒分别義利,以無所為有所為為言,可謂至精密矣。
純以為無所為者,自然而然者也,豈下學可能驟至?夫為名譽而為善,為位祿而效忠,斯誠利矣。
然忠或出於感激,善或出於勉強,亦可以為利否乎?曾閱明訓,以作字欲好為小人。
夫作字欲好,亦何悖於理也?而以為小人,何耶? 有所為而為與無所為而為,南軒此言分别義利,判斷生死路頭,蓋前賢所未發也。
初學入頭第一關,欲無所為而為者,學者之事也;自然無所為而為者,聖人之事也。
得此路脈,将來必至自然。
為名為祿,與作字欲好之心,皆利心也。
至於感激勉強為忠為善,其心已公,豈比而同之乎?藤川此可切問矣,勉之! 吳純問:先儒謂邵子遇事能先知,如指此屋,便知起於何時,壞於何時。
純謂無此事,亦無此理。
至誠前知,夫豈如此?夫物之成敗在人,信如此,則人之吉兇禍福,得失存亡,皆一定而不可移,而修為之功可無用矣。
然乎? 邵子先知不如無知。
詩曰:「不識不知,順帝之則。
」所以二程不貴其術。
君子惟修人為,以聽天命耳。
如邵子之說,即使人不修為了。
藤川之疑良是。
張世美問曰:漢楊彪忠於前而變於後,必其所養之未充也。
魏王祥孝於親而負於君,必其問學之未究也。
是乎?非乎? 此二人皆氣質用事,何知聖學?惟不學則老而衰,故做兩截了。
不從事聖學者,可以懼矣。
李世京問:蒙訓得以自然為宗,谕之以勿忘勿助之間求之,即文武火之謂。
是以随處體認天理,随事随物精察,無事時心存於敬,遇事物時随事物上體認,即先儒格物之說。
示之以動中求靜,放而不放,流而不流,寵辱不驚,應酬萬變,本體澄然,心中無一事。
愚見以為内外合一之指,未知是否?前數事乞印證焉,恕得歸於中正,幸甚!幸甚! 諸說同歸於内外合一,即程子所謂「動亦定,靜亦定,無内外,無将迎」,多少灑落,一了百了。
味泉可著緊寡默涵養,無徒數他财也。
世京敢問:周易雲:「原始反終,故知死生之說。
」孔子曰:「未知生,焉知死?」則死生之道盡矣。
而易又雲:「遊魂為變,故知鬼神之情狀。
」不知變者即死生以為變,何以又言鬼神之情狀?張子曰:「知死而不亡者,可以語性也。
」鄙見氣聚而生,氣散而死,則存亡之道盡矣,何以有死而不亡之說?異教雲:「知死而不亡者壽。
」其理同否?乞示教以開愚蒙,尤幸!尤幸! 生死隻是一個理,無乃一氣之聚散,一氣之變化,死何嘗亡?生而伸者為神,死而屈者為鬼,要知屈伸者何物始得。
儒與佛者同一知死而不亡,儒者以理,佛者以氣。
氣即理也,佛者必以理為障,認氣為性,所以毫厘之差,千裡之謬也。
故曰:「句句合,然而不同。
若看得破,許爾具一隻眼。
」 張輶問:陽明先生曰:「身之
蓋人之為善,則與淑氣而相感焉;人之為惡,則與慝氣而相感焉。
故作善降祥,作不善降殃,降祥降殃,蓋非天有意於其人也,在人之感應如何耳,故禍福無不自己求之者。
學者於此,當慎其善惡之幾也。
敢請明示。
天本無心,豈物物而與之?某為善,降之祥;某為不善,降之殃;如此則天亦小了。
天地之氣有清和者,有惡濁者。
善人清和之氣與天地清和之氣相感,便得百祥;惡人氣之惡濁與天地惡濁之氣相感,便得百殃。
氣機以類相感,若天地之然也。
天本無心也,無為也,吾廷文看得是。
且看人得爐香之氣,便養得人髒腑好;得糞穢之氣,便令人髒腑生病,可知矣。
謝錫命問:凡子孫不論嫡支,皆是祖考之遺體,皆同一氣也。
然必宗子嫡派乃得祭祖考者,蓋專主於嫡,支子但從嫡子行禮而不敢亂,禮也。
老先生答吳希孔之問雲:「子孫皆受祖考之恩,然必宗子嫡派然後與祖考之氣相通。
」則凡為支子者,祖考不相通乎?又何獨在嫡子乎?其精義處,命有未明,敢問。
吾謂嫡子宗子與祖考之氣相通,振卿便疑謂支子之氣不通祖考,是以詞害意,非以意逆者也。
吾謂嫡宗得祖考氣之先,如木之乾得木氣之先,非謂枝與葉、花與實就不得木之氣也。
故吾家祭祖祝文曰:「裔孫某某等,謹因宗子昭告於某祖某考。
」禮:「支子不得祭,支子為大夫,則以上牲祭於宗子之家」是也。
易大慶初看居樵答問,似乎多言,切疑少汾無下手處。
讀至中篇,有關明教甚切,怡然喜。
終見事師無隐,幾乎有犯,始知少汾實同門之巨望拏龍手段也。
曷謂也?以其問人所不能問,明師心人所不能明。
師翁大中至正之道顯行,心地天日水鑒之如明白,非有少汾,孰能啟發而得見之也?吾道幸甚。
一日,少汾堂上顧曰:「吉夫不宜默,可以所得者問,批教而志之。
」大慶瞿然,還齋靜思,學者學之,覺此心者也,心即天理也,天理,中正之道而已,中正者,心之本體。
心體本自廣大,本自高明,苟能定志力學,存存不息,則心之體得矣。
惟不格其物,則知無所止,定靜安慮之效失也。
吾師翁所以示人随處體認天理,勿忘勿助,此誠是為人之道,聖賢之學,學問之的也。
大慶立門有日矣,立志惟實下工夫體認吾心之天理,會其全體大用,如雞抱卵,如貓捕鼠,務得把柄入手,不使少有絲發間斷,纖毫夾雜。
居樵侍函丈,步亦步,趨亦趨,觀感而善。
如問仁問孝問禮之類,則孔孟答之也詳。
師翁嘗為六經之腳注矣,又有格物通矣。
如問學問知行問人己,約言諸書,其心具見,全體大用,明且盡與!當默坐澄心,熟玩理會,近思精慮,自能有得。
若以問之辯之為學,苟徒立問,弗去慎思,紛辯弗去笃行,是皆粗心浮氣,非有定見定力,非有把柄在手也。
未知是否? 非問之難,非知之難,而行之難也。
學,覺也,覺者,覺此天理也。
而雲覺此心,則覺之者誰耶?是以心覺心也,其可乎?心之生理即性也,故性字從心從生,此乃天理也。
而雲心即天理,則佛氏即心見性者果是耶?心之本體中正為天理,卻說得是。
随處體認,勿忘勿助乃其體認之法,默坐應酬皆然。
心體無分動靜,隻是一心。
至於譬喻,如貓捕鼠,猶是二物。
如雞抱卵,卵有生意,抱之不息,則虛空無雞中,生形生骸,生骨生毛,成了小雞,活跳跳地,此見學之可聖矣,可玩可玩! 姚大有問:吳草廬雲:「學者工夫當先於用處著力,凡所應接皆當主於一。
」似與孔子告仲弓問仁之意同。
至謂「若先於動處不能養其性,則於靜時豈能存其心?」有謂動靜當交相培養,然人一日之間,靜時常多,動時居少,養靜之心常存,斯動不妄矣,此俨若思時也。
孟子夜氣為斧斤牛羊之於木者,亦雞鳴而起,不能養靜,至於接物,遂為牿亡而已。
未知何如?請裁教。
吾亦嘗謂動時著力。
人心常生,天道常運,纔用功時即是動也,戒慎恐懼,非一念之動乎?心無動靜,有感無感耳。
無感則寂然不動,有感則遂通天下之故。
如彼明鏡之體即一也,物來則照而非動也,不來則不照而非靜也。
程明道所謂「動亦定靜亦定」也,非如二物相對交相養也。
○己酉十月四日,諸生預進壽酒。
先生揚言曰:「嗟!爾二十有五人,共聽吾言。
昔者夫子憂學之不講,而曰:『以文會友,以友輔仁。
』仁由乎己,輔之在師友。
諸君今日非飲食之客,盍各言爾志,質爾疑。
」 吳純問曰:張南軒分别義利,以無所為有所為為言,可謂至精密矣。
純以為無所為者,自然而然者也,豈下學可能驟至?夫為名譽而為善,為位祿而效忠,斯誠利矣。
然忠或出於感激,善或出於勉強,亦可以為利否乎?曾閱明訓,以作字欲好為小人。
夫作字欲好,亦何悖於理也?而以為小人,何耶? 有所為而為與無所為而為,南軒此言分别義利,判斷生死路頭,蓋前賢所未發也。
初學入頭第一關,欲無所為而為者,學者之事也;自然無所為而為者,聖人之事也。
得此路脈,将來必至自然。
為名為祿,與作字欲好之心,皆利心也。
至於感激勉強為忠為善,其心已公,豈比而同之乎?藤川此可切問矣,勉之! 吳純問:先儒謂邵子遇事能先知,如指此屋,便知起於何時,壞於何時。
純謂無此事,亦無此理。
至誠前知,夫豈如此?夫物之成敗在人,信如此,則人之吉兇禍福,得失存亡,皆一定而不可移,而修為之功可無用矣。
然乎? 邵子先知不如無知。
詩曰:「不識不知,順帝之則。
」所以二程不貴其術。
君子惟修人為,以聽天命耳。
如邵子之說,即使人不修為了。
藤川之疑良是。
張世美問曰:漢楊彪忠於前而變於後,必其所養之未充也。
魏王祥孝於親而負於君,必其問學之未究也。
是乎?非乎? 此二人皆氣質用事,何知聖學?惟不學則老而衰,故做兩截了。
不從事聖學者,可以懼矣。
李世京問:蒙訓得以自然為宗,谕之以勿忘勿助之間求之,即文武火之謂。
是以随處體認天理,随事随物精察,無事時心存於敬,遇事物時随事物上體認,即先儒格物之說。
示之以動中求靜,放而不放,流而不流,寵辱不驚,應酬萬變,本體澄然,心中無一事。
愚見以為内外合一之指,未知是否?前數事乞印證焉,恕得歸於中正,幸甚!幸甚! 諸說同歸於内外合一,即程子所謂「動亦定,靜亦定,無内外,無将迎」,多少灑落,一了百了。
味泉可著緊寡默涵養,無徒數他财也。
世京敢問:周易雲:「原始反終,故知死生之說。
」孔子曰:「未知生,焉知死?」則死生之道盡矣。
而易又雲:「遊魂為變,故知鬼神之情狀。
」不知變者即死生以為變,何以又言鬼神之情狀?張子曰:「知死而不亡者,可以語性也。
」鄙見氣聚而生,氣散而死,則存亡之道盡矣,何以有死而不亡之說?異教雲:「知死而不亡者壽。
」其理同否?乞示教以開愚蒙,尤幸!尤幸! 生死隻是一個理,無乃一氣之聚散,一氣之變化,死何嘗亡?生而伸者為神,死而屈者為鬼,要知屈伸者何物始得。
儒與佛者同一知死而不亡,儒者以理,佛者以氣。
氣即理也,佛者必以理為障,認氣為性,所以毫厘之差,千裡之謬也。
故曰:「句句合,然而不同。
若看得破,許爾具一隻眼。
」 張輶問:陽明先生曰:「身之