卷之三十二
關燈
小
中
大
甘泉先生續編大全卷之三十二序
非老子叙
叙曰：非老子何為者也？非老子言也，非老子之作也。
道其道，德其德，非吾聖人之所謂道德也，是以知其非老子聃之作也。
聃稱年踰幾百，夫曆年彌久，宜道德彌邵，古之稱耇老成人者曰：「其稽我古人之德。
」曰：「其有能稽謀自天。
」今觀老子道德上下篇，無一言暨乎天理者，其能稽謀自天乎？無一言發明乎六經之指者，其能稽古人之德矣乎？無老成敦厚之氣，而有少年馳騁縱橫之風；非怪誕不經之語，則權謀術數之指。
予故知非老聃之所為作也。
記聃為周柱下史，多聞博古，必貫穿三墳五典六經之奧者，而謂聃為此書乎？如聃為此書，則聃之志荒矣。
異言流播，僞以傳僞，而不知此書稱「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，忠信之薄。
」是薄禮而不為者也，乃稱孔子問禮焉，何居？又稱猶龍焉，何居？夫問禮之言是，則薄禮之言非也；薄禮之言是，則問禮之言非也。
故知上下篇決非聃之作也。
又稱關尹喜請作道德經五千餘言，今觀五千言可一言而盡之，曰「無」之一字足矣，奚以五千之遊言，諜諜呶呶乎為哉？其必喜之徒僞為之也，其僞泰誓之類也乎？其汲冢之周書之為也乎？未可知也。
世之倍聖離道之君子，曲為憶說，又從章而解句釋之，以聖經賢傳之言附會其說，并稱二聖。
或援孔以入老，或推老以附孔，皆望風捉影之為。
語雲：「河豚可食，命亦難舍。
」其言可悲也，是無怪乎前此問禮猶龍之說之附會矣！今且不暇鳴鼓而攻之於廟庭也，特為此懼，閑先聖之道；又恐诐淫邪遁之言，或蔽陷離窮乎我也。
夫孟子之學必先於知言，學者常知言焉，則邪說不能入之矣。
故予忘其年之耋耄，詞而非之。
非之，所以明先聖之道也，實不得已也，予豈好辯哉？予豈好辯哉？ 嘉靖戊申四月望八十三翁甘泉湛若水在西樵之煙霞洞書。
甘泉先生續編大全卷之三十二 非老子辯道德篇非(者)[老]聃所作。
門人順德蕭時中校刊 道德經上篇 道可道，非常道。
名可名，非常名。
非曰：易曰：「一陰一陽之謂道。
」上下精粗皆具矣，何其直截明白也。
老子此言周遮支離，欲求高遠無名，已不識道，反又晦焉。
蓋下一道字即是名矣，豈名外又有無名之名耶？ 無名，天地之始。
有名，萬物之母。
非曰：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。
」同一形字，隻上下之間耳。
老子以無名有名分天地萬物，與易相反矣。
況以道觀天地萬物，則天地亦一物耶！ 故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之(謂)玄。
玄之又玄，衆妙之門。
非曰：欲豈可有？有欲即非道矣。
中庸：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
」周子曰：「一者無欲也。
」此乃道也。
今老子以已發為有欲，是情熾而性蕩矣，何玄之有？故老子非知道者。
右第一章 天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相随。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫惟弗居，是以不去。
[非]曰：道二，善惡而已。
善即知善，惡即知惡，此秉彜之性也。
拂人之性，非人也。
孟子曰：「無是非之心，非人也。
」[善]善惡惡而己無與焉，此聖人所謂無為也。
今必欲[善]惡皆忘，然後謂之無為，吾恐矯性之過，即反有為。
●句句似是而實非。
右第二章 不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
非曰：舜有天下，舉臯陶；湯有天下，舉伊尹；非尚賢乎？●不仁者遠矣，夫何争？人之為盜，多為衣食布帛，此●●●之物也，何以亦生盜邪？虛心則實理存，何待●●●其志氣則至大至剛，何待●●●皆修●●●●●●●●●民之說也後儒解●語●●●●之，正原此說之流弊。
秦欲愚黔首，此說倡之也。
右第三章 道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。
吾不知誰之子，象帝之先。
非曰：道體精粗上下無不貫，而徒以沖言道者，非知道也。
道在我，随感而應，物物各足，而道體無窮也。
非用之也，感應自然之機也，道著用便不是。
挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。
聖人戒無意必固我，何謂乎？吾不知誰之子，象帝之先，皆出想象。
若字上加一似字，又多了。
右第四章 天地不仁，以萬物為刍狗。
聖人不仁，以百姓為刍狗。
非曰：天地之性人為貴，故民吾同胞，物吾與也。
故曰：「親親而仁民，仁民而愛物。
」而以刍狗視之，不仁者也，無人心也。
故太史公論申韓極慘礉少恩，皆於道德之意，況天地民物本為一體，而雲以者，此以彼之謂，實二之也。
道豈如此？ 天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。
非曰：一氣陰陽，消息運行，自屈自信，非若橐鑰須人動之為二也。
此可謂知道之言乎？ 多言數窮，不如守中。
非曰：道德經可一言便了，而猶數千言者，何也？且聖人謹言，正為恐其放心也，故曰：「仁者其言也讱。
」不為數窮而後戒多言也。
右第五章 谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
非曰：儒道亦言虛，然虛實同體，虛中有實，實中有虛。
而獨言虛者，虛無之弊也。
況以谷言虛，則谷有限而虛無窮。
如天之太虛，虛中流行運化，無非實理，何嘗獨虛？而生生化化，不舍晝夜，此生意何嘗有門？若言綿綿若存，用之不勤，頗似孟子「勿忘勿助之間」矣，而孟子則先曰「必有事焉」。
本說理，而老子此言則說氣，所謂「句句合，然而不同，看得破，許汝具一隻眼者」，真知言也。
達者信之而世儒惑焉。
右第六章 天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
非曰：天地運化，道之自然不息，故曰生生。
不可以言自生，亦不可以言不自生，此不字是誰不他？是老子以私窺天地也。
聖人體天地之道，亦本於自然，純亦不已，亦不曾有意後先内外其身也。
聖人，天地之道，廓然大公，故能成其公，非成其私也。
右第七章 上善若水。
水善利萬物而不争，處衆人所惡，故幾於道矣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫惟不争，故無尤。
非曰：聖人體天地之道，剛柔陰陽慘舒，莫非自然。
遇争戰則争戰，遇揖讓則揖讓，安土敦仁，無往而非天理之自然，而我無與焉，此大中至正之道也。
觀此言一一有為，非自然矣。
世儒謂老莊明自然，遂以自然為戒，惑也甚矣！ 右第八章 持而盈之，不如其已。
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
功成名遂身退，天之道。
[非曰：]●亦保守之道，但其本已錯了。
吾道自足，何事 [缺第六頁] 之輻毂而專用無，可能行乎？可知不必說無而但說有，則無在其中矣。
右第十一章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
非曰：此聖人乃老子所謂聖人，非吾道之所謂聖人也。
五色、五音、五味、田獵，理之所有者，聖人制禮以節之，故非獨不為害，而且有養也。
舜曰：「予欲觀古人之象，日月星辰，山龍華蟲，作會宗彜，藻火粉米，黼黻絲繡，以五采彰，施於五色作服。
汝明予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。
」今老子不歸罪於人而歸咎於物。
又曰：「為腹不為目。
」是欲塗人之耳目矣，是亂天下之術也。
右第十二章 寵辱若驚，貴大患若身。
何為寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及無身，吾有何患？ 非曰：一身豈可無得？無之，除是死也。
若欲無之，是身先為患也。
況既無身，則有患無患，誰知之者？聖人無我，故寵辱皆自外來，元不屬我，則寵辱皆不驚矣。
易曰：「艮其背，不獲其身。
」無我之道也。
故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可以托於天下。
非曰：此倒說了。
不若以天下為吾一身，則貴身愛身之至，而托不必言矣。
右第十三章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可緻诘，故混而為一。
非曰：中庸所不睹所不聞，視之而不見，聽之而不聞，所字之字皆指道體，言本自混一，不可诘而可心會者也。
老子若知此，是聖人之徒而不得罪於聖人矣。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
迎之不見其首，随之不見其後。
非曰：皦昧無上下，有物無物，無去複狀象，無分别道體，無首尾，柢見多言亂道耳。
執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
非曰：古今異宜而道則一，聖人亦随時而已，随時變易，道也，是真道紀也。
右第十四章 古之為士者，微妙玄通，深不可識。
夫惟不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，俨兮其若客，渙若冰将釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
非曰：道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。
立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，舍此而必求所謂微妙玄通不可識者，又極其形容，祗益茫昧，不若默而成之，不言而信，自見卓爾，自見躍如矣。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久之徐生。
非曰：一念邪時是濁，一念正時是清，一念忘時是死，一念存時是生。
保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。
非曰：此心敬時自虛，而雲不欲盈以為虛，則多了不欲字，即非虛矣。
右第十五章 緻虛極，守靜笃。
非曰：聖人之道，虛實動靜同體。
萬物并作，吾以觀其複。
夫物芸芸，将複歸其根。
歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常，知常曰明。
非曰：道貫根乾動靜而一之者也，如彼樹木，根乾枝葉，其氣一以貫之。
今以根為樹，則乾枝花葉非樹邪？皆當常知常明。
聖人之道則是一本，老子則是二本。
程子曰：「夫道，一本也，知不二本，則笃恭而天下平之道。
」 不知常，妄作兇。
知常容，容乃公。
公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
非曰：知道乃知天，豈有到了天乃為道乎？倒說了。
至於言公乃王，於義尤害。
夫天下一王而已，凡人之有道有容有公，則人人為王，可乎？學到聖人希天，亦不過盡其本分，盡其人道耳。
稱王稱天，何也？此不可容於堯舜之世矣。
右第十六章 太上，下知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。
信不足焉，有不信。
非曰：此理人心之同然者也。
知有之，即親即譽，而畏侮不足言矣。
猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
非曰：不言而信，聖人盛德之化也。
右第十七章 大道廢，有仁義。
知慧出，有大僞。
六親不和，有孝慈。
國家昏亂，有忠臣。
非曰：仁義忠孝根於人心之本然，天理之當然，天下古今之所共由，即大道也，豈舍此而别有所謂大道耶？ 右第十八章 絕聖棄知，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬。
見素抱樸，少私寡欲。
非曰：聖智仁義孝慈，乃人之心而人之所以為人者，反欲棄絕之，是自絕其生理矣，何耶？又可與巧利拟倫耶？ 右第十九章 絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！ 非曰：纔學便樂，纔不學便憂，老子反雲雲，可謂不顧誤了後人矣。
豈不可畏？豈不荒遠？善惡之極，有如天淵，而謂唯阿之間已耶？ 衆人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸！衆人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
忽兮若海，漂兮若無所止，衆皆有以，而我獨頑似鄙。
非曰：聖人與人物同春，又何暇較較雲雲？ 我獨異於人，而貴食母。
非曰：曾子回車於勝母之廬，而可以食母為言耶？亦忍聞矣！ 右第二十章 孔德之容，惟道是從。
道之惟物，惟怳惟惚。
惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此。
道其道，德其德，非吾聖人之所謂道德也，是以知其非老子聃之作也。
聃稱年踰幾百，夫曆年彌久，宜道德彌邵，古之稱耇老成人者曰：「其稽我古人之德。
」曰：「其有能稽謀自天。
」今觀老子道德上下篇，無一言暨乎天理者，其能稽謀自天乎？無一言發明乎六經之指者，其能稽古人之德矣乎？無老成敦厚之氣，而有少年馳騁縱橫之風；非怪誕不經之語，則權謀術數之指。
予故知非老聃之所為作也。
記聃為周柱下史，多聞博古，必貫穿三墳五典六經之奧者，而謂聃為此書乎？如聃為此書，則聃之志荒矣。
異言流播，僞以傳僞，而不知此書稱「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，忠信之薄。
」是薄禮而不為者也，乃稱孔子問禮焉，何居？又稱猶龍焉，何居？夫問禮之言是，則薄禮之言非也；薄禮之言是，則問禮之言非也。
故知上下篇決非聃之作也。
又稱關尹喜請作道德經五千餘言，今觀五千言可一言而盡之，曰「無」之一字足矣，奚以五千之遊言，諜諜呶呶乎為哉？其必喜之徒僞為之也，其僞泰誓之類也乎？其汲冢之周書之為也乎？未可知也。
世之倍聖離道之君子，曲為憶說，又從章而解句釋之，以聖經賢傳之言附會其說，并稱二聖。
或援孔以入老，或推老以附孔，皆望風捉影之為。
語雲：「河豚可食，命亦難舍。
」其言可悲也，是無怪乎前此問禮猶龍之說之附會矣！今且不暇鳴鼓而攻之於廟庭也，特為此懼，閑先聖之道；又恐诐淫邪遁之言，或蔽陷離窮乎我也。
夫孟子之學必先於知言，學者常知言焉，則邪說不能入之矣。
故予忘其年之耋耄，詞而非之。
非之，所以明先聖之道也，實不得已也，予豈好辯哉？予豈好辯哉？ 嘉靖戊申四月望八十三翁甘泉湛若水在西樵之煙霞洞書。
甘泉先生續編大全卷之三十二 非老子辯道德篇非(者)[老]聃所作。
門人順德蕭時中校刊 道德經上篇 道可道，非常道。
名可名，非常名。
非曰：易曰：「一陰一陽之謂道。
」上下精粗皆具矣，何其直截明白也。
老子此言周遮支離，欲求高遠無名，已不識道，反又晦焉。
蓋下一道字即是名矣，豈名外又有無名之名耶？ 無名，天地之始。
有名，萬物之母。
非曰：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。
」同一形字，隻上下之間耳。
老子以無名有名分天地萬物，與易相反矣。
況以道觀天地萬物，則天地亦一物耶！ 故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之(謂)玄。
玄之又玄，衆妙之門。
非曰：欲豈可有？有欲即非道矣。
中庸：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
」周子曰：「一者無欲也。
」此乃道也。
今老子以已發為有欲，是情熾而性蕩矣，何玄之有？故老子非知道者。
右第一章 天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相随。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫惟弗居，是以不去。
[非]曰：道二，善惡而已。
善即知善，惡即知惡，此秉彜之性也。
拂人之性，非人也。
孟子曰：「無是非之心，非人也。
」[善]善惡惡而己無與焉，此聖人所謂無為也。
今必欲[善]惡皆忘，然後謂之無為，吾恐矯性之過，即反有為。
●句句似是而實非。
右第二章 不尚賢，使民不争。
不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
非曰：舜有天下，舉臯陶；湯有天下，舉伊尹；非尚賢乎？●不仁者遠矣，夫何争？人之為盜，多為衣食布帛，此●●●之物也，何以亦生盜邪？虛心則實理存，何待●●●其志氣則至大至剛，何待●●●皆修●●●●●●●●●民之說也後儒解●語●●●●之，正原此說之流弊。
秦欲愚黔首，此說倡之也。
右第三章 道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。
吾不知誰之子，象帝之先。
非曰：道體精粗上下無不貫，而徒以沖言道者，非知道也。
道在我，随感而應，物物各足，而道體無窮也。
非用之也，感應自然之機也，道著用便不是。
挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。
聖人戒無意必固我，何謂乎？吾不知誰之子，象帝之先，皆出想象。
若字上加一似字，又多了。
右第四章 天地不仁，以萬物為刍狗。
聖人不仁，以百姓為刍狗。
非曰：天地之性人為貴，故民吾同胞，物吾與也。
故曰：「親親而仁民，仁民而愛物。
」而以刍狗視之，不仁者也，無人心也。
故太史公論申韓極慘礉少恩，皆於道德之意，況天地民物本為一體，而雲以者，此以彼之謂，實二之也。
道豈如此？ 天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。
非曰：一氣陰陽，消息運行，自屈自信，非若橐鑰須人動之為二也。
此可謂知道之言乎？ 多言數窮，不如守中。
非曰：道德經可一言便了，而猶數千言者，何也？且聖人謹言，正為恐其放心也，故曰：「仁者其言也讱。
」不為數窮而後戒多言也。
右第五章 谷神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
非曰：儒道亦言虛，然虛實同體，虛中有實，實中有虛。
而獨言虛者，虛無之弊也。
況以谷言虛，則谷有限而虛無窮。
如天之太虛，虛中流行運化，無非實理，何嘗獨虛？而生生化化，不舍晝夜，此生意何嘗有門？若言綿綿若存，用之不勤，頗似孟子「勿忘勿助之間」矣，而孟子則先曰「必有事焉」。
本說理，而老子此言則說氣，所謂「句句合，然而不同，看得破，許汝具一隻眼者」，真知言也。
達者信之而世儒惑焉。
右第六章 天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
非曰：天地運化，道之自然不息，故曰生生。
不可以言自生，亦不可以言不自生，此不字是誰不他？是老子以私窺天地也。
聖人體天地之道，亦本於自然，純亦不已，亦不曾有意後先内外其身也。
聖人，天地之道，廓然大公，故能成其公，非成其私也。
右第七章 上善若水。
水善利萬物而不争，處衆人所惡，故幾於道矣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫惟不争，故無尤。
非曰：聖人體天地之道，剛柔陰陽慘舒，莫非自然。
遇争戰則争戰，遇揖讓則揖讓，安土敦仁，無往而非天理之自然，而我無與焉，此大中至正之道也。
觀此言一一有為，非自然矣。
世儒謂老莊明自然，遂以自然為戒，惑也甚矣！ 右第八章 持而盈之，不如其已。
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
功成名遂身退，天之道。
[非曰：]●亦保守之道，但其本已錯了。
吾道自足，何事 [缺第六頁] 之輻毂而專用無，可能行乎？可知不必說無而但說有，則無在其中矣。
右第十一章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
非曰：此聖人乃老子所謂聖人，非吾道之所謂聖人也。
五色、五音、五味、田獵，理之所有者，聖人制禮以節之，故非獨不為害，而且有養也。
舜曰：「予欲觀古人之象，日月星辰，山龍華蟲，作會宗彜，藻火粉米，黼黻絲繡，以五采彰，施於五色作服。
汝明予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。
」今老子不歸罪於人而歸咎於物。
又曰：「為腹不為目。
」是欲塗人之耳目矣，是亂天下之術也。
右第十二章 寵辱若驚，貴大患若身。
何為寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及無身，吾有何患？ 非曰：一身豈可無得？無之，除是死也。
若欲無之，是身先為患也。
況既無身，則有患無患，誰知之者？聖人無我，故寵辱皆自外來，元不屬我，則寵辱皆不驚矣。
易曰：「艮其背，不獲其身。
」無我之道也。
故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可以托於天下。
非曰：此倒說了。
不若以天下為吾一身，則貴身愛身之至，而托不必言矣。
右第十三章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可緻诘，故混而為一。
非曰：中庸所不睹所不聞，視之而不見，聽之而不聞，所字之字皆指道體，言本自混一，不可诘而可心會者也。
老子若知此，是聖人之徒而不得罪於聖人矣。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
迎之不見其首，随之不見其後。
非曰：皦昧無上下，有物無物，無去複狀象，無分别道體，無首尾，柢見多言亂道耳。
執古之道，以禦今之有。
能知古始，是謂道紀。
非曰：古今異宜而道則一，聖人亦随時而已，随時變易，道也，是真道紀也。
右第十四章 古之為士者，微妙玄通，深不可識。
夫惟不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，俨兮其若客，渙若冰将釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
非曰：道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。
立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，舍此而必求所謂微妙玄通不可識者，又極其形容，祗益茫昧，不若默而成之，不言而信，自見卓爾，自見躍如矣。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久之徐生。
非曰：一念邪時是濁，一念正時是清，一念忘時是死，一念存時是生。
保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。
非曰：此心敬時自虛，而雲不欲盈以為虛，則多了不欲字，即非虛矣。
右第十五章 緻虛極，守靜笃。
非曰：聖人之道，虛實動靜同體。
萬物并作，吾以觀其複。
夫物芸芸，将複歸其根。
歸根曰靜，靜曰複命，複命曰常，知常曰明。
非曰：道貫根乾動靜而一之者也，如彼樹木，根乾枝葉，其氣一以貫之。
今以根為樹，則乾枝花葉非樹邪？皆當常知常明。
聖人之道則是一本，老子則是二本。
程子曰：「夫道，一本也，知不二本，則笃恭而天下平之道。
」 不知常，妄作兇。
知常容，容乃公。
公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
非曰：知道乃知天，豈有到了天乃為道乎？倒說了。
至於言公乃王，於義尤害。
夫天下一王而已，凡人之有道有容有公，則人人為王，可乎？學到聖人希天，亦不過盡其本分，盡其人道耳。
稱王稱天，何也？此不可容於堯舜之世矣。
右第十六章 太上，下知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。
信不足焉，有不信。
非曰：此理人心之同然者也。
知有之，即親即譽，而畏侮不足言矣。
猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
非曰：不言而信，聖人盛德之化也。
右第十七章 大道廢，有仁義。
知慧出，有大僞。
六親不和，有孝慈。
國家昏亂，有忠臣。
非曰：仁義忠孝根於人心之本然，天理之當然，天下古今之所共由，即大道也，豈舍此而别有所謂大道耶？ 右第十八章 絕聖棄知，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬。
見素抱樸，少私寡欲。
非曰：聖智仁義孝慈，乃人之心而人之所以為人者，反欲棄絕之，是自絕其生理矣，何耶？又可與巧利拟倫耶？ 右第十九章 絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！ 非曰：纔學便樂，纔不學便憂，老子反雲雲，可謂不顧誤了後人矣。
豈不可畏？豈不荒遠？善惡之極，有如天淵，而謂唯阿之間已耶？ 衆人熙熙，如享太牢，如登春台，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸！衆人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。
忽兮若海，漂兮若無所止，衆皆有以，而我獨頑似鄙。
非曰：聖人與人物同春，又何暇較較雲雲？ 我獨異於人，而貴食母。
非曰：曾子回車於勝母之廬，而可以食母為言耶？亦忍聞矣！ 右第二十章 孔德之容，惟道是從。
道之惟物，惟怳惟惚。
惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之然哉？以此。