卷之三十
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殊不知儀禮自是經，二戴記自是傳，豈可以傳補經？但可作逸經傳耳。
其分碎原文尤不可。
道也者，路也，以言乎其事也，用也。
仁也者，仁也，以言乎其心也，體也。
無其心則無其事，無其本則無其用。
是故苟去富貴而徒取貧賤者，天下有之矣，末之難矣，原憲高柴是也。
處富貴貧賤而各得其道，仕止久速之惟時，天下一人而已矣。
故君子不可以去仁，至終食造次颠沛之不違，而必於是焉，所以存其心之仁，而達之於富貴、貧賤、去處之間，然後各得其道，為體用之大全也。
若夫舍富貴、甘貧賤，而其心不能灑然，不足以與於道者，衆矣。
周子曰：「見其大則心泰，心泰則無不足，而後富貴貧賤處之一。
」能化而齊大者，仁之謂也。
以一得一失去取人者，則其人亦以一得為得。
執德不弘，可以為善士，不可以入大道。
明堂位當與月令作一類看。
明堂位隻可看前一節，後皆僞也。
曲禮：「天子建天官，與司徒、司馬、司空、司士、司寇為六官。
」司士即宗伯也。
六太，天官之屬也。
六府，司徒之屬也。
六工，司空之屬也。
其三屬則亡之矣。
此周禮之綱也，是周禮是曲禮之目耳。
吳臨川并列為三禮，不亦謬乎！故愚嘗以為二禮耳。
故經曰「經禮三百，曲禮三千」，隻是二禮。
月令是古先王之制，但中亦有秦人添入者，如命太尉及縣鄙，便是秦制。
儀禮為經，禮記為傳，婚義、冠義諸篇正解冠婚禮，如易，孔子彖傳、象傳、文言正解經義，可附各卦者。
若其餘哀公問、及孔子燕居等篇，通論諸禮者，則如上下系、說卦、序卦、雜卦等篇通論易道，難於附系，自當列於後。
夫子之言性與天道不可得而聞，今人始學便說性，豈不是妄？惟其妄生想象，故有以為性惡者，有以性為善惡混者，有以為性有三品者，皆出於想象之私，見世間有此幾樣人，便謂如此，何曾見性之本原？故性即理也，理無不善，極至之論。
聖人無假言，夫子何以有浮海之歎而不果去也？義可以去，可以無去也。
聖人之心無可無不可也，何謂可以去？去一國可也，避色焉、避人焉、避地焉，可也。
何謂可以無去？去一世也，浮海是也，不可也。
安知天下無賢君乎？無可為之國乎？是故魯不可行則之齊，齊不可行則之陳、之蔡、之楚，不忍有忘天下之心也。
明堂位曰：「昔者周公朝諸侯於明堂之位。
」後人便訛以為周公攝位踐阼朝諸侯，非也。
蓋 周公制禮，使諸侯朝天子於明堂耳。
故繼以天子負斧依，南向而立其後雲。
此周公明堂之位也，可見是周公制此禮。
若雲周公朝諸侯，大害義理，啟後世亂賊之心，必此言也。
周公踐天子之位以下，皆後儒附會其文，牽強不可信。
周公祭以王禮，或是褒贈之類，如祀孔子亦以王禮，後世公爵者死亦贈王，止可用於周公廟耳，其它則不可。
明堂位雲「天子之禮」，固非；又雲「魯公之廟文世室，武公之廟武世室」，決不是當時賜之之[意]，後代僭用因襲之弊耳。
後儒因而附會之，甚害事。
何以為成章也。
狂者成乎其狂，狷者成乎其狷，成[則]不易反也。
裁也者，變化之也，狂者化狷，狷者[化]狂，狂狷相[化]而[各至]乎中矣。
[服問為]儀禮傳無疑。
觀服問首稱傳曰[可見]。
今樂記是一篇好文字，流傳有格言、本言。
樂與禮對說，便有根本。
樂者，禮之終也，古别有樂經已亡，今記特其義耳。
吾欲輯補樂經，樂經隻是度數，而病未能也。
何以為君子儒也？學其大者為大人也。
何以為小人儒也？學其小者為小人也。
何以為大人也？言不必信，行不必果，惟義所在，大人也。
何以為小人也？言必信，行必果，硁硁然小人也。
大人之學。
由仁義行也，集義所生也。
小人之學，行仁義也，義襲而取之也。
大小内外之辨，君子小人之所以分也。
闵子之不為費宰有三義焉。
何謂三義？費，私邑也，為私臣，一不義也；不命於公朝而命於私家，二不義也；季氏不臣，仕則失己，三不義也。
此闵子所以辭也。
向使遇明君，公舉以仕於公朝，闵子又何義之辭焉？ 能原始則無始矣，能要終則無終矣。
屈伸相感，循環無端，非知性者，孰能與於此？ 文質彬彬，充實而光輝也。
充實之謂質，光輝之謂文，文質皆得，謂之有德。
蟲之感也，以春而鳴；草木之感也，以陽而生。
觀其所感，而天地之仁可見矣。
蟲之寂也，蟄而息；草木之寂也，歸其根。
觀其所寂，而萬物之仁可見矣。
火之焰，水之光，是陰陽各有其精華，與日月同，元不相受。
，故無得而知之、稱之，此所以為德之至也。
若謂太王有翦商之志，則非所以為太王矣。
夫太王之德，猶能棄國而避狄，豈謂其去商滅之世尚遠，一日天命未絕，君臣之分猶不可犯，如文王隔之三世，猶能以其天下之二服事殷，而謂太王乃於三世之前，遽有翦商之志乎？泰伯遽逆知其有天下於三世之前，而先以天下讓乎？向使文王有三分之二而未取，武王無缵緒之功而遂殁，則周之有天下，亦未可知也。
若謂泰伯之德足以朝諸侯有天下，則季劄之德不亦足以有天下乎？如天命之未改何？?(二)[三]以天下讓。
三者，固也；以者，有也。
有天下之讓，讓之大。
此泰伯居長不立，逃之荊蠻，以固讓其國於季曆也，是天下之大讓也。
舜謂禹：「汝惟不矜，天下莫與汝争能。
汝惟不伐，天下莫與汝争功。
」是天下之功能也。
泰伯有天下之讓，德亦猶是也。
揖讓者三，人可得而見之稱之也。
泰伯逃而讓焉，讓泯於無 手足者，父母之遺體也。
全父母之遺體，所以全歸也。
所謂全歸者，非全其形之謂也，全其性之謂也。
是故戰戰兢兢，臨深履薄，敬以全其性，以保其身，可謂孝矣。
若夫鄉裡之自好以全身，而不能全其天地父母所生之性，以踐其形者，皆謂之仁孝可乎？ 物我第十八 苟知物我之無間而萬物同體，如一人之身，手足爪牙之相犯，人無有校之者矣。
中庸戒慎恐懼與慎獨皆隻是敬，皆一段功夫，無分動靜，二之即非敬矣。
後一節即解前節，隐微即不睹不聞，慎獨即戒慎恐懼，隻是一段涵養工夫，以養成未發之中為已發之和，其動其靜渾是天理。
延平告晦翁時亦有此意，後晦翁悔曰：「孤負此翁。
」 天将雨，身必潤；天将晴，身必燥；此可以知感之理矣。
此可以見人即天地之氣矣。
射不主皮。
射，禮之記文也，孔子引之，乃知此記甚古，或同儀禮時有也。
諸禮皆然。
學者多以伊川叙明道先生墓「自孟子之後一人而已」，而不及濂溪，遂疑濂溪之學。
殊不知此隻叙其辯異端、辟邪說之功，以繼孟子之後耳。
若以自生民以來未有孔子也，遂疑自古聖人之非，可乎？若以道以學，則周程一也。
觀墓表全篇可見。
文禮，一本也。
文也者，文也，道之顯於言行者也；禮也者，理也，道之存於身心者也。
我立而後博約之功有所措也。
支以博之，開我知也，知也；禮以約之，恒我知也，行也。
知之者萬殊，其用廣也，故曰博；行之者一本，其體要也，故曰約。
中庸一篇皆為學者作，其舉聖人天道，不可與人道對說，不過将聖人作個标的，令賢者勉而至之耳。
如惟天下至誠至與天地參，是标的也。
其次緻曲至為能化，勉學者至之也。
其它皆然。
中庸一篇總是一篇文字，無許多日節。
首章是個頭腦，其下節節每舉聖人之事，而欲學者法之，說了又說。
正如易系辭重複而意不同，不過要深切著明以勉人之意。
二分屬及一一分天道人道，恐無意(未)[味]。
帥之於三軍，二也；志之於人，一也。
故二可奪而一不可奪。
未之思也，夫何遠之有？思則[不]遠，感應之理也。
何謂感應之理？自感自應也。
書曰「思曰睿」，睿者，無不通也，是故思也者，通天而天，通地而地，通四方而四方，通乎古今之往來而古今。
程子曰：「思長安即是長安，不必更求長安。
」然則曰「思室即室，不必更求室之遠」，亦可也。
夫然，故思馬而馬應，思賢而賢應，思仁而仁應，亦可也。
思馬而馬應，「思馬斯徂」是已。
思賢而賢應，「帝赉良弼」是已。
思仁而仁應，「欲仁斯仁至」是已。
是故思也者，聖學之功也，其至矣。
先進禮樂，野人也，存之於野人也，禮樂失而有求野之思也。
後進禮樂，君子也，壞之於君子也，禮樂失而有傷時之慨也，傷時之君子壞之也。
何謂時之君子也？時之士大夫也。
君子於文王周公之時，文質嘗彬彬矣。
自國都而化之郊野，猶是彬彬矣。
及其文之過而禮樂壞也，亦自國都始。
君子壞之，而野人質樸而未變，猶夫昔之彬彬也，此夫子所以猶幸其存之於野人也。
夫子於顔淵之死，何以恸也？門人視之恸，從者視之恸，而實未嘗恸也。
何以言「有恸乎」也？疑其詞以問之，實無恸也。
恸者，哀傷之過也，聖人情性之正，哀而不傷，謂哀傷之過，非聖人之心也。
然則何以謂「非夫人之為恸而誰為也」？以言其若有恸乎，則宜斯人之為恸也，而聖人情性之正，實非恸也。
諸子記者皆不足以知聖人之心之性情之正，未嘗踰矩也。
夫人之初志也，若強弩然。
其始發也力，及其末也不能穿鹵?。
何者？其力盡也，微也。
故師久則老，老則無功，其猶夫人之志乎！是故不可不急先務，其所用力之方矣。
非禮者四，而其原一也。
勿之者四，而其心一也。
如精中軍，以應四敵，其師一也，是之謂目也。
目也者，要也。
自夫支離之說興，而聖人精一學亡矣。
?木為師，而敬禮之久，則有感通之神。
故谷亭黃石可以為帝者師，非夫木石之力也，精誠之極也。
今之事師弗敬信，傳而弗習者，其欲成也，不亦難矣乎？ 己私生於一念之萌，則勿之於幾而用力焉，乾知太始，聖人之學也。
故得聖人之學，顔子而已矣，故曰：「請事斯語矣。
」非顔子其孰能知幾乎？易曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗複行。
」此之謂也。
回也聞一以知十，是故首尾盡矣，至矣。
賜也聞一以知二，舉其一二而遺其八九矣。
是故一也、二也、十也，皆以其一事分數言之者也，是故二子淺深之相懸矣。
易曰「精義入神」，知十之謂也。
一心也，見於接物謂之敬，見於處物謂之恕。
其未感應也，恕存於敬之中；其既感應也，敬行乎恕之内。
敬恕立而德不孤，其斯以為仁乎！ 察言觀色，非窺伺之謂也。
征於色，發於聲者，自省、自修、自力也。
政也者，正也，所以正人倫也。
典禮命讨，政也，皆所以正人倫也。
君君、臣臣、父父、子子，則人倫正而家國理矣。
君臣父子，道也，三王之政皆以道為本者也。
四時行，百物生。
聖人示人以道體，與鸢飛魚躍川上一也。
遇不順者必反己，反之又反，以至於盡己，直推至賢聖之域。
諸生為學須識大頭腦。
何謂大頭腦？随處體認天理是也。
此與論語中求仁，孟子擴充四端，中庸謹獨，大學格物，皆一理。
前乎千百世聖賢，後乎千百世聖賢，不過此二字。
夫道，時焉而已矣。
時也者，中也，中節也，天下之達道也。
為學以知行為功夫，知行固不可混，亦不可離，故學、問、思、(辦)[辯]、笃行五者，如五星齊明，豈有離二？書曰：「學於古訓，乃有獲。
」若非知行并進，何以有獲？諸生自靜居省察念慮，讀書體貼身心，應接事物，(辦)[辨]其義理，親炙師友，講去其偏，以歸於中，無非知行用功之地，内外合一之實。
固不可以讀書應接親師友為外而求諸内；亦不可以知為行，以行為知；又不可謂今日知之，明日行之，而判内外知行為兩途也。
程子謂如車兩輪，豈有兩輪而可判為兩途哉？ 管仲者，可以死，可以無死，死傷義也。
何也？子糾以戰而死，仲赴其難，與之同死可也。
桓公既立，而魯殺子糾，曰魯殺之也。
仲死不及糾難，可以無死，而志存澤物之仁，故夫子以其澤物之功而知其仁也。
科舉之學，或以為當廢之，然後可以入聖學。
吾以為人累舉業耳，非舉業累人也。
且此當代之制，若違之，是生今反古也。
設令讀異教之書以應科舉，雖勿為可也。
祖宗立法，欲學者讀聖經賢傳，開發其良心，存之為德行，發之為辭章。
有司因其言辭而知其所存，何有不可？故吾嘗謂德業舉業同事而異志，修德業者固讀聖賢之書，為舉業者亦讀聖賢之書，其業一也，顧其志何如耳。
故有不易業而可與進於聖賢之道者，科舉是也；有不易志而可以大助於科舉之業者，聖學是也。
為學須先義利之辨，此是生死路頭，自一念以至萬事皆然。
聖人，道德之中正也。
微生畝者，為固而過中者也，故視聖人之中為佞。
又焉知自世俗之為佞而不及中者，不視聖人之中為固矣乎？ 以言詞相接，不若以禮樂之入人深也。
禮也者，示人以理者也。
樂也者，示人以樂者也。
樂得其理，非言語可及也。
聖人存心天下，形於擊磬之間，聲音之道與心通者也。
曰：「聞磬聲，讵可以知聖人之心乎？」曰：「古之有聞琴聲而知殺心者矣。
」 懸(孤)[弧]矢六，射上下四方，示志也。
宇宙内事即性分内事也。
何以無為獨稱舜與？使後世之君皆慕恭己無為以隳庶事者，必若斯言矣。
記有之：「前有疑，後有(承)[丞]，左有輔，右有弼，然後王可以中心無為，以守至正。
」舜紹堯而治，四嶽、九官、十二牧，惟時以亮天工，有以為之者矣。
先王之世，其待人也以年，故人之自待也以年，故分定而不惑也。
後世教弛，故少年相競於僥幸之中，而風俗壞矣。
約言者德，先言者賊。
先言者兇，約言者吉。
吉兇榮辱之主也。
立也者，自我立之也。
親其親，斯不獨親其親，長其長，斯不獨長其長。
孝弟之德立於身；行於家，及於國推之四海而準，同此心，同此理也。
經曰：「愛敬盡於事親，而後德教加於百姓，刑於四海。
」此之謂也。
教者為類而設也，猶醫者為病而設也。
教也者，變其二而複諸一，一則無類也。
思也者，心之神也。
心之官曰思，思曰睿，睿作聖，思者，其聖人之本乎！心一也，而曰九思，必有九心，不亦支乎？事雖九而思則一也。
心一而已矣，故視也、聽也、色也、貌也、言也、事也、疑也、忿也、見得也，其事九而思則一也。
一者何也？其理一也，理一而名九，随處以體夫天之理也，理無往而不在也。
九思者，其聖人之心學與！ 恭，仁之著也；寬，仁之量也；信，仁之果也；敏，仁之力也；惠，仁之愛也。
五者存其心故可行，是故心存而理得。
知安親則不違其志矣，懼辱親則不虧其體矣，孝之至也。
夫六德者，皆美德也，好之而不學則蔽。
蔽也者，偏之為害也。
學也者，所以覺其理，去其蔽，變其偏，使會其全，合其中正，以有之於己也。
夫學，覺而已矣。
伊尹，天民之先覺也。
覺也者，知也。
知覺也者，心之本體也。
天地之常明也，以普萬物而不遺；聖人之常知也，以照萬事而無外。
故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。
通乎行而知者，聖學之始終也。
易曰：「知至至之，知終終之。
」記曰：「聰明睿知達天德。
」其知也。
夫知之用大矣哉！是故知天而天，知地而地，知萬物而萬物，知天地萬物而不遺者，其惟聖人乎！ 此個天理，吾初學精思自得之，以質於先師，先師喜甚，答示雲：「得十一月某日書，讀之，遂忘其病也。
随處體認天理，著此一鞭，何患不到聖賢佳處。
」[俯仰]今昔，五十餘年矣，竟未得了手，隻是死而後已。
待旦急行，則未旦時如何？說壞了成湯、周公了。
宇宙間隻是一氣，隻是一理，隻是一心。
感應之機，[捷]於影響。
何者？以其一也。
會此則知道矣。
近年覺此學隻在切問近思，自存養以達於事業。
人倫庶物，無非此心一以貫之，如一樹相似，自根本以至枝葉，無不是此生意一氣通貫，本末具備，初無前後。
宇宙内無一事一物合是人少得底。
蓋人與天地萬物一體，宇宙内即與人不是二物，故少不得也。
勿忘勿助隻是說一個敬字，忘助皆非心之本體也，此是聖賢心學最精密處，不容一毫人力，故先師石翁又發出自然之說，至矣。
聖人之所以為聖，亦不過自然如此。
富貴貧賤取舍，與造次颠沛終食之不違，一也。
富貴貧賤取舍，事也；颠沛造次終食不違，心也。
必有是心而後有是事，故夫子初言富貴貧賤一節，恐人隻於事上制行，便謂之道，而無其本，則行之未必泰然，故又言造次颠沛終食不違一節，欲人於本上用功，貫通隻是一理。
若無此本，隻於制行上便了，則必信必果者何以謂之小人？孟子何以有集義義襲之分？由仁義行、非行仁義之辨？ 知字是吾心虛靈之本體，安可一時無之？但要察見天理，便可謂之良知。
緻之之功，非學問思辨笃行，不能見其天理正而存之也。
不然，中庸但雲聰明聖知便了，如何又雲達天德？天德即理也。
天理是聖賢真種子，苗而不秀，秀而不實，雖有良種子亦無用。
故體之為賢，熟之為大賢，熟而化之為聖人，夫仁亦在乎熟之而已矣。
學者雖涵養未熟，然須頃刻體之，則頃刻便能順應。
若頃刻體認之功間斷，即頃刻便倒行逆施。
記曰「人者天地之心」，最是精微。
若是看得破，則與天地隻是隔一形骸皮膚耳，其氣未嘗不貫通。
人之心即天地之心，人之性情即天地之性情，性情正而和，即天地之正和，而萬化生焉。
故曰「天地之用皆我之用」，是天地萬化在我矣。
父子之愛，天性也。
愛根於性，性生於心而發於情。
其生也愛之深，故其死也哀之至，哀之至故報之重，報之重故其服之疏，食之不甘。
是親喪之禮由中生者也。
樂則生，生則惡可已，樂之至也，樂其所以生也。
天理也者，生生而不已者也，由樂之生生而不已，以形於手足之舞蹈。
舞蹈也者，樂之所以盡神者也，是故樂者由中生者也。
性也者，心之生也，故字義從心從生，心之生理也。
生，天之理也，天之所為也。
知天之所為，則知人性善惡之辨也。
「雞犬之放，放於外也。
心在内也，何外之放？」曰：「心未嘗外也，私欲蔽之而不知，故以為放爾。
頃刻知之，迷者覺焉，其在内者自若也。
故無内無外，覺之自在，心之謂也。
」 昔者孔門之教同於求仁，而七十子之徒各成諸質，是故一貫之學離而四科分，而聖人之道熄。
故德行之流為道德、為節介、為悻直，言語之流為遊說、為縱橫、為詞章，政事之流為刑名、為功利，文學之流為訓诂、為記誦。
是故後世之學，成於所長而蔽於所偏矣。
人之所不學而能者，自然之能也；所不慮而知者，自然之知也。
無不知愛其親，敬其兄，自然之知能也。
自然者，天之理也，非人之力也。
此其本心之真切也，惟貴乎達之而已矣。
而枝乾，花葉扶疏，以至於參天，根為之本也。
此所以為睟盎於背面，而施喻於四體者之本也。
?仁義禮智根於心。
仁義禮智，性也，性生於心者也；性者，心之生理也。
恻隐之心，仁之根也；羞惡之心，義之根也；辭讓之心，禮之根也；是非之心，智之根也。
心一也，而端有四焉，衆理同一原也。
如彼木之根也，由萌 天下之物各有其類，各有其族。
知其類族之同，則萬物之一本可知矣。
知其類族之異，則萬物之散殊可得而知矣。
道之所貴者中，中故窮而知變，變而知通，故道通萬變而不窮。
(若)[苦]節者知節之為節，而不知中道之為節，道其道而不知無窮之道，宜乎其窮矣。
君子體天之理，知天之行，法天之運，消息盈虛，與天偕行。
故能順時而止行，時行時止，我無與焉，所以合天也。
易之作也，聖人法天而示乎人也。
君子之學易也，以人而合乎天也。
天人一也，天地人合一，三極之蘊也，而易行乎其中矣。
三戒非特為血氣。
血氣者，人欲之根也，戒之者即是心學，即是養志。
志者，天理之根也，戒之者所以存天理、遏人欲。
立志以帥氣，則凡血氣之欲皆化為義理矣。
孟子曰：「形色，天性也。
惟聖人能踐其形。
」故不外氣質而性存焉，非如佛老，必絕妻子、離人倫、喪耳目，然後為性也。
隻洗心退藏於密，其德便神明。
學問要識頭腦，無頭腦隻是空空，更學何事？譬如草木，必有根本，乃可培灌。
若無根本，培養何物？善用其心者，用而無用，用之至也。
必有事焉而勿正心，勿忘勿助長。
紫陽子以為節度，明道子以為不用絲毫人力，白沙子以為自然，是之謂善用其心而天理得矣。
曷謂至善？以言乎心身之於國家天下之事物之理之純粹精焉者也。
純粹精焉者，非他也，天理也。
天理者非他也，吾心中正之本體也，明德親民之奧也，其體用一原也。
是故止至善而明德親民之能事畢矣。
曰：「曷止之？」曰：「自知止而能得，知行并進乎此者也。
自天下而之格物，自格物而之天下，[平]，始終[反說，要歸乎此者也。
格物也者，即止至善也，言履而意至矣。
故止至善則無事矣。
] 湛子約言卷之十 師友第十九 君子之求師友，所以傳道也，其可苟乎哉？是故立其誠敬，必先之以辭；既善其辭矣，又将之以贽。
辭以明志，贽以行禮，所以緻誠敬也。
誠敬緻矣，定其交而後求，是故初筮則告也。
詩所以該人倫也，知父子之道，則知兄弟之道；知兄弟之道，則知夫婦之道；知夫婦之道，則知朋友之道；知朋友之道，則知君臣之道。
故迩之事父，遠之事君，舉其二而五者具也。
心喪者，恩有厚薄，其心同也。
故師不制服，厚薄異也。
若夫子貢築室於三年之後矣，而況於顔闵乎？記失其傳也久矣。
王者之造士，如天之造物，熏陶其氣質，涵養其德性，而不知為之者也。
是故春以樂，秋以禮，夏以詩，冬以書。
陰陽變化之運，天之道也，故其成也勃焉。
弦誦於春(見)[夏]，發揚之義，陽之所為也。
書禮於秋冬，收斂之義，陰之所為也。
陰陽化成，神之所為也。
樂也者，樂也，修内而達之外也；禮也者，理也，修外而主之内也。
交錯發形，禮樂皆得也。
禮樂皆得，謂之有德；恭敬溫文，德之盛也。
禮樂之教其大矣哉！ 無言者，聖人之至教也。
何以為至教也？語道體也。
言之感人也淺，心之感人也深，是故聖人以默教，學者以默識，聖人無言之教所以體天也。
天不言，而四時百物無非教也，天心之形見者也。
吾無行而不與，無非心也，聖人之形見者也。
故無言之教，聖人實言也，以為假托者，非也。
樂生於音，音生於人心之感，是故樂由中出者也。
感動於中，故有聲以盡其心，有音以盡其聲，有樂以盡其音，有鼓舞以盡其神。
聖人之心，無适無莫，廓然而大公，物來而順應。
夫然後能可以仕則仕，止則止，可以久則久，可以速則速也。
是故有無可無不可之心，然後能無所不适其可。
禮主禁，樂主發；禮主斂，樂主舒。
樂發而舒之，其内德不可掩矣；禮禁而斂之，其外邪不能乾矣。
故禮樂者，去欲而存理者也。
禮樂一道也，深於樂而後知禮。
禮樂合一而後内外和順，盛德之至也。
先王之教，樂以宣之，禮以翕之，以應寒暑；樂以蕩之，[禮]以潤之，以應風雨。
所以法天之道，以施萬物，德之盛也。
志氣一也，凡滿於人之身者皆氣也，而其氣之精靈者，心志也。
凡形於天地之間，皆氣也；而其氣之精明者，日月也。
以權度而知輕重長短者，以彼度此也，求在外者也。
以心而知輕重長短者，以心自度也，求在我者也，其為精切莫甚焉。
緻樂以治心，緻禮以治躬；樂極和，禮極順，故民和順。
充塞於天下，不過自吾身心之同然者舉而措之耳。
緻禮樂者，緻中和也，自身而家而國而天下，故充塞乎天下也。
措之無難，其理一也。
皆王道也，治山澤，制田裡，教樹畜，謹農時，申孝弟也。
教所以養其生，遂其性，使不負戴，不饑寒，錯綜言之，皆王道也。
先之以無憾，得其心也；後之以王道，極其效也；交互言之，以著王道之全也。
孰先始焉？孰後成焉？何言乎全也？全也者，舉天時地利人事而甄陶之，合天地人之心，盡之矣。
象山高矣，然而未禅。
今曰「慈湖高過於象山」，是何言欤？是何學欤？其得為中正欤？其得不為禅欤？昔者箬溪顧子自江右寓新刻於南都焉，曰：「此象山入室弟子也。
」開卷閱之，複之曰：「信斯言也，是累象山者也。
然而吾得其肯綮矣！吾得其肯綮矣！曰：『心之精神是謂聖。
』以為孔子之言也。
一編之宗指不外是焉！然而非孔子言也，外家者之流也。
夫心之精神，人皆有之，然必得其精神之中正乃可以語道，而遽以精神為聖，則牛馬之奔奔，昆蟲之欣欣，凡知覺運動者皆可謂曰聖矣。
如蠢動含靈皆可謂曰佛性矣，而可乎？故知非孔子之言也。
」箬溪子報書曰：「子之言是矣。
」又曰：「慈湖於聖，則用其言而不用其意；於禅，則用其意而不用其言。
此何心也？」曰：「子言是矣。
」數年之間，其說盛行如熾，吾為此懼，閑先聖之道，不得已而為之辯也。
吾懼此說行，而天下皆以氣為性也；吾懼此說行，而天下皆不知道也，皆不知學也，皆援古先聖王之指以入於夷狄也，為作楊子折衷。
或謂：「孔子『予欲無言』，子何言焉？」則應之者曰：「孟子之學先知言，故曰『诐淫邪遁之辭』，恐其蔽陷離窮乎我心也。
又曰：『我亦欲正人心，息邪說，讵诐行，放淫邪，以承三聖者。
予豈好辨哉？予不得已也。
』孟子何言焉？」是故學者能知不好辨之心，不得已之心，與欲無言之心，則於道心其幾矣。
慈湖立命全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃異教宗指也。
不起而為意，便是寂滅。
慈湖意隻以不動為體為止，而不知循其本體之自然流行，各止其所者之為不動也。
又以孔子為之不厭為已覺而為，他何惑於老佛無為之說，而不知聖人之為，無所造作，非無為也，異乎老佛之無為也。
可類悟其非矣。
易：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
」仁知之偏，日用之不察，皆以為道，何謂精？何謂一？ 「時者，道之别名」一句近之，但又以時為此為是，而混同於「若不在時」之「時」，又雲：「過改既止，而卒歸於無起意。
」而不知聖人之戒毋意，謂妄意也。
誠意之意，謂本意也。
慈湖於名義看皆不精，品題皆未當，而妄以己意改聖人之名理。
又謂「上古言時不言道」，二典三谟之前無書可考，何以見其不言道？言道，後世所以不明者，即舜言道心，所以明道，未見其為不明。
大抵慈湖隻主張指心為道，而不知天命之謂性，性者在心，率性之謂道，道者路之名，發於事為道，豈可混也？大抵是禅之宗指，陷溺學者，豈不可惜！ 慈湖心極粗，性極輕率，故敢措大，以天地四時萬物皆其所有，如佛者山河大地之說，乾你何事？孝弟忠信皆其自有，無有不至者，便敢於非古聖賢之言之教，率天下之人廢學而亂天下者，必自慈湖始矣。
既曰「不曾動」，又曰「不曾靜」；既曰「曾生」，又曰「不曾死」，是遁詞也。
慈湖極聰明，亦讀書極多，但惜其先讀他書，有得這些意思後，将聖賢之言皆就已意上說了。
且不知所謂時、所謂此者何物？慈湖之說，千篇一律，又好多言，謂之不動意，吾不信也。
王荊公敢廢古經而自是，以亂天下。
觀慈湖以聖自居，敢於非古聖賢之經訓，若得荊公之權，亂豈減荊公哉？學者欲知言，當精擇之。
生於其心，害於其政；
其分碎原文尤不可。
道也者，路也，以言乎其事也，用也。
仁也者，仁也，以言乎其心也，體也。
無其心則無其事，無其本則無其用。
是故苟去富貴而徒取貧賤者，天下有之矣，末之難矣，原憲高柴是也。
處富貴貧賤而各得其道，仕止久速之惟時，天下一人而已矣。
故君子不可以去仁，至終食造次颠沛之不違，而必於是焉，所以存其心之仁，而達之於富貴、貧賤、去處之間，然後各得其道，為體用之大全也。
若夫舍富貴、甘貧賤，而其心不能灑然，不足以與於道者，衆矣。
周子曰：「見其大則心泰，心泰則無不足，而後富貴貧賤處之一。
」能化而齊大者，仁之謂也。
以一得一失去取人者，則其人亦以一得為得。
執德不弘，可以為善士，不可以入大道。
明堂位當與月令作一類看。
明堂位隻可看前一節，後皆僞也。
曲禮：「天子建天官，與司徒、司馬、司空、司士、司寇為六官。
」司士即宗伯也。
六太，天官之屬也。
六府，司徒之屬也。
六工，司空之屬也。
其三屬則亡之矣。
此周禮之綱也，是周禮是曲禮之目耳。
吳臨川并列為三禮，不亦謬乎！故愚嘗以為二禮耳。
故經曰「經禮三百，曲禮三千」，隻是二禮。
月令是古先王之制，但中亦有秦人添入者，如命太尉及縣鄙，便是秦制。
儀禮為經，禮記為傳，婚義、冠義諸篇正解冠婚禮，如易，孔子彖傳、象傳、文言正解經義，可附各卦者。
若其餘哀公問、及孔子燕居等篇，通論諸禮者，則如上下系、說卦、序卦、雜卦等篇通論易道，難於附系，自當列於後。
夫子之言性與天道不可得而聞，今人始學便說性，豈不是妄？惟其妄生想象，故有以為性惡者，有以性為善惡混者，有以為性有三品者，皆出於想象之私，見世間有此幾樣人，便謂如此，何曾見性之本原？故性即理也，理無不善，極至之論。
聖人無假言，夫子何以有浮海之歎而不果去也？義可以去，可以無去也。
聖人之心無可無不可也，何謂可以去？去一國可也，避色焉、避人焉、避地焉，可也。
何謂可以無去？去一世也，浮海是也，不可也。
安知天下無賢君乎？無可為之國乎？是故魯不可行則之齊，齊不可行則之陳、之蔡、之楚，不忍有忘天下之心也。
明堂位曰：「昔者周公朝諸侯於明堂之位。
」後人便訛以為周公攝位踐阼朝諸侯，非也。
蓋 周公制禮，使諸侯朝天子於明堂耳。
故繼以天子負斧依，南向而立其後雲。
此周公明堂之位也，可見是周公制此禮。
若雲周公朝諸侯，大害義理，啟後世亂賊之心，必此言也。
周公踐天子之位以下，皆後儒附會其文，牽強不可信。
周公祭以王禮，或是褒贈之類，如祀孔子亦以王禮，後世公爵者死亦贈王，止可用於周公廟耳，其它則不可。
明堂位雲「天子之禮」，固非；又雲「魯公之廟文世室，武公之廟武世室」，決不是當時賜之之[意]，後代僭用因襲之弊耳。
後儒因而附會之，甚害事。
何以為成章也。
狂者成乎其狂，狷者成乎其狷，成[則]不易反也。
裁也者，變化之也，狂者化狷，狷者[化]狂，狂狷相[化]而[各至]乎中矣。
[服問為]儀禮傳無疑。
觀服問首稱傳曰[可見]。
今樂記是一篇好文字，流傳有格言、本言。
樂與禮對說，便有根本。
樂者，禮之終也，古别有樂經已亡，今記特其義耳。
吾欲輯補樂經，樂經隻是度數，而病未能也。
何以為君子儒也？學其大者為大人也。
何以為小人儒也？學其小者為小人也。
何以為大人也？言不必信，行不必果，惟義所在，大人也。
何以為小人也？言必信，行必果，硁硁然小人也。
大人之學。
由仁義行也，集義所生也。
小人之學，行仁義也，義襲而取之也。
大小内外之辨，君子小人之所以分也。
闵子之不為費宰有三義焉。
何謂三義？費，私邑也，為私臣，一不義也；不命於公朝而命於私家，二不義也；季氏不臣，仕則失己，三不義也。
此闵子所以辭也。
向使遇明君，公舉以仕於公朝，闵子又何義之辭焉？ 能原始則無始矣，能要終則無終矣。
屈伸相感，循環無端，非知性者，孰能與於此？ 文質彬彬，充實而光輝也。
充實之謂質，光輝之謂文，文質皆得，謂之有德。
蟲之感也，以春而鳴；草木之感也，以陽而生。
觀其所感，而天地之仁可見矣。
蟲之寂也，蟄而息；草木之寂也，歸其根。
觀其所寂，而萬物之仁可見矣。
火之焰，水之光，是陰陽各有其精華，與日月同，元不相受。
，故無得而知之、稱之，此所以為德之至也。
若謂太王有翦商之志，則非所以為太王矣。
夫太王之德，猶能棄國而避狄，豈謂其去商滅之世尚遠，一日天命未絕，君臣之分猶不可犯，如文王隔之三世，猶能以其天下之二服事殷，而謂太王乃於三世之前，遽有翦商之志乎？泰伯遽逆知其有天下於三世之前，而先以天下讓乎？向使文王有三分之二而未取，武王無缵緒之功而遂殁，則周之有天下，亦未可知也。
若謂泰伯之德足以朝諸侯有天下，則季劄之德不亦足以有天下乎？如天命之未改何？?(二)[三]以天下讓。
三者，固也；以者，有也。
有天下之讓，讓之大。
此泰伯居長不立，逃之荊蠻，以固讓其國於季曆也，是天下之大讓也。
舜謂禹：「汝惟不矜，天下莫與汝争能。
汝惟不伐，天下莫與汝争功。
」是天下之功能也。
泰伯有天下之讓，德亦猶是也。
揖讓者三，人可得而見之稱之也。
泰伯逃而讓焉，讓泯於無 手足者，父母之遺體也。
全父母之遺體，所以全歸也。
所謂全歸者，非全其形之謂也，全其性之謂也。
是故戰戰兢兢，臨深履薄，敬以全其性，以保其身，可謂孝矣。
若夫鄉裡之自好以全身，而不能全其天地父母所生之性，以踐其形者，皆謂之仁孝可乎？ 物我第十八 苟知物我之無間而萬物同體，如一人之身，手足爪牙之相犯，人無有校之者矣。
中庸戒慎恐懼與慎獨皆隻是敬，皆一段功夫，無分動靜，二之即非敬矣。
後一節即解前節，隐微即不睹不聞，慎獨即戒慎恐懼，隻是一段涵養工夫，以養成未發之中為已發之和，其動其靜渾是天理。
延平告晦翁時亦有此意，後晦翁悔曰：「孤負此翁。
」 天将雨，身必潤；天将晴，身必燥；此可以知感之理矣。
此可以見人即天地之氣矣。
射不主皮。
射，禮之記文也，孔子引之，乃知此記甚古，或同儀禮時有也。
諸禮皆然。
學者多以伊川叙明道先生墓「自孟子之後一人而已」，而不及濂溪，遂疑濂溪之學。
殊不知此隻叙其辯異端、辟邪說之功，以繼孟子之後耳。
若以自生民以來未有孔子也，遂疑自古聖人之非，可乎？若以道以學，則周程一也。
觀墓表全篇可見。
文禮，一本也。
文也者，文也，道之顯於言行者也；禮也者，理也，道之存於身心者也。
我立而後博約之功有所措也。
支以博之，開我知也，知也；禮以約之，恒我知也，行也。
知之者萬殊，其用廣也，故曰博；行之者一本，其體要也，故曰約。
中庸一篇皆為學者作，其舉聖人天道，不可與人道對說，不過将聖人作個标的，令賢者勉而至之耳。
如惟天下至誠至與天地參，是标的也。
其次緻曲至為能化，勉學者至之也。
其它皆然。
中庸一篇總是一篇文字，無許多日節。
首章是個頭腦，其下節節每舉聖人之事，而欲學者法之，說了又說。
正如易系辭重複而意不同，不過要深切著明以勉人之意。
二分屬及一一分天道人道，恐無意(未)[味]。
帥之於三軍，二也；志之於人，一也。
故二可奪而一不可奪。
未之思也，夫何遠之有？思則[不]遠，感應之理也。
何謂感應之理？自感自應也。
書曰「思曰睿」，睿者，無不通也，是故思也者，通天而天，通地而地，通四方而四方，通乎古今之往來而古今。
程子曰：「思長安即是長安，不必更求長安。
」然則曰「思室即室，不必更求室之遠」，亦可也。
夫然，故思馬而馬應，思賢而賢應，思仁而仁應，亦可也。
思馬而馬應，「思馬斯徂」是已。
思賢而賢應，「帝赉良弼」是已。
思仁而仁應，「欲仁斯仁至」是已。
是故思也者，聖學之功也，其至矣。
先進禮樂，野人也，存之於野人也，禮樂失而有求野之思也。
後進禮樂，君子也，壞之於君子也，禮樂失而有傷時之慨也，傷時之君子壞之也。
何謂時之君子也？時之士大夫也。
君子於文王周公之時，文質嘗彬彬矣。
自國都而化之郊野，猶是彬彬矣。
及其文之過而禮樂壞也，亦自國都始。
君子壞之，而野人質樸而未變，猶夫昔之彬彬也，此夫子所以猶幸其存之於野人也。
夫子於顔淵之死，何以恸也？門人視之恸，從者視之恸，而實未嘗恸也。
何以言「有恸乎」也？疑其詞以問之，實無恸也。
恸者，哀傷之過也，聖人情性之正，哀而不傷，謂哀傷之過，非聖人之心也。
然則何以謂「非夫人之為恸而誰為也」？以言其若有恸乎，則宜斯人之為恸也，而聖人情性之正，實非恸也。
諸子記者皆不足以知聖人之心之性情之正，未嘗踰矩也。
夫人之初志也，若強弩然。
其始發也力，及其末也不能穿鹵?。
何者？其力盡也，微也。
故師久則老，老則無功，其猶夫人之志乎！是故不可不急先務，其所用力之方矣。
非禮者四，而其原一也。
勿之者四，而其心一也。
如精中軍，以應四敵，其師一也，是之謂目也。
目也者，要也。
自夫支離之說興，而聖人精一學亡矣。
?木為師，而敬禮之久，則有感通之神。
故谷亭黃石可以為帝者師，非夫木石之力也，精誠之極也。
今之事師弗敬信，傳而弗習者，其欲成也，不亦難矣乎？ 己私生於一念之萌，則勿之於幾而用力焉，乾知太始，聖人之學也。
故得聖人之學，顔子而已矣，故曰：「請事斯語矣。
」非顔子其孰能知幾乎？易曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗複行。
」此之謂也。
回也聞一以知十，是故首尾盡矣，至矣。
賜也聞一以知二，舉其一二而遺其八九矣。
是故一也、二也、十也，皆以其一事分數言之者也，是故二子淺深之相懸矣。
易曰「精義入神」，知十之謂也。
一心也，見於接物謂之敬，見於處物謂之恕。
其未感應也，恕存於敬之中；其既感應也，敬行乎恕之内。
敬恕立而德不孤，其斯以為仁乎！ 察言觀色，非窺伺之謂也。
征於色，發於聲者，自省、自修、自力也。
政也者，正也，所以正人倫也。
典禮命讨，政也，皆所以正人倫也。
君君、臣臣、父父、子子，則人倫正而家國理矣。
君臣父子，道也，三王之政皆以道為本者也。
四時行，百物生。
聖人示人以道體，與鸢飛魚躍川上一也。
遇不順者必反己，反之又反，以至於盡己，直推至賢聖之域。
諸生為學須識大頭腦。
何謂大頭腦？随處體認天理是也。
此與論語中求仁，孟子擴充四端，中庸謹獨，大學格物，皆一理。
前乎千百世聖賢，後乎千百世聖賢，不過此二字。
夫道，時焉而已矣。
時也者，中也，中節也，天下之達道也。
為學以知行為功夫，知行固不可混，亦不可離，故學、問、思、(辦)[辯]、笃行五者，如五星齊明，豈有離二？書曰：「學於古訓，乃有獲。
」若非知行并進，何以有獲？諸生自靜居省察念慮，讀書體貼身心，應接事物，(辦)[辨]其義理，親炙師友，講去其偏，以歸於中，無非知行用功之地，内外合一之實。
固不可以讀書應接親師友為外而求諸内；亦不可以知為行，以行為知；又不可謂今日知之，明日行之，而判内外知行為兩途也。
程子謂如車兩輪，豈有兩輪而可判為兩途哉？ 管仲者，可以死，可以無死，死傷義也。
何也？子糾以戰而死，仲赴其難，與之同死可也。
桓公既立，而魯殺子糾，曰魯殺之也。
仲死不及糾難，可以無死，而志存澤物之仁，故夫子以其澤物之功而知其仁也。
科舉之學，或以為當廢之，然後可以入聖學。
吾以為人累舉業耳，非舉業累人也。
且此當代之制，若違之，是生今反古也。
設令讀異教之書以應科舉，雖勿為可也。
祖宗立法，欲學者讀聖經賢傳，開發其良心，存之為德行，發之為辭章。
有司因其言辭而知其所存，何有不可？故吾嘗謂德業舉業同事而異志，修德業者固讀聖賢之書，為舉業者亦讀聖賢之書，其業一也，顧其志何如耳。
故有不易業而可與進於聖賢之道者，科舉是也；有不易志而可以大助於科舉之業者，聖學是也。
為學須先義利之辨，此是生死路頭，自一念以至萬事皆然。
聖人，道德之中正也。
微生畝者，為固而過中者也，故視聖人之中為佞。
又焉知自世俗之為佞而不及中者，不視聖人之中為固矣乎？ 以言詞相接，不若以禮樂之入人深也。
禮也者，示人以理者也。
樂也者，示人以樂者也。
樂得其理，非言語可及也。
聖人存心天下，形於擊磬之間，聲音之道與心通者也。
曰：「聞磬聲，讵可以知聖人之心乎？」曰：「古之有聞琴聲而知殺心者矣。
」 懸(孤)[弧]矢六，射上下四方，示志也。
宇宙内事即性分内事也。
何以無為獨稱舜與？使後世之君皆慕恭己無為以隳庶事者，必若斯言矣。
記有之：「前有疑，後有(承)[丞]，左有輔，右有弼，然後王可以中心無為，以守至正。
」舜紹堯而治，四嶽、九官、十二牧，惟時以亮天工，有以為之者矣。
先王之世，其待人也以年，故人之自待也以年，故分定而不惑也。
後世教弛，故少年相競於僥幸之中，而風俗壞矣。
約言者德，先言者賊。
先言者兇，約言者吉。
吉兇榮辱之主也。
立也者，自我立之也。
親其親，斯不獨親其親，長其長，斯不獨長其長。
孝弟之德立於身；行於家，及於國推之四海而準，同此心，同此理也。
經曰：「愛敬盡於事親，而後德教加於百姓，刑於四海。
」此之謂也。
教者為類而設也，猶醫者為病而設也。
教也者，變其二而複諸一，一則無類也。
思也者，心之神也。
心之官曰思，思曰睿，睿作聖，思者，其聖人之本乎！心一也，而曰九思，必有九心，不亦支乎？事雖九而思則一也。
心一而已矣，故視也、聽也、色也、貌也、言也、事也、疑也、忿也、見得也，其事九而思則一也。
一者何也？其理一也，理一而名九，随處以體夫天之理也，理無往而不在也。
九思者，其聖人之心學與！ 恭，仁之著也；寬，仁之量也；信，仁之果也；敏，仁之力也；惠，仁之愛也。
五者存其心故可行，是故心存而理得。
知安親則不違其志矣，懼辱親則不虧其體矣，孝之至也。
夫六德者，皆美德也，好之而不學則蔽。
蔽也者，偏之為害也。
學也者，所以覺其理，去其蔽，變其偏，使會其全，合其中正，以有之於己也。
夫學，覺而已矣。
伊尹，天民之先覺也。
覺也者，知也。
知覺也者，心之本體也。
天地之常明也，以普萬物而不遺；聖人之常知也，以照萬事而無外。
故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。
通乎行而知者，聖學之始終也。
易曰：「知至至之，知終終之。
」記曰：「聰明睿知達天德。
」其知也。
夫知之用大矣哉！是故知天而天，知地而地，知萬物而萬物，知天地萬物而不遺者，其惟聖人乎！ 此個天理，吾初學精思自得之，以質於先師，先師喜甚，答示雲：「得十一月某日書，讀之，遂忘其病也。
随處體認天理，著此一鞭，何患不到聖賢佳處。
」[俯仰]今昔，五十餘年矣，竟未得了手，隻是死而後已。
待旦急行，則未旦時如何？說壞了成湯、周公了。
宇宙間隻是一氣，隻是一理，隻是一心。
感應之機，[捷]於影響。
何者？以其一也。
會此則知道矣。
近年覺此學隻在切問近思，自存養以達於事業。
人倫庶物，無非此心一以貫之，如一樹相似，自根本以至枝葉，無不是此生意一氣通貫，本末具備，初無前後。
宇宙内無一事一物合是人少得底。
蓋人與天地萬物一體，宇宙内即與人不是二物，故少不得也。
勿忘勿助隻是說一個敬字，忘助皆非心之本體也，此是聖賢心學最精密處，不容一毫人力，故先師石翁又發出自然之說，至矣。
聖人之所以為聖，亦不過自然如此。
富貴貧賤取舍，與造次颠沛終食之不違，一也。
富貴貧賤取舍，事也；颠沛造次終食不違，心也。
必有是心而後有是事，故夫子初言富貴貧賤一節，恐人隻於事上制行，便謂之道，而無其本，則行之未必泰然，故又言造次颠沛終食不違一節，欲人於本上用功，貫通隻是一理。
若無此本，隻於制行上便了，則必信必果者何以謂之小人？孟子何以有集義義襲之分？由仁義行、非行仁義之辨？ 知字是吾心虛靈之本體，安可一時無之？但要察見天理，便可謂之良知。
緻之之功，非學問思辨笃行，不能見其天理正而存之也。
不然，中庸但雲聰明聖知便了，如何又雲達天德？天德即理也。
天理是聖賢真種子，苗而不秀，秀而不實，雖有良種子亦無用。
故體之為賢，熟之為大賢，熟而化之為聖人，夫仁亦在乎熟之而已矣。
學者雖涵養未熟，然須頃刻體之，則頃刻便能順應。
若頃刻體認之功間斷，即頃刻便倒行逆施。
記曰「人者天地之心」，最是精微。
若是看得破，則與天地隻是隔一形骸皮膚耳，其氣未嘗不貫通。
人之心即天地之心，人之性情即天地之性情，性情正而和，即天地之正和，而萬化生焉。
故曰「天地之用皆我之用」，是天地萬化在我矣。
父子之愛，天性也。
愛根於性，性生於心而發於情。
其生也愛之深，故其死也哀之至，哀之至故報之重，報之重故其服之疏，食之不甘。
是親喪之禮由中生者也。
樂則生，生則惡可已，樂之至也，樂其所以生也。
天理也者，生生而不已者也，由樂之生生而不已，以形於手足之舞蹈。
舞蹈也者，樂之所以盡神者也，是故樂者由中生者也。
性也者，心之生也，故字義從心從生，心之生理也。
生，天之理也，天之所為也。
知天之所為，則知人性善惡之辨也。
「雞犬之放，放於外也。
心在内也，何外之放？」曰：「心未嘗外也，私欲蔽之而不知，故以為放爾。
頃刻知之，迷者覺焉，其在内者自若也。
故無内無外，覺之自在，心之謂也。
」 昔者孔門之教同於求仁，而七十子之徒各成諸質，是故一貫之學離而四科分，而聖人之道熄。
故德行之流為道德、為節介、為悻直，言語之流為遊說、為縱橫、為詞章，政事之流為刑名、為功利，文學之流為訓诂、為記誦。
是故後世之學，成於所長而蔽於所偏矣。
人之所不學而能者，自然之能也；所不慮而知者，自然之知也。
無不知愛其親，敬其兄，自然之知能也。
自然者，天之理也，非人之力也。
此其本心之真切也，惟貴乎達之而已矣。
而枝乾，花葉扶疏，以至於參天，根為之本也。
此所以為睟盎於背面，而施喻於四體者之本也。
?仁義禮智根於心。
仁義禮智，性也，性生於心者也；性者，心之生理也。
恻隐之心，仁之根也；羞惡之心，義之根也；辭讓之心，禮之根也；是非之心，智之根也。
心一也，而端有四焉，衆理同一原也。
如彼木之根也，由萌 天下之物各有其類，各有其族。
知其類族之同，則萬物之一本可知矣。
知其類族之異，則萬物之散殊可得而知矣。
道之所貴者中，中故窮而知變，變而知通，故道通萬變而不窮。
(若)[苦]節者知節之為節，而不知中道之為節，道其道而不知無窮之道，宜乎其窮矣。
君子體天之理，知天之行，法天之運，消息盈虛，與天偕行。
故能順時而止行，時行時止，我無與焉，所以合天也。
易之作也，聖人法天而示乎人也。
君子之學易也，以人而合乎天也。
天人一也，天地人合一，三極之蘊也，而易行乎其中矣。
三戒非特為血氣。
血氣者，人欲之根也，戒之者即是心學，即是養志。
志者，天理之根也，戒之者所以存天理、遏人欲。
立志以帥氣，則凡血氣之欲皆化為義理矣。
孟子曰：「形色，天性也。
惟聖人能踐其形。
」故不外氣質而性存焉，非如佛老，必絕妻子、離人倫、喪耳目，然後為性也。
隻洗心退藏於密，其德便神明。
學問要識頭腦，無頭腦隻是空空，更學何事？譬如草木，必有根本，乃可培灌。
若無根本，培養何物？善用其心者，用而無用，用之至也。
必有事焉而勿正心，勿忘勿助長。
紫陽子以為節度，明道子以為不用絲毫人力，白沙子以為自然，是之謂善用其心而天理得矣。
曷謂至善？以言乎心身之於國家天下之事物之理之純粹精焉者也。
純粹精焉者，非他也，天理也。
天理者非他也，吾心中正之本體也，明德親民之奧也，其體用一原也。
是故止至善而明德親民之能事畢矣。
曰：「曷止之？」曰：「自知止而能得，知行并進乎此者也。
自天下而之格物，自格物而之天下，[平]，始終[反說，要歸乎此者也。
格物也者，即止至善也，言履而意至矣。
故止至善則無事矣。
] 湛子約言卷之十 師友第十九 君子之求師友，所以傳道也，其可苟乎哉？是故立其誠敬，必先之以辭；既善其辭矣，又将之以贽。
辭以明志，贽以行禮，所以緻誠敬也。
誠敬緻矣，定其交而後求，是故初筮則告也。
詩所以該人倫也，知父子之道，則知兄弟之道；知兄弟之道，則知夫婦之道；知夫婦之道，則知朋友之道；知朋友之道，則知君臣之道。
故迩之事父，遠之事君，舉其二而五者具也。
心喪者，恩有厚薄，其心同也。
故師不制服，厚薄異也。
若夫子貢築室於三年之後矣，而況於顔闵乎？記失其傳也久矣。
王者之造士，如天之造物，熏陶其氣質，涵養其德性，而不知為之者也。
是故春以樂，秋以禮，夏以詩，冬以書。
陰陽變化之運，天之道也，故其成也勃焉。
弦誦於春(見)[夏]，發揚之義，陽之所為也。
書禮於秋冬，收斂之義，陰之所為也。
陰陽化成，神之所為也。
樂也者，樂也，修内而達之外也；禮也者，理也，修外而主之内也。
交錯發形，禮樂皆得也。
禮樂皆得，謂之有德；恭敬溫文，德之盛也。
禮樂之教其大矣哉！ 無言者，聖人之至教也。
何以為至教也？語道體也。
言之感人也淺，心之感人也深，是故聖人以默教，學者以默識，聖人無言之教所以體天也。
天不言，而四時百物無非教也，天心之形見者也。
吾無行而不與，無非心也，聖人之形見者也。
故無言之教，聖人實言也，以為假托者，非也。
樂生於音，音生於人心之感，是故樂由中出者也。
感動於中，故有聲以盡其心，有音以盡其聲，有樂以盡其音，有鼓舞以盡其神。
聖人之心，無适無莫，廓然而大公，物來而順應。
夫然後能可以仕則仕，止則止，可以久則久，可以速則速也。
是故有無可無不可之心，然後能無所不适其可。
禮主禁，樂主發；禮主斂，樂主舒。
樂發而舒之，其内德不可掩矣；禮禁而斂之，其外邪不能乾矣。
故禮樂者，去欲而存理者也。
禮樂一道也，深於樂而後知禮。
禮樂合一而後内外和順，盛德之至也。
先王之教，樂以宣之，禮以翕之，以應寒暑；樂以蕩之，[禮]以潤之，以應風雨。
所以法天之道，以施萬物，德之盛也。
志氣一也，凡滿於人之身者皆氣也，而其氣之精靈者，心志也。
凡形於天地之間，皆氣也；而其氣之精明者，日月也。
以權度而知輕重長短者，以彼度此也，求在外者也。
以心而知輕重長短者，以心自度也，求在我者也，其為精切莫甚焉。
緻樂以治心，緻禮以治躬；樂極和，禮極順，故民和順。
充塞於天下，不過自吾身心之同然者舉而措之耳。
緻禮樂者，緻中和也，自身而家而國而天下，故充塞乎天下也。
措之無難，其理一也。
皆王道也，治山澤，制田裡，教樹畜，謹農時，申孝弟也。
教所以養其生，遂其性，使不負戴，不饑寒，錯綜言之，皆王道也。
先之以無憾，得其心也；後之以王道，極其效也；交互言之，以著王道之全也。
孰先始焉？孰後成焉？何言乎全也？全也者，舉天時地利人事而甄陶之，合天地人之心，盡之矣。
象山高矣，然而未禅。
今曰「慈湖高過於象山」，是何言欤？是何學欤？其得為中正欤？其得不為禅欤？昔者箬溪顧子自江右寓新刻於南都焉，曰：「此象山入室弟子也。
」開卷閱之，複之曰：「信斯言也，是累象山者也。
然而吾得其肯綮矣！吾得其肯綮矣！曰：『心之精神是謂聖。
』以為孔子之言也。
一編之宗指不外是焉！然而非孔子言也，外家者之流也。
夫心之精神，人皆有之，然必得其精神之中正乃可以語道，而遽以精神為聖，則牛馬之奔奔，昆蟲之欣欣，凡知覺運動者皆可謂曰聖矣。
如蠢動含靈皆可謂曰佛性矣，而可乎？故知非孔子之言也。
」箬溪子報書曰：「子之言是矣。
」又曰：「慈湖於聖，則用其言而不用其意；於禅，則用其意而不用其言。
此何心也？」曰：「子言是矣。
」數年之間，其說盛行如熾，吾為此懼，閑先聖之道，不得已而為之辯也。
吾懼此說行，而天下皆以氣為性也；吾懼此說行，而天下皆不知道也，皆不知學也，皆援古先聖王之指以入於夷狄也，為作楊子折衷。
或謂：「孔子『予欲無言』，子何言焉？」則應之者曰：「孟子之學先知言，故曰『诐淫邪遁之辭』，恐其蔽陷離窮乎我心也。
又曰：『我亦欲正人心，息邪說，讵诐行，放淫邪，以承三聖者。
予豈好辨哉？予不得已也。
』孟子何言焉？」是故學者能知不好辨之心，不得已之心，與欲無言之心，則於道心其幾矣。
慈湖立命全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃異教宗指也。
不起而為意，便是寂滅。
慈湖意隻以不動為體為止，而不知循其本體之自然流行，各止其所者之為不動也。
又以孔子為之不厭為已覺而為，他何惑於老佛無為之說，而不知聖人之為，無所造作，非無為也，異乎老佛之無為也。
可類悟其非矣。
易：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
」仁知之偏，日用之不察，皆以為道，何謂精？何謂一？ 「時者，道之别名」一句近之，但又以時為此為是，而混同於「若不在時」之「時」，又雲：「過改既止，而卒歸於無起意。
」而不知聖人之戒毋意，謂妄意也。
誠意之意，謂本意也。
慈湖於名義看皆不精，品題皆未當，而妄以己意改聖人之名理。
又謂「上古言時不言道」，二典三谟之前無書可考，何以見其不言道？言道，後世所以不明者，即舜言道心，所以明道，未見其為不明。
大抵慈湖隻主張指心為道，而不知天命之謂性，性者在心，率性之謂道，道者路之名，發於事為道，豈可混也？大抵是禅之宗指，陷溺學者，豈不可惜！ 慈湖心極粗，性極輕率，故敢措大，以天地四時萬物皆其所有，如佛者山河大地之說，乾你何事？孝弟忠信皆其自有，無有不至者，便敢於非古聖賢之言之教，率天下之人廢學而亂天下者，必自慈湖始矣。
既曰「不曾動」，又曰「不曾靜」；既曰「曾生」，又曰「不曾死」，是遁詞也。
慈湖極聰明，亦讀書極多，但惜其先讀他書，有得這些意思後，将聖賢之言皆就已意上說了。
且不知所謂時、所謂此者何物？慈湖之說，千篇一律，又好多言，謂之不動意，吾不信也。
王荊公敢廢古經而自是，以亂天下。
觀慈湖以聖自居，敢於非古聖賢之經訓，若得荊公之權，亂豈減荊公哉？學者欲知言，當精擇之。
生於其心，害於其政；