卷之二十九
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戒後世：『勿伐安南矣。
』是又不宜伐也。
」則應之者曰：「非是之謂也。
夫戒不伐安南者，聖祖嘉其國王陳日煃率先倡義歸順也。
抑謂無伐之，或利其土地而郡縣之，将随征随下随叛，無益徒損者也，非謂讨罪吊民以安其子孫黎庶者反不可也。
且今莫登庸父子敢行篡逆，據我天朝世封之國，不讨正之，則大權廢弛矣。
」或曰：「其國崎岖，有山岚之翳，有富良江之險，有懸兵深入之虞，有饋饷不繼之慮，如之何可征之？」則應之者曰：「先朝曾三征而三下之矣，而郡縣之矣。
且今非必伐之之謂也，但讨之之謂已也，正之之謂已也；使彼不得以自安，不能以一日自立於華夷而已也；使其國人人人得而誅之而已也。
我兵不深入焉，夫何虞？以逸待勞，夫何崎岖？我履平易，夫何險？我不費鬥糧，夫何饋饷之慮？仁義者，天子之所以行大權以奉承乎父天母地之道者也。
故前者聖天子初聞莫氏之篡逆，赫然斯怒，命往伐之者，義也。
繼而念彼叛逆者，莫氏一人也，若往伐而先為之，魚肉一國億萬之人民也。
且讨而不伐者，古天子之禮也，是以遲遲焉。
今也因頒普天之诏於天下，且命大臣文臣捧诏於朝鮮以及安南，以往谕其國，豈不曰：『彼猶同在上天覆帱之内者也，曷忍棄之？猶使知皇天上帝之為尊而不可犯也，猶冀其什一、百一、千一、萬一有悔改焉，或有不終自外於天地而反正焉，以毋傷我人民也，仁也。
』否則将為萬全之策，所謂以言語代斧钺者以行焉，亦什一、百一、千一、萬一而無遺筭，不費我中國鬥糧，不折我中國一兵，不疲我中國一卒，而可以一舉而永定焉，以大惠一國之人民於無窮者焉。
是又聖天子神武不殺，仁之至，義之盡者也。
必将敕谕捧诏大臣文臣往谕之，若曰：『爾莫氏父子篡放我天朝封裔，犯我綱紀，脅我人民，據我土地，盜我府庫，窺我名器。
我聖天子赫然斯怒，出命讨爾之罪，命諸侯臣會兵伐爾，以征爾篡爾逆，以告於皇天上帝而恭命焉，正天下之大義也。
然猶緩兵以需爾，庶幾爾有悔禍乎！而我得以保恤我一國之人民乎！』或曰：『爾莫氏庶幾有卑辭以歸順矣。
』其意若曰：『黎氏衰微，而讓國於我莫氏，國人共推戴於我莫氏，我莫氏不敢受，乃舉其人民土地以歸天朝，天朝其斷焉！』嗚呼！詞似順矣，其信乎？永樂宣德年間之詐，屢可知也，今我聖天子至明至誠，不逆爾詐，命我大臣文臣捧诏以谕黎氏之國，聞黎氏被爾莫氏逐之於海外矣。
今爾莫氏誠自悔罪，宜銜壁輿襯，面縛系頸而來，必自預求爾舊主之嫡裔與餘裔，奉之以來，俯伏受诏，複其舊位，返我封國，正我紀綱，安我人民，歸我土地，完我府庫，明我名器。
如是者，爾乃真悔禍矣，非詐矣。
我聖天子必恤我人民，取爾悔悟，必将命我大臣，受爾壁，解爾面縛，去爾頸組，焚爾輿襯，待爾父子以不死，置爾於海濱一區百裡之地，使食之世世，以禦魑魅。
爾身爾子爾孫，得生已多矣，況有無窮之食乎！於是乃又谕之曰：『彼黎氏亦不能守信地，有不保國社稷之罪，削降為土府州，存與地數百裡，奉其先祀。
而其陪臣之有功抗賊者，及有忠義不從叛者數十人，各酌其重輕大小而分之以土地，小不過百裡，大不過二三百裡，使世世守之，世世富貴，以君長於茲土。
天子不有爾寸土，不利爾匹民，不賦爾稅畝焉，如古之要荒之小邑者然，如今之田州諸土官、永順諸宣慰者然。
若凡州有大不率者，天子必命連諸州之衆以讨平之，立其賢者則已，以安爾人民，俾不相篡奪，不至毒痛爾生民，以違我中國之化也。
此又聖天子體天地好生之至仁者也。
若莫氏猶不能然，而徒虛飾卑辭，是詐也，僞也，非信也，非真悔禍也。
往者爾既負滔天之罪矣，今又愈益倍焉，爾之罪遂大不逭矣。
爾其思之：一出於天，一入於淵，出入之間，不能以發，爾其思之。
』夫然後命之諸侯臣，戒我烽警，耀我武備，威臨於其邊焉則已，勿伐焉以待其變焉則已。
」或曰：「請聞分地之義何謂也？」則應之者曰：「乃不聞賈誼治安之策乎：『衆建諸侯以分其力。
』今亦衆建君長以分其力，力小則易制，永永不能生大變焉。
此萬世惠民之利也，夫何疑？」或曰：「莫氏若不悔禍，如前之雲，則如之何？我聖天子必将如初命，命将出師而代之乎？抑已乎？」則将應之者曰：「所謂征伐自天子出者，非謂天子自伐之也。
天子之兵，有征無戰也，讨而不伐也。
莫氏若欲詭辭以攘其國，若不悔如前之為，則二臣必将歸報於聖天子，聖天子必将數莫氏十惡，如嘉靖十六年文武大臣會請欽奉成命者，如永樂年間數陳叔明二十惡而榜暴之者，以聲罪於其國之臣民，而勿伐焉，且告之曰：『黎氏，爾世主也；莫氏，爾世雠也。
我天朝聖天子，爾之大君也，爾之大父母也。
上天命之，凡内外君長有罪，必讨而正之無赦，天之道也。
爾宜體上天不外爾蠻夷之心，體我聖天子不忍棄爾人民之心，不忍糜爛爾赤子之心，不忍使爾人民赤子為魚肉而我為刀俎之心。
前年命将出師以讨爾莫氏之罪矣，将由雲南之蒙自、廣東之欽州、自廣西之憑祥、及閩廣之海舶，四路并入，滅爾無難矣。
複轸念之，書雲：『火炎昆岡，玉石俱焚。
』夫叛逆禍者，一莫是也，大兵四路，而人必有腹背受戮，先當其禍者，乃一國億萬之民也，故徐徐然緩兵以需焉。
今莫氏又為卑辭以誘我，使我堕其計而授之卦，以定其篡焉，其大詐大不悛如此。
於是天人共憤矣，明神共誅矣，彼不顧其子孫，将無遺類矣。
春秋之法，臣弒其君，凡在官者殺無赦；子弒其父，凡在宮者殺無赦。
弒逆之賊，人人得而誅之，不必天吏也。
今诏爾通國之陪臣：『若爾夷民各以上天之心為心，各以聖天子之心為心，有能設計以擒莫氏者；有先脅從後悔過以全身家，能設計以擒莫氏者；有黎氏之舊臣，擁黎氏之餘裔，糾占城之氓衆，各設計以夾攻而擒滅之者；我聖天子必錄爾功，分爾土，凡一國之地，裂數十府州，以各?於爾，以褒爾功，爾子孫世世來襲，享於無窮焉。
爾等既獲全爾身，保爾家，又蔭爾子孫，去禍就福，享於無窮焉，爾何憚而不為乎？』夫如是，則一國之人皆謀莫氏者也，皆莫氏敵也，皆欲滅莫氏而分其地者也。
莫氏孑然孤立，将安施其詐乎？不數月之間，莫氏父子之頭可懸於長安矣。
雖以此待之三年、五年、十年可也。
我無因逆封之之理，彼無一朝自安之勢，我有讨辭而彼無憑恃，其機我而不在彼，彼忙而我不忙，我無患而彼有患，我長逸而彼長勞。
如是者，則我國體日昌，黎氏之氣亦日張，而其兵力日集。
國人皆曰：『天子曾讨之莫氏矣，吾何以從之？』如是者，則莫氏久氣日衰，黨與日将反戈焉，是猶我授之戈也，特假手於彼人民也。
如是者，持之以歲月之久，通國将自生變也，是我坐制其定也。
前所謂不費鬥糧，不折寸兵，不疲一人，而可成萬全之功者，此也，此讨而不伐之大效也，此天地之大道也，此天子之大權也，此以夷狄攻夷狄，而中國坐制其斃以收成功者也，此之謂至德要道也，此紀綱所以永振，國勢所以永昌，四夷聞之所以無怠無荒，來王之道也。
」或曰：「有征乎？」應之者曰：「雖以我聖祖之勇智神武，封安南王陳日煃及日熞，以後叔明篡逆，下诏數之，谕以春秋誅亂賊之大義而卻其豐貢焉。
曆日煓、日焜二世之擅立而不請封，終不加兵，繼而天果假手於黎季牦以滅之，此聖祖讨罪不伐，而夷狄伐夷狄之大驗也。
是故一陰一陽，殺生弛張，天之道也。
一柔一剛，舒翕昭章，地之道也。
一仁一義，恩威偕行，聖人之道也。
陰陽剛柔，合德仁義，中正變化，三才之道也。
右冶權論疏略人君能從事於無逸之學，則人心不死，天理常存，學有緝熙於光明，故能知幾如神，獨觀萬化之原，洞察天下之民隐，先知衆人之所不能知，而於小民農畝稼穑之事，許多艱難辛苦的情狀，無不先知先覺，而在己的勤敬之心愈益笃切。
這勤敬之心日履安地，便是至逸；其不知艱難而放逸者，乃日履危地，所謂安其危，利其災，實非真逸也；非謂先知勤勞，而後即可以安逸於位也。
故先正有言：「堯舜隻是兢兢業業過了此生。
」豈有先勞後逸之恭理？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？故殷王中宗治民秪懼也，必於嚴恭寅畏以為之本；高宗之[爰暨小人]，嘉靖殷邦也，必原於不敢荒甯之心以為之本；[太]甲知小人之依而保惠之也，必原於不敢侮鳏寡之心以為之本；文王卑服，即康功田功而懷保小民，必原於徽柔懿恭之德、太王王季克自抑畏之心發之。
蓋所謂治民秪懼，所謂嘉靖無逸，所謂保惠，皆知艱難，知小人之依之類也。
所謂嚴恭寅畏，所謂不敢荒甯，所謂徽柔懿恭，克自抑畏，皆所其無逸之學也。
則夫帝王愛民之政，必自修己之學始矣。
右并進無逸講章略 先王之風息而教弛，教弛而後二學亡，小學亡而王宮黨遂之教無傳焉，大學亡而辟雍頖宮之教無傳焉。
辟雍頖宮之教不傳，而聖學無所終；王宮黨遂之教不傳，而聖學無所始。
學無終始，則人道不立；人道不立，則天地不和；天地不和，則萬物不遂；則天理或幾乎息矣。
夫二學未嘗亡也，自二教弛而皆逸於戴記也。
大學之逸也，其篇全而程子表之；小學之逸也，其篇散，未有會而聚之以複古者。
夫能始而不能終者有之矣，未有不能於始而能其終者也。
若彼考室，弗[惟]其堂，曷其能暌於斯文矣？ 湛子約言卷之三 聖人第五 聖人之學，心學也。
記曰：「人者天地之心。
」此知道之言也。
何以謂人為天地之心？人物渾然同天地之氣，氣之精靈者即心，心之生理即性。
惟是一心一性，非有别心别性，故天地人物之氣之心之性一也。
如彼脂燈之火、石中之火、水中之火之光，大者如日月之光，非有别光也，乃其精靈者之光也。
是故性者，心之生[理]也。
故天地不能不生人，人不能不生心，心不能不生性。
南川林子曰：「看來隻如一團水相似，都混作一塊，又各各飽滿，無不相乾涉者。
」師白沙先生然之，曰：「終日乾乾，隻是收拾此而已矣，更有分殊，毫分縷析。
合一理會，義理盡無窮，功夫盡無窮，此特其體統該括耳。
」曰：「道可傳乎？」曰：「可得而不可傳也。
或謂堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟轲，轲之死，不得其傳焉。
若謂有一物相授者然，而不知人人自有，又人人●●一有。
張子曰：「知死而不(忘)[亡]者，可與語性[矣]。
幾●●●是心是性，宇宙渾然大●●物不能分以自私，不能以與人，無有同異，無有彼此。
賢者知者不能使之過，愚者不肖者不能使之不及，不待堯而存，不随桀而亡，何傳之雲？所可傳者法耳，開心知見之法耳，開其蔽之者之法耳。
故吾詩曰：『萬物宇宙間，渾淪同一氣。
充塞與流行，其體實無二。
就中有粲然，即一為萬理。
外此以索萬，舍身别求臂。
逝川與鸢魚，昭昭已明示。
我心苟不蔽，安能出於是？知止乃有定，動靜原非異。
見之即渾化，是名為大知。
其次在敬養，敬有為心累，勿忘以勿助。
其機極簡易，其斯之謂乎！』」 大學之道，其粲然示人博矣，其渾然示人約矣。
明德親民，其粲然矣乎！止至善，其渾然矣乎！夫非有二之也，其粲然者乃其渾然者也，是故明德親民以言乎大體矣，止至善以言乎實功夫矣。
曷謂粲然？其體用周以弘，其分成己而成物，是故以言乎大體也。
曷謂渾然？其理要，其學易簡而久大，是故以言乎實功也。
曰：「請聞其要焉。
」曰：「至善，至善也者，以言乎身心之於家國天下之事物之理，純粹精焉者也。
純粹精焉者非他也，天理也。
天理也者，非他也，吾心中正之本體也，明德親民之奧也，其體用一原者也。
是故止至善而明德親民之能事畢矣。
」曰：「曷止之？」曰：「自知止而能定靜安慮，知行并進乎此者也。
自平天下而知格物，自物格而之天下平，始終反說，要歸乎此者也。
格物也者，即止至善也，言屢而意緻矣，故止至善則無事矣。
」古本大學序 以予觀於古本，而知大學之易易能也。
明格物於修身，而知行兼至，無博索強聞之支也，而學問思辨笃行之皆切於身矣，涵養寡欲之皆身矣，身修而知本矣，知本而知至矣。
故知本者，其知修身之道乎！其聞道乎！故曰知至。
今夫談虎色變，身履其事，真知虎矣。
平地說相輪，豈知相輪乎？世以意見為格物，奚啻千裡！ 或問：「正朔月數之異。
」曰：「正也者，正也，其所以為正之月也，以為正，則亦以為始月也。
」或曰：「以為始月也，則亦可以為春乎？」曰：「可。
人以為正者，寅也，則夏以為春；地以為正者，醜也，則商以為春；天以為正者子也，則周以為春。
」曰：「敢問何義？」曰：「三陽之月皆可以為春。
夫天地人之初也，開於子，辟於醜，生於寅。
開以始之，辟以遂之，生以成之，故皆可以為春也。
春也者，歲之初也。
正月也者，月之初也。
陽也者，養也。
王者奉天地以養萬物也。
或曰：「其如歲時之不定何？」曰：「子月不可以為來歲之始，則子時獨可以為來日之始也乎？是故君子觀一日之運，可以知一歲之運矣。
夫陽始於子而極於巳，故可以為春為夏。
春也者，蠢也，陽氣蠢然而生也。
夏也者，大也，陽氣至此始大也。
陰始於午而極於亥，故可以為秋為冬。
秋也者，抽也，至是陽極而陰抽也。
冬也者，終也，萬物至是成而告終也。
」或曰：「三代正朔異而月數不可改也，如之何？」曰：「如正朔改而月數不改，則名義不正，於何稱正？於何稱月乎？」或曰：「有征乎？」曰：「有。
吾征諸書、詩、春秋、語、孟耳矣。
」曰：「其征諸書也何？」曰：「書曰：『協時月。
』則春夏秋冬之時容有不同者矣，月數之起容有不同者矣。
」诘之者曰：「伊訓：『元祀十有二月。
』非月數不改乎？」曰：「非也。
古之舉大事有以正月者，有不以正月者。
以正月者，虞書『正月上日受終乎文祖』是也，行大事可用正朔者也。
伊訓『元祀十有二月』，則仲任初喪，太甲告即位，不得以擇月日也。
」「其征諸春秋也何？」曰：「其用周之子月始者，則成十年六月丙午，晉侯使甸人獻麥也。
僖五年十二月丙子朔，晉滅虢也。
僖五年春王正月辛亥朔日南至也。
其用周之時，則僖十年冬大雨雪，是以酉戌為冬也。
哀二十八年春無冰，是以子醜月為春也。
桓四年春正月公狩於郎，哀十四年春西狩獲麟，狩，冬田名也，是夏之冬為春也。
定十三年夏大搜於比蒲，次年又書五月大搜於比蒲，搜春田名也，是以夏之春為夏也。
春秋書春王正月，以正月系春之下，則月數之起，其随春乎！以王加於正月之上，明其為王之正月，而非其它之正月矣乎！其必有他之正月矣乎！又因王之正月，其可以見春乃王之春，而非其它之春也乎！其必有他之春也乎！」曰：「其曰他者何？」曰：「蓋夏商之餘民各因其故俗，而列國或各建正朔以自異，容或有不同者也。
」曰：「其征之詩也何？」曰：「周詩有之：『四月維夏，六月徂暑。
』維夏，明周時也；徂暑，明周候也。
如曰夏之暑，夫人知之，何假言乎？則其改也已明。
」曰：「豳詩七月九月之類，何也？」曰：「寅月起也。
」「一之日、二之日，何月也？」曰：「子月起也。
」「并載一詩而不同，何也？」曰：「詩因民俗者也，民俗三代并行之，故先王欲協而正焉耳。
夫人情風俗不同，而天象時氣有定，故流火之言可以知其為夏之七月，觱發粟烈之言，可以知其為周之一二月也。
其月數未嘗不改也已明。
」「其征之論語也何？」曰：「孔子曰：『行夏之時。
』時，四時，春夏秋冬也。
既曰『行夏之時』，其必有非夏之時也乎！」「其征之孟子也何？」曰：「孟子『七八月之間旱』，未月也，苗時也。
『歲十一月徒杠成，十二月輿梁成』，明周制也。
如曰月數不改，則夏七八月非憂旱之時矣。
夏十一二月杜梁，為後時之政矣。
夫三代正朔不同，而時月以異也。
由是觀之，則見月令禍福之說為謬作，而非先王之書也。
蓋三代之制以為正，則以為春而以起月數也。
蔡氏謂三代正朔不同，然皆以寅月起數，是以正朔為虛器，月數為無由，蓋未之睹耳矣。
」陽明子曰：「後聖有作者，其以子月陽生為春乎！」甘泉子曰：「先王有之矣，而非以為善也，故孔子善夏時。
蓋陰陽無截然之理，故冬也，陽生其中矣；夏也，陰生其中矣。
故曰：『動靜無端，陰陽無始。
』妙之至也。
」 夫學，覺而已矣。
伊尹，天民之先覺也。
覺也者，知也；知覺也者，心之本體也。
天地之常明也，以普萬物而不遺；聖人之常知也，以照萬事而無外。
故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。
[通]乎行而知者，聖學之始終也。
易曰：「知至至之，知終終之。
」記曰：「聰明睿知達天德，知之用大矣哉。
」是故知天而天，知地而地，知萬物而萬物。
知天地萬物而不遺者，其惟聖人乎！ 性者，天地萬物一體者也。
混然宇宙，其氣同也。
心也者，體天地萬物而不遺者也。
性也者，心之生理也。
心性非二也，譬之谷焉，具生意而未發，未發故渾然而不可見，及其發也，恻隐羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。
端也者，始也，良心發見之始也。
是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也，中立而和發焉，萬事萬化自此焉達，而位育不外是矣。
故位育非有加也，全而歸之者耳。
曰：「何謂敬終？」曰：「即始之敬而不息焉者也。
」「何以小圈？」曰：「心無所不貫也。
」「何以大圈？」曰：「心無所不包也。
包與貫實非二也，故心也者，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中者也，中外非二也。
天地無内外，心亦無内外，極言之耳矣。
」 自然者，聖人之中路也，聖人所以順天地萬物之化，而執夫天然自有之中也。
夫路，一而已矣，學者欲學聖人，不先知聖人之中路焉，其可至乎？先師白沙先生雲：「學以自然為[宗]。
」當時聞者或疑焉。
若水服膺是訓，垂四十年矣，乃今信之益笃。
蓋先生自然之說本於明道明覺自然之說，無絲毫人力之說。
明道無絲毫人力之說本於孟子勿忘勿助之說，孟子勿忘勿助之說本於夫子無意必固我之教。
說者乃謂老莊明自然，惑亦甚矣。
有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人維言。
或曰老莊，無亦其禅？曰彼二氏，私智煩難，焉睹本體？焉知自然？曰自然者，何以雲然？夫自然者，自然而然。
吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？問之天地，天地不言而蒼然隤然。
問之萬物，萬物熙然怡然，不言而其意已傳。
或失則少，或失則多，或過不及，如自然何！仰維宣聖，示學之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之歎，不舍晝夜。
天時在上，水土在下，倬彼先覺，大公有廓。
自喜自怒，自哀自樂，天機之動，無适無莫。
知天所為，絕無絲毫人力，是謂自然。
其觀於天地也，天自為高，地自為卑，乾動坤靜，巽風震雷，澤流山峙，止坎明離，四時寒暑，自适其期，一陰一陽之謂道，道自無為，是謂自然。
其觀於萬物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自動[自植]，自飛自潛，鸢自戾天，魚自躍淵，不犯手段，是謂自然。
是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰與之？孰其主張？孰其(網)[綱]維？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所為。
曰神所為，何以思惟？吾何以握其機？勿忘勿助，無為而為，有事於斯，若或見之。
其神知幾，其行不疑，窮天地而罔後，超萬物而無前。
天地萬物，與我渾然。
一阖一辟，一語一默，各止其極，莫見其迹，莫知其然，是謂自然。
百爾諸賢，哲哉勉旃。
右自然堂銘 夫息存箴何為者也？明心也。
夫序何為者也？明箴也。
叙以明箴，箴以明心，而聖學盡之矣矣。
聖人之學，心學也。
夫盈天下之間之人之息，一也，則盈天下之間之人之存宜一也，而有不一者何？弗覺耳矣。
弗覺則無息而或存，覺則一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以為息，渾然與萬物同體矣。
太公普，仁體明，而聖學備矣。
息息存存，道義之門，是故存乎覺。
作叙箴，周生學心等請書而刻諸雲谷書院息存之堂，以覺來裔雲。
人心之神，俨乎天君，胡不守爾宅，而逐逐奔奔，形與神離？他鄉莫知，出入無時，伊誰之為？匪出匪入，匪忘則執，窒爾天竅，而不順天之則。
匪鼻端之白，匪周天之息，息與天通，與天無極，而存之乎呼吸。
一息之呼，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。
一息之吸，天氣通吾，與吾同翕，龍蛇藏蟄。
靡吾靡天，通為一體，形分氣牿，皮膚汝爾。
一息一念，一念一天，是謂息存，與天渾然，是謂息至。
自息至刻，至時至日，日至月至，三月不違。
過此非我，天行無為。
右息存堂箴 倫何以言察也？察諸心也。
倫者理也，有得諸心，察見天理，随感而發，以行於君臣父子夫婦長幼朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學也。
世之行仁義者，習不察，行不著，不可與入堯舜之道矣。
雲谷天章，天峰之陽，書院弘開，察倫有堂。
曷察曷倫？先察諸心。
匪行匪習，由仁義行。
維昔親族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於變時雍，五典克從。
曷從以變？萬心攸同。
此何以然？人心即天。
又何以然？天無二原，痛癢相關，泚颡汗顔。
赤子入井，誰不惕焉？親義序别，信由心生。
非由外铄，天靈天真。
父子生親，君臣生義，序别信生，夫婦友弟。
道在感應，萬一各正，其幾其微，哲哉亞聖，知幾哲人，知幾其神。
盡心盡性，盡性盡倫，萬古在後，千古在前。
誰不同天？誰不同然？敢告髦士，同體斯義，乃登斯堂，德業不匮。
右察倫堂箴 夫易，聖人所以順陰陽之道，明變化之理，而立天地人之極者也。
其為文也，蓋取諸日月，日月者，陰陽變易之大端也，變易即道也。
其為書也，立象以明理，理得而象亡矣。
故夫易之象廣矣，博矣，奚啻為日月？為天地、為乾坤、為剛柔、為君臣、為男女、為父母。
其在物也為牝牡、為動植，其於幽也為[鬼神]，而易之道行乎其間矣。
然則易其果可見矣乎？曰：非也。
在天為天之易，在地為地之易，在人為人之易，在身為身之易，在心為心之易。
謂天地人物身心為易，不可也，易之道未易見也。
曰：易其果不可見矣乎？曰：非也。
在伏羲為伏羲之易，在文王周公為文王周公之易，在孔子為孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以見易，不可也，易之道因象而見也。
夫可見者易之文，不可見者易之道，故易為不可見者而立也，非為可見者而立；非為可見者而立，故易不在乎多言明也。
昔者伏羲作易，有卦畫焉而已矣。
伏羲之易行數千年，而後有文王周公，未聞待文王周公之彖爻而後可行也。
羲文之易又行數千百年，而後有孔子，未聞待孔子之傳而後可行也。
由羲文之上，其說簡；由孔子之下，其說長。
其說簡，所以待上士也；其說長，所以待下士也。
世之降也，孔氏之不得已也。
自孔子之後又數千年，善治易者，吾獨取費直焉，以孔子之十傳明羲文周公之經，然而易之道，直未之知也。
夫易傳，孔子所以體天地之道，盡人物之理，窮變化之奧也，直數焉而已哉？故曰：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣。
」是故韋編三絕以窮夫易之道，由文王周公之易以窮伏羲之易，由伏羲之易以窮身心之易，由身心之易以窮天地人物之易。
是故十傳作焉，廣大悉備至矣。
夫十傳所以解經者也，後之儒者乃於經而解之，又以傳而分附之，不亦贅而支也乎？予頗竊見此意，以末學而未敢自是，不輕易著作者數年。
乃江都葛生澗懇請為學者俛焉是正，乃為出羲文周公之易，複為上下經，而取孔子之翼為後人所分附者，複合而為十傳。
讀孔子之傳以明羲文周公之經，曉然矣。
其舊本多有錯簡，如重出亢龍有悔以下十九條，乃文言之文，而錯簡散逸
』是又不宜伐也。
」則應之者曰：「非是之謂也。
夫戒不伐安南者，聖祖嘉其國王陳日煃率先倡義歸順也。
抑謂無伐之，或利其土地而郡縣之，将随征随下随叛，無益徒損者也，非謂讨罪吊民以安其子孫黎庶者反不可也。
且今莫登庸父子敢行篡逆，據我天朝世封之國，不讨正之，則大權廢弛矣。
」或曰：「其國崎岖，有山岚之翳，有富良江之險，有懸兵深入之虞，有饋饷不繼之慮，如之何可征之？」則應之者曰：「先朝曾三征而三下之矣，而郡縣之矣。
且今非必伐之之謂也，但讨之之謂已也，正之之謂已也；使彼不得以自安，不能以一日自立於華夷而已也；使其國人人人得而誅之而已也。
我兵不深入焉，夫何虞？以逸待勞，夫何崎岖？我履平易，夫何險？我不費鬥糧，夫何饋饷之慮？仁義者，天子之所以行大權以奉承乎父天母地之道者也。
故前者聖天子初聞莫氏之篡逆，赫然斯怒，命往伐之者，義也。
繼而念彼叛逆者，莫氏一人也，若往伐而先為之，魚肉一國億萬之人民也。
且讨而不伐者，古天子之禮也，是以遲遲焉。
今也因頒普天之诏於天下，且命大臣文臣捧诏於朝鮮以及安南，以往谕其國，豈不曰：『彼猶同在上天覆帱之内者也，曷忍棄之？猶使知皇天上帝之為尊而不可犯也，猶冀其什一、百一、千一、萬一有悔改焉，或有不終自外於天地而反正焉，以毋傷我人民也，仁也。
』否則将為萬全之策，所謂以言語代斧钺者以行焉，亦什一、百一、千一、萬一而無遺筭，不費我中國鬥糧，不折我中國一兵，不疲我中國一卒，而可以一舉而永定焉，以大惠一國之人民於無窮者焉。
是又聖天子神武不殺，仁之至，義之盡者也。
必将敕谕捧诏大臣文臣往谕之，若曰：『爾莫氏父子篡放我天朝封裔，犯我綱紀，脅我人民，據我土地，盜我府庫，窺我名器。
我聖天子赫然斯怒，出命讨爾之罪，命諸侯臣會兵伐爾，以征爾篡爾逆，以告於皇天上帝而恭命焉，正天下之大義也。
然猶緩兵以需爾，庶幾爾有悔禍乎！而我得以保恤我一國之人民乎！』或曰：『爾莫氏庶幾有卑辭以歸順矣。
』其意若曰：『黎氏衰微，而讓國於我莫氏，國人共推戴於我莫氏，我莫氏不敢受，乃舉其人民土地以歸天朝，天朝其斷焉！』嗚呼！詞似順矣，其信乎？永樂宣德年間之詐，屢可知也，今我聖天子至明至誠，不逆爾詐，命我大臣文臣捧诏以谕黎氏之國，聞黎氏被爾莫氏逐之於海外矣。
今爾莫氏誠自悔罪，宜銜壁輿襯，面縛系頸而來，必自預求爾舊主之嫡裔與餘裔，奉之以來，俯伏受诏，複其舊位，返我封國，正我紀綱，安我人民，歸我土地，完我府庫，明我名器。
如是者，爾乃真悔禍矣，非詐矣。
我聖天子必恤我人民，取爾悔悟，必将命我大臣，受爾壁，解爾面縛，去爾頸組，焚爾輿襯，待爾父子以不死，置爾於海濱一區百裡之地，使食之世世，以禦魑魅。
爾身爾子爾孫，得生已多矣，況有無窮之食乎！於是乃又谕之曰：『彼黎氏亦不能守信地，有不保國社稷之罪，削降為土府州，存與地數百裡，奉其先祀。
而其陪臣之有功抗賊者，及有忠義不從叛者數十人，各酌其重輕大小而分之以土地，小不過百裡，大不過二三百裡，使世世守之，世世富貴，以君長於茲土。
天子不有爾寸土，不利爾匹民，不賦爾稅畝焉，如古之要荒之小邑者然，如今之田州諸土官、永順諸宣慰者然。
若凡州有大不率者，天子必命連諸州之衆以讨平之，立其賢者則已，以安爾人民，俾不相篡奪，不至毒痛爾生民，以違我中國之化也。
此又聖天子體天地好生之至仁者也。
若莫氏猶不能然，而徒虛飾卑辭，是詐也，僞也，非信也，非真悔禍也。
往者爾既負滔天之罪矣，今又愈益倍焉，爾之罪遂大不逭矣。
爾其思之：一出於天，一入於淵，出入之間，不能以發，爾其思之。
』夫然後命之諸侯臣，戒我烽警，耀我武備，威臨於其邊焉則已，勿伐焉以待其變焉則已。
」或曰：「請聞分地之義何謂也？」則應之者曰：「乃不聞賈誼治安之策乎：『衆建諸侯以分其力。
』今亦衆建君長以分其力，力小則易制，永永不能生大變焉。
此萬世惠民之利也，夫何疑？」或曰：「莫氏若不悔禍，如前之雲，則如之何？我聖天子必将如初命，命将出師而代之乎？抑已乎？」則将應之者曰：「所謂征伐自天子出者，非謂天子自伐之也。
天子之兵，有征無戰也，讨而不伐也。
莫氏若欲詭辭以攘其國，若不悔如前之為，則二臣必将歸報於聖天子，聖天子必将數莫氏十惡，如嘉靖十六年文武大臣會請欽奉成命者，如永樂年間數陳叔明二十惡而榜暴之者，以聲罪於其國之臣民，而勿伐焉，且告之曰：『黎氏，爾世主也；莫氏，爾世雠也。
我天朝聖天子，爾之大君也，爾之大父母也。
上天命之，凡内外君長有罪，必讨而正之無赦，天之道也。
爾宜體上天不外爾蠻夷之心，體我聖天子不忍棄爾人民之心，不忍糜爛爾赤子之心，不忍使爾人民赤子為魚肉而我為刀俎之心。
前年命将出師以讨爾莫氏之罪矣，将由雲南之蒙自、廣東之欽州、自廣西之憑祥、及閩廣之海舶，四路并入，滅爾無難矣。
複轸念之，書雲：『火炎昆岡，玉石俱焚。
』夫叛逆禍者，一莫是也，大兵四路，而人必有腹背受戮，先當其禍者，乃一國億萬之民也，故徐徐然緩兵以需焉。
今莫氏又為卑辭以誘我，使我堕其計而授之卦，以定其篡焉，其大詐大不悛如此。
於是天人共憤矣，明神共誅矣，彼不顧其子孫，将無遺類矣。
春秋之法，臣弒其君，凡在官者殺無赦；子弒其父，凡在宮者殺無赦。
弒逆之賊，人人得而誅之，不必天吏也。
今诏爾通國之陪臣：『若爾夷民各以上天之心為心，各以聖天子之心為心，有能設計以擒莫氏者；有先脅從後悔過以全身家，能設計以擒莫氏者；有黎氏之舊臣，擁黎氏之餘裔，糾占城之氓衆，各設計以夾攻而擒滅之者；我聖天子必錄爾功，分爾土，凡一國之地，裂數十府州，以各?於爾，以褒爾功，爾子孫世世來襲，享於無窮焉。
爾等既獲全爾身，保爾家，又蔭爾子孫，去禍就福，享於無窮焉，爾何憚而不為乎？』夫如是，則一國之人皆謀莫氏者也，皆莫氏敵也，皆欲滅莫氏而分其地者也。
莫氏孑然孤立，将安施其詐乎？不數月之間，莫氏父子之頭可懸於長安矣。
雖以此待之三年、五年、十年可也。
我無因逆封之之理，彼無一朝自安之勢，我有讨辭而彼無憑恃，其機我而不在彼，彼忙而我不忙，我無患而彼有患，我長逸而彼長勞。
如是者，則我國體日昌，黎氏之氣亦日張，而其兵力日集。
國人皆曰：『天子曾讨之莫氏矣，吾何以從之？』如是者，則莫氏久氣日衰，黨與日将反戈焉，是猶我授之戈也，特假手於彼人民也。
如是者，持之以歲月之久，通國将自生變也，是我坐制其定也。
前所謂不費鬥糧，不折寸兵，不疲一人，而可成萬全之功者，此也，此讨而不伐之大效也，此天地之大道也，此天子之大權也，此以夷狄攻夷狄，而中國坐制其斃以收成功者也，此之謂至德要道也，此紀綱所以永振，國勢所以永昌，四夷聞之所以無怠無荒，來王之道也。
」或曰：「有征乎？」應之者曰：「雖以我聖祖之勇智神武，封安南王陳日煃及日熞，以後叔明篡逆，下诏數之，谕以春秋誅亂賊之大義而卻其豐貢焉。
曆日煓、日焜二世之擅立而不請封，終不加兵，繼而天果假手於黎季牦以滅之，此聖祖讨罪不伐，而夷狄伐夷狄之大驗也。
是故一陰一陽，殺生弛張，天之道也。
一柔一剛，舒翕昭章，地之道也。
一仁一義，恩威偕行，聖人之道也。
陰陽剛柔，合德仁義，中正變化，三才之道也。
右冶權論疏略人君能從事於無逸之學，則人心不死，天理常存，學有緝熙於光明，故能知幾如神，獨觀萬化之原，洞察天下之民隐，先知衆人之所不能知，而於小民農畝稼穑之事，許多艱難辛苦的情狀，無不先知先覺，而在己的勤敬之心愈益笃切。
這勤敬之心日履安地，便是至逸；其不知艱難而放逸者，乃日履危地，所謂安其危，利其災，實非真逸也；非謂先知勤勞，而後即可以安逸於位也。
故先正有言：「堯舜隻是兢兢業業過了此生。
」豈有先勞後逸之恭理？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？故殷王中宗治民秪懼也，必於嚴恭寅畏以為之本；高宗之[爰暨小人]，嘉靖殷邦也，必原於不敢荒甯之心以為之本；[太]甲知小人之依而保惠之也，必原於不敢侮鳏寡之心以為之本；文王卑服，即康功田功而懷保小民，必原於徽柔懿恭之德、太王王季克自抑畏之心發之。
蓋所謂治民秪懼，所謂嘉靖無逸，所謂保惠，皆知艱難，知小人之依之類也。
所謂嚴恭寅畏，所謂不敢荒甯，所謂徽柔懿恭，克自抑畏，皆所其無逸之學也。
則夫帝王愛民之政，必自修己之學始矣。
右并進無逸講章略 先王之風息而教弛，教弛而後二學亡，小學亡而王宮黨遂之教無傳焉，大學亡而辟雍頖宮之教無傳焉。
辟雍頖宮之教不傳，而聖學無所終；王宮黨遂之教不傳，而聖學無所始。
學無終始，則人道不立；人道不立，則天地不和；天地不和，則萬物不遂；則天理或幾乎息矣。
夫二學未嘗亡也，自二教弛而皆逸於戴記也。
大學之逸也，其篇全而程子表之；小學之逸也，其篇散，未有會而聚之以複古者。
夫能始而不能終者有之矣，未有不能於始而能其終者也。
若彼考室，弗[惟]其堂，曷其能暌於斯文矣？ 湛子約言卷之三 聖人第五 聖人之學，心學也。
記曰：「人者天地之心。
」此知道之言也。
何以謂人為天地之心？人物渾然同天地之氣，氣之精靈者即心，心之生理即性。
惟是一心一性，非有别心别性，故天地人物之氣之心之性一也。
如彼脂燈之火、石中之火、水中之火之光，大者如日月之光，非有别光也，乃其精靈者之光也。
是故性者，心之生[理]也。
故天地不能不生人，人不能不生心，心不能不生性。
南川林子曰：「看來隻如一團水相似，都混作一塊，又各各飽滿，無不相乾涉者。
」師白沙先生然之，曰：「終日乾乾，隻是收拾此而已矣，更有分殊，毫分縷析。
合一理會，義理盡無窮，功夫盡無窮，此特其體統該括耳。
」曰：「道可傳乎？」曰：「可得而不可傳也。
或謂堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟轲，轲之死，不得其傳焉。
若謂有一物相授者然，而不知人人自有，又人人●●一有。
張子曰：「知死而不(忘)[亡]者，可與語性[矣]。
幾●●●是心是性，宇宙渾然大●●物不能分以自私，不能以與人，無有同異，無有彼此。
賢者知者不能使之過，愚者不肖者不能使之不及，不待堯而存，不随桀而亡，何傳之雲？所可傳者法耳，開心知見之法耳，開其蔽之者之法耳。
故吾詩曰：『萬物宇宙間，渾淪同一氣。
充塞與流行，其體實無二。
就中有粲然，即一為萬理。
外此以索萬，舍身别求臂。
逝川與鸢魚，昭昭已明示。
我心苟不蔽，安能出於是？知止乃有定，動靜原非異。
見之即渾化，是名為大知。
其次在敬養，敬有為心累，勿忘以勿助。
其機極簡易，其斯之謂乎！』」 大學之道，其粲然示人博矣，其渾然示人約矣。
明德親民，其粲然矣乎！止至善，其渾然矣乎！夫非有二之也，其粲然者乃其渾然者也，是故明德親民以言乎大體矣，止至善以言乎實功夫矣。
曷謂粲然？其體用周以弘，其分成己而成物，是故以言乎大體也。
曷謂渾然？其理要，其學易簡而久大，是故以言乎實功也。
曰：「請聞其要焉。
」曰：「至善，至善也者，以言乎身心之於家國天下之事物之理，純粹精焉者也。
純粹精焉者非他也，天理也。
天理也者，非他也，吾心中正之本體也，明德親民之奧也，其體用一原者也。
是故止至善而明德親民之能事畢矣。
」曰：「曷止之？」曰：「自知止而能定靜安慮，知行并進乎此者也。
自平天下而知格物，自物格而之天下平，始終反說，要歸乎此者也。
格物也者，即止至善也，言屢而意緻矣，故止至善則無事矣。
」古本大學序 以予觀於古本，而知大學之易易能也。
明格物於修身，而知行兼至，無博索強聞之支也，而學問思辨笃行之皆切於身矣，涵養寡欲之皆身矣，身修而知本矣，知本而知至矣。
故知本者，其知修身之道乎！其聞道乎！故曰知至。
今夫談虎色變，身履其事，真知虎矣。
平地說相輪，豈知相輪乎？世以意見為格物，奚啻千裡！ 或問：「正朔月數之異。
」曰：「正也者，正也，其所以為正之月也，以為正，則亦以為始月也。
」或曰：「以為始月也，則亦可以為春乎？」曰：「可。
人以為正者，寅也，則夏以為春；地以為正者，醜也，則商以為春；天以為正者子也，則周以為春。
」曰：「敢問何義？」曰：「三陽之月皆可以為春。
夫天地人之初也，開於子，辟於醜，生於寅。
開以始之，辟以遂之，生以成之，故皆可以為春也。
春也者，歲之初也。
正月也者，月之初也。
陽也者，養也。
王者奉天地以養萬物也。
或曰：「其如歲時之不定何？」曰：「子月不可以為來歲之始，則子時獨可以為來日之始也乎？是故君子觀一日之運，可以知一歲之運矣。
夫陽始於子而極於巳，故可以為春為夏。
春也者，蠢也，陽氣蠢然而生也。
夏也者，大也，陽氣至此始大也。
陰始於午而極於亥，故可以為秋為冬。
秋也者，抽也，至是陽極而陰抽也。
冬也者，終也，萬物至是成而告終也。
」或曰：「三代正朔異而月數不可改也，如之何？」曰：「如正朔改而月數不改，則名義不正，於何稱正？於何稱月乎？」或曰：「有征乎？」曰：「有。
吾征諸書、詩、春秋、語、孟耳矣。
」曰：「其征諸書也何？」曰：「書曰：『協時月。
』則春夏秋冬之時容有不同者矣，月數之起容有不同者矣。
」诘之者曰：「伊訓：『元祀十有二月。
』非月數不改乎？」曰：「非也。
古之舉大事有以正月者，有不以正月者。
以正月者，虞書『正月上日受終乎文祖』是也，行大事可用正朔者也。
伊訓『元祀十有二月』，則仲任初喪，太甲告即位，不得以擇月日也。
」「其征諸春秋也何？」曰：「其用周之子月始者，則成十年六月丙午，晉侯使甸人獻麥也。
僖五年十二月丙子朔，晉滅虢也。
僖五年春王正月辛亥朔日南至也。
其用周之時，則僖十年冬大雨雪，是以酉戌為冬也。
哀二十八年春無冰，是以子醜月為春也。
桓四年春正月公狩於郎，哀十四年春西狩獲麟，狩，冬田名也，是夏之冬為春也。
定十三年夏大搜於比蒲，次年又書五月大搜於比蒲，搜春田名也，是以夏之春為夏也。
春秋書春王正月，以正月系春之下，則月數之起，其随春乎！以王加於正月之上，明其為王之正月，而非其它之正月矣乎！其必有他之正月矣乎！又因王之正月，其可以見春乃王之春，而非其它之春也乎！其必有他之春也乎！」曰：「其曰他者何？」曰：「蓋夏商之餘民各因其故俗，而列國或各建正朔以自異，容或有不同者也。
」曰：「其征之詩也何？」曰：「周詩有之：『四月維夏，六月徂暑。
』維夏，明周時也；徂暑，明周候也。
如曰夏之暑，夫人知之，何假言乎？則其改也已明。
」曰：「豳詩七月九月之類，何也？」曰：「寅月起也。
」「一之日、二之日，何月也？」曰：「子月起也。
」「并載一詩而不同，何也？」曰：「詩因民俗者也，民俗三代并行之，故先王欲協而正焉耳。
夫人情風俗不同，而天象時氣有定，故流火之言可以知其為夏之七月，觱發粟烈之言，可以知其為周之一二月也。
其月數未嘗不改也已明。
」「其征之論語也何？」曰：「孔子曰：『行夏之時。
』時，四時，春夏秋冬也。
既曰『行夏之時』，其必有非夏之時也乎！」「其征之孟子也何？」曰：「孟子『七八月之間旱』，未月也，苗時也。
『歲十一月徒杠成，十二月輿梁成』，明周制也。
如曰月數不改，則夏七八月非憂旱之時矣。
夏十一二月杜梁，為後時之政矣。
夫三代正朔不同，而時月以異也。
由是觀之，則見月令禍福之說為謬作，而非先王之書也。
蓋三代之制以為正，則以為春而以起月數也。
蔡氏謂三代正朔不同，然皆以寅月起數，是以正朔為虛器，月數為無由，蓋未之睹耳矣。
」陽明子曰：「後聖有作者，其以子月陽生為春乎！」甘泉子曰：「先王有之矣，而非以為善也，故孔子善夏時。
蓋陰陽無截然之理，故冬也，陽生其中矣；夏也，陰生其中矣。
故曰：『動靜無端，陰陽無始。
』妙之至也。
」 夫學，覺而已矣。
伊尹，天民之先覺也。
覺也者，知也；知覺也者，心之本體也。
天地之常明也，以普萬物而不遺；聖人之常知也，以照萬事而無外。
故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。
[通]乎行而知者，聖學之始終也。
易曰：「知至至之，知終終之。
」記曰：「聰明睿知達天德，知之用大矣哉。
」是故知天而天，知地而地，知萬物而萬物。
知天地萬物而不遺者，其惟聖人乎！ 性者，天地萬物一體者也。
混然宇宙，其氣同也。
心也者，體天地萬物而不遺者也。
性也者，心之生理也。
心性非二也，譬之谷焉，具生意而未發，未發故渾然而不可見，及其發也，恻隐羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。
端也者，始也，良心發見之始也。
是故始之敬者，戒懼慎獨以養其中也，中立而和發焉，萬事萬化自此焉達，而位育不外是矣。
故位育非有加也，全而歸之者耳。
曰：「何謂敬終？」曰：「即始之敬而不息焉者也。
」「何以小圈？」曰：「心無所不貫也。
」「何以大圈？」曰：「心無所不包也。
包與貫實非二也，故心也者，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中者也，中外非二也。
天地無内外，心亦無内外，極言之耳矣。
」 自然者，聖人之中路也，聖人所以順天地萬物之化，而執夫天然自有之中也。
夫路，一而已矣，學者欲學聖人，不先知聖人之中路焉，其可至乎？先師白沙先生雲：「學以自然為[宗]。
」當時聞者或疑焉。
若水服膺是訓，垂四十年矣，乃今信之益笃。
蓋先生自然之說本於明道明覺自然之說，無絲毫人力之說。
明道無絲毫人力之說本於孟子勿忘勿助之說，孟子勿忘勿助之說本於夫子無意必固我之教。
說者乃謂老莊明自然，惑亦甚矣。
有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人維言。
或曰老莊，無亦其禅？曰彼二氏，私智煩難，焉睹本體？焉知自然？曰自然者，何以雲然？夫自然者，自然而然。
吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？問之天地，天地不言而蒼然隤然。
問之萬物，萬物熙然怡然，不言而其意已傳。
或失則少，或失則多，或過不及，如自然何！仰維宣聖，示學之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之歎，不舍晝夜。
天時在上，水土在下，倬彼先覺，大公有廓。
自喜自怒，自哀自樂，天機之動，無适無莫。
知天所為，絕無絲毫人力，是謂自然。
其觀於天地也，天自為高，地自為卑，乾動坤靜，巽風震雷，澤流山峙，止坎明離，四時寒暑，自适其期，一陰一陽之謂道，道自無為，是謂自然。
其觀於萬物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自動[自植]，自飛自潛，鸢自戾天，魚自躍淵，不犯手段，是謂自然。
是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰與之？孰其主張？孰其(網)[綱]維？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所為。
曰神所為，何以思惟？吾何以握其機？勿忘勿助，無為而為，有事於斯，若或見之。
其神知幾，其行不疑，窮天地而罔後，超萬物而無前。
天地萬物，與我渾然。
一阖一辟，一語一默，各止其極，莫見其迹，莫知其然，是謂自然。
百爾諸賢，哲哉勉旃。
右自然堂銘 夫息存箴何為者也？明心也。
夫序何為者也？明箴也。
叙以明箴，箴以明心，而聖學盡之矣矣。
聖人之學，心學也。
夫盈天下之間之人之息，一也，則盈天下之間之人之存宜一也，而有不一者何？弗覺耳矣。
弗覺則無息而或存，覺則一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以為息，渾然與萬物同體矣。
太公普，仁體明，而聖學備矣。
息息存存，道義之門，是故存乎覺。
作叙箴，周生學心等請書而刻諸雲谷書院息存之堂，以覺來裔雲。
人心之神，俨乎天君，胡不守爾宅，而逐逐奔奔，形與神離？他鄉莫知，出入無時，伊誰之為？匪出匪入，匪忘則執，窒爾天竅，而不順天之則。
匪鼻端之白，匪周天之息，息與天通，與天無極，而存之乎呼吸。
一息之呼，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。
一息之吸，天氣通吾，與吾同翕，龍蛇藏蟄。
靡吾靡天，通為一體，形分氣牿，皮膚汝爾。
一息一念，一念一天，是謂息存，與天渾然，是謂息至。
自息至刻，至時至日，日至月至，三月不違。
過此非我，天行無為。
右息存堂箴 倫何以言察也？察諸心也。
倫者理也，有得諸心，察見天理，随感而發，以行於君臣父子夫婦長幼朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學也。
世之行仁義者，習不察，行不著，不可與入堯舜之道矣。
雲谷天章，天峰之陽，書院弘開，察倫有堂。
曷察曷倫？先察諸心。
匪行匪習，由仁義行。
維昔親族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於變時雍，五典克從。
曷從以變？萬心攸同。
此何以然？人心即天。
又何以然？天無二原，痛癢相關，泚颡汗顔。
赤子入井，誰不惕焉？親義序别，信由心生。
非由外铄，天靈天真。
父子生親，君臣生義，序别信生，夫婦友弟。
道在感應，萬一各正，其幾其微，哲哉亞聖，知幾哲人，知幾其神。
盡心盡性，盡性盡倫，萬古在後，千古在前。
誰不同天？誰不同然？敢告髦士，同體斯義，乃登斯堂，德業不匮。
右察倫堂箴 夫易，聖人所以順陰陽之道，明變化之理，而立天地人之極者也。
其為文也，蓋取諸日月，日月者，陰陽變易之大端也，變易即道也。
其為書也，立象以明理，理得而象亡矣。
故夫易之象廣矣，博矣，奚啻為日月？為天地、為乾坤、為剛柔、為君臣、為男女、為父母。
其在物也為牝牡、為動植，其於幽也為[鬼神]，而易之道行乎其間矣。
然則易其果可見矣乎？曰：非也。
在天為天之易，在地為地之易，在人為人之易，在身為身之易，在心為心之易。
謂天地人物身心為易，不可也，易之道未易見也。
曰：易其果不可見矣乎？曰：非也。
在伏羲為伏羲之易，在文王周公為文王周公之易，在孔子為孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以見易，不可也，易之道因象而見也。
夫可見者易之文，不可見者易之道，故易為不可見者而立也，非為可見者而立；非為可見者而立，故易不在乎多言明也。
昔者伏羲作易，有卦畫焉而已矣。
伏羲之易行數千年，而後有文王周公，未聞待文王周公之彖爻而後可行也。
羲文之易又行數千百年，而後有孔子，未聞待孔子之傳而後可行也。
由羲文之上，其說簡；由孔子之下，其說長。
其說簡，所以待上士也；其說長，所以待下士也。
世之降也，孔氏之不得已也。
自孔子之後又數千年，善治易者，吾獨取費直焉，以孔子之十傳明羲文周公之經，然而易之道，直未之知也。
夫易傳，孔子所以體天地之道，盡人物之理，窮變化之奧也，直數焉而已哉？故曰：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣。
」是故韋編三絕以窮夫易之道，由文王周公之易以窮伏羲之易，由伏羲之易以窮身心之易，由身心之易以窮天地人物之易。
是故十傳作焉，廣大悉備至矣。
夫十傳所以解經者也，後之儒者乃於經而解之，又以傳而分附之，不亦贅而支也乎？予頗竊見此意，以末學而未敢自是，不輕易著作者數年。
乃江都葛生澗懇請為學者俛焉是正，乃為出羲文周公之易，複為上下經，而取孔子之翼為後人所分附者，複合而為十傳。
讀孔子之傳以明羲文周公之經，曉然矣。
其舊本多有錯簡，如重出亢龍有悔以下十九條，乃文言之文，而錯簡散逸