卷之三十
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發於其政，害於其事。
聖人複起，不易吾言矣。
酌於中而清明於外，是因黃目之象而釋其義，亦何不可？如堯欽明文思、光被四表是也。
至雲「中無實體」，大害道。
既無實體，何以有視聽言動喜怒哀樂之妙用乎？言何思何慮而不言同歸一緻●●●道。
慈湖隻是終身以這些來擺筭精神，虛明無體皆禅●●●未嘗生死，何以從古聖人有生死之說？●●●●●●無存亡便是。
●●●●地萬物為體，心體物而不遺，認得●●●大●●不能外矣。
故格物非在外也，格之●●之●●●在外也。
於物若以為心意之著●●●●●●● ●●●●●●●求甚解，孔明讀書不求●●●●●●●●●●明道讀書不蹉過一字，●●●甚●●此●●是即孔子所謂執事敬也。
●●●●●●●●山水皆然，豈特讀書然哉？蓋●●有涵泳持●●●有窮格發明之益，於此有得，必有不●●[手舞足]蹈之樂，心廣體胖之驗，而吾弟以為●●者，何耶？聖賢之書将以養心，非以病心也，無乃求之太深，索之太苦，而所謂執事敬者猶有未得要乎？且其語意間似有是内非外，判心迹而兩之之病，吾弟初不自覺，又雲别求安樂之法，舍敬●●所求耶？語雲：「中心斯須不和不樂，則鄙[吝之]心入之矣。
」又雲：「敬則自然和樂。
」是古人所以存其心養其性而安樂之法，将於是乎在。
夫存心之說則聞之矣。
至於了心之說，則不肖所未聞。
上下四方之宇，古今往來之宙。
宇宙間隻是一氣充塞流行，與道為體，何莫非有？何空之雲？雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此道亦未嘗亡，則未嘗空也。
道也者，先天地而無始，後天地而無終者也。
夫子川上之歎，子思鸢魚之說，顔子卓爾之見，正見此爾。
周禮六篇之首，皆有惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職等語。
可見其為治天下之法，而古直謂之周官也。
至其中疑有為後儒所添入者，如蔔夢之事甚無謂，亦有太瑣碎者，皆可疑也。
其書孔孟之時皆未之見，而孟子班爵，乃亦本之王制耳。
儀禮中升降揖讓拜興旋辟之節，無一字少得。
若於此一失，即是廢天職，而天理或息矣，真聖經也。
此必周公所制，而孔子、子思補之，子夏傳之，可見也。
若於此理會得，則於道思過半矣。
古之論學未有以靜為言者，以靜為言者，皆禅也。
故孔門之教皆欲事上求仁，動時著力。
何者？靜不可以緻力，纔緻力即已非靜矣。
故論語曰「執事敬」，易曰「敬以直内，義以方外」，中庸「戒慎恐懼慎獨」，皆動以緻其力之方也。
何者？靜不可見，苟求之靜焉，骎骎乎入於荒忽寂滅之中，而不可入堯舜之道矣。
故易曰：「複其見天地之心乎！」非複，則天地之心不可得而見矣。
天地之心不可得而見，則天理或幾乎息矣。
故善學者，必動靜一於敬，敬立而動靜混矣。
孟子固有英氣，而皆發於義理之正，先正猶且病之。
至於象山與朱子辯論數書，皆發於客氣，至於瑣瑣以詞說相稽者有之。
故其後自有粗心浮氣之悔，而以此氣象為似孟子，誤矣。
吾惟浚獨以為懇到，何耶？學者須要理會氣象。
淡而不厭，無甚珍奇，然亦不願有珍奇之慕。
珍奇之慕，恐生欲速好徑之心，即此一心，已不是道理。
聖賢論學，隻雲「溫故而知新」，隻知新處，便有日新，日新之謂盛德。
天道生生不已，隻是盛耳，非有别一種奇特也。
夫學不過知行，知行不可離，又不可混。
說命曰：「學於古訓，知之非艱，行之惟艱。
」中庸必先學問思辨而後笃行；論語先博文而後約禮；孟子知性而後養性，始條理者知之事，終條理者聖之事；程子知所有而養所有，先識仁而以誠敬存之。
若仆之愚見，則於聖賢常格内尋下手，庶有自得處。
伊川自謂與兄之道同，至其所入所造，則明道之灑脫，伊川之執滞，自有不可得而同者。
觀堯夫臨終谕以面前路要闊，與夫生姜之諷，及入朝之迹，觀花之言，皆想見矣。
夫學以立志為先，以知本為要。
不知本而能立志者，未之有也。
立而不知本者有之矣，非真志也。
志立而知本焉，其於聖學，思過半矣。
敬則不妄，故曰誠。
誠則不妄動，故曰靜。
靜者定也，非對動而言者也。
虛内事外，忘己逐物之患，正坐内與外、己與物[作兩]段耳，作兩段是二本也。
學之至要乃在於是。
至虛者心也，非性之體也。
性無虛實，說甚靈耀？心具生理，故謂之性。
性觸物而發，故謂之情。
發而中正，故謂之真情，否則僞矣。
道也者，中正之理也。
君子立其中正，故情不流。
情不流，故性不鑿。
性不鑿，故虛實之體全。
故曰盡心之謂也。
故待夜氣而見，則旦晝必不然矣。
旦晝不然，[則]有時而間矣。
君[子]之學，莫若自強而不息，終身而不違，故旦晝皆夜氣也。
大凡言語多則心志亂，山谷萬言，萬中不如一默。
主一便是無一物，若主中、主天理，則又多了中與天理，則是二矣。
但主一則中與天理自在。
元來明德新民全在止至善上用功。
知止能得即是知行合一，乃止至善之功。
其古之欲明明德二節，反複推到格物上，意心身都來在格物上用功，上文知止定安即其功也。
家國天下皆在内，元是一段功夫，合内外之道，更無七段八段。
格物者即至其理也，意身心於家國天下，随處體認天理也，與中庸之意同。
在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長然後應事以親民也。
一日之間，開眼便是應事，即是親民。
自宋以來，儒者多分兩段，以此多陷支離。
自少而長，豈有不應事者？應事而為枝葉，皆是一氣擴充。
虛實同體也，佛氏岐而二之，已不識性，且求去根塵，非得真虛也。
世儒以佛氏為虛無，佛氏烏足以及此？來谕又以言動飲食為精蘊，知此則是合内外之道而虛實一矣。
程子曰：「道一本也。
知不(本)二本，則是笃恭而天下平之道。
」 程子所謂「體用一原，顯微無間」，格物是也，更無内外。
靜言思之，吾與陽明之說稍異者有其故矣。
蓋陽明與吾看心不同，吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明之所謂心者，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
各從所主而言之，是以不同。
元來隻是一理，更無别理，雖堯桀不能存亡，又安能不同也？在學者善觀，未可草草也。
吾之所謂随處雲者，随心、随意、随身、随家、随國、随天下，蓋随其所寂所感時耳，一耳。
寂則廓然大公，感則物來順應，所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。
本體即實體也，天理也，至善也，物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。
但人為氣習所蔽，故生而蒙，長而不學則愚，故學、問、思、辨、笃行，所以破其愚，去其蔽，警發其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。
如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。
故格物則無事矣，大學之事畢矣。
(宗)[宇]宙第二十 所雲：「看來宇宙内無一事一物合是儒者少得底。
」此言最當，更不若雲：「宇宙内無一事一物合是人少得底。
」尤見親切，蓋人與天地萬物一體，宇宙内與人性分不是二物，故少不得也。
明道「作字甚敬，即此是學」之言，乃區區今日二業合一之訣。
勿忘勿助元隻是說一個敬字，先儒未嘗發出，所以不堕於忘，則堕於助，忘助皆非心之本體也。
此是聖賢心學最精密處，不容一毫人力。
體認天理，不能不與事俱往，此隻可責志耳。
莊子雲：「用志不分，乃凝於神。
」 造次颠沛，終身不違，欲人於本上用功，貫通隻是一理。
若無此本，隻於制行上便了，則必信必果者，夫子何以謂之小人？克伐怨欲不行者，陳文子、子文之忠清者，何以皆不許其仁？孟子何以有集義義襲之分？由仁義行非行仁義之辨？石翁名節道之藩籬者，雲藩籬耳。
古之赙禮必以時行，今則不可附於身，故不敢虛贶。
向者高堂未傾，凡百辭受，苟可悅養，不必盡合於義，今無逮矣，凡於饋遺可以省事。
此學若非絕去外慕，拼生拼死，無我無人，終難望其有得。
若藥不瞑眩，厥疾弗瘳，直須造次必於是，颠沛必於是，乃是徹底功夫。
夫子憂學之不講，夫講必有同不同。
不必同，所以求其同也，然後義理生焉。
如彼二磨，其齒不齊，然後粟米出焉。
故天地之所以能化生萬物者，以陰陽變合之不齊也。
明道恐人以主一為滞著於物，故又加之雲無适之謂一。
若了悟主一之旨，即不消雲無适矣。
若以主一無适兼言敬字，不免重贅。
吾所訓格物而後知至，到京師而知京師者也，實兼知行。
随處體認天理，即孔子求仁，造次颠沛必於是，曾子所謂「仁以為己任，死而後已」者也。
孔子稱顔子之好學曰：「不遷怒，不貳過。
」都在心性上用功，則古人之所謂學者可知矣。
豈若後世儒者尋行數墨，如春蠶在繭内，作絲一層，即自蔽一層，弊弊焉死而後已，不見天地四方，可哀也已。
仁者雖切於救世，亦随其力之所及雲爾。
譬於人之負擔，有出門即付之以擔者，有空行至百裡之地，乃付之以擔者，至人付之以擔而不能勝任，即當決退去無疑矣。
未付以擔而求去，是未見義也。
一部易全在位與時，得位與時即道也。
學要終日終身，心事一一相照。
要知道不離我，除非我常不離道，疏脫不得。
譽吾者吾賊，非吾者吾德。
反躬修省，真自受用。
人心之安固是天理，然惡人亦且安心為不善，則安與不安亦未可憑據。
到了隻還在勿忘勿助之間，心得其中正時，安即是天理矣。
譬如明鏡，方正者乃照得本相，歪鏡安得本相？ 出處去就之義，幾微之際，豈易言哉？東郭以為有定本乎？有定本，是或可易言也。
「果哉！未之難矣。
」是難則在時也，孔門三千之徒，七十之速肖，可以與於時者幾人？故謂顔子：「惟我與爾有是夫！」顔子固具體者也，此外豈易言哉？吾東郭所謂良知獨覺者，覺此而已。
十目其能視此乎？十手其能指此乎？蓋知同胞一體之義，則知痛癢相關之義，孔孟所以汲汲皇皇而自不能已。
其時高人非之，衆人惡之，伐之木，削之迹，欲圍而殺之而不悔，此其何故也？其時義果易言哉？是故知時即知道矣，知道而後無我。
聖學之所有，程伯子出入釋老，後來覺後辟異端者(猶)[尤]切，譬如人入盜跖之室，遍窺其所有贓私，一一打破為尤親切也。
隻有「默而成之，不言而信，存乎德行」為最的當也。
孔子曰「予欲無言」，顔子終日如愚，孔門之教人，學者之學聖人，正脈在此也。
其有言者，聖人之不得已也。
千百年來，至於此時，号稱好學之盛，然又多走作别處去。
近來學者又競趨慈湖矣，間嘗取其書與之說破，以防其流，殊非得已而不已者也。
涵養根本之說甚為切要，然所謂根本者，即此天理是也。
所謂血脈骨髓者，亦天理是也，天理之外無餘蘊矣。
天理者，吾心中正之本體而貫萬事者也。
此外何有血脈？此外何有骨髓？即由仁義行之學，集義所生之學也。
天理二字，不分心事，不分内外，何者？理無内外心事之間故也。
而或者以為襲影響者，自或者觀之而雲然耳。
易曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，而君子之道鮮矣。
」君子之道自在中間。
近來陽明之徒又以為行格式，整庵之說又以為禅，真我隻在中間也，影響了不乾涉。
夫子夢周公與高宗夢傅說同，古今幽明同一氣之感應也。
夫子之道傳於周公者也，聲應氣求，●●固有不期然而然者矣。
或謂心志乎周公，是累夫子之心者也。
何以不夢周公而歎其衰之甚？氣衰則不足以緻遠也。
若謂夫子無是心，夫子之德其衰矣，惡乎善？ 冠禮者，成人之始也；婚禮者，人道之始也。
彼未至成立而即成婚，則首未知為人夫婦之道，次未知為人父母之道，人道壞則自此始矣。
今之世又有未成童而舉於鄉，舉於進士，又豈知為人臣之道乎？王道之壞，風俗之弊，未易一一言也。
「不矜細行，終累大德。
」上宰相之書，太颠之友，豈是細故？蓋理無大小故也。
昌黎有文，河汾有行，皆窺大概，然於聖學皆未有見。
昌黎排佛，是矣；至潮州失志時，又過尊太颠，蓋平日未曾由聖學體認天理上用功，所以未能親見佛之所以非處，徒以迹而排之，到見太颠便失措了。
宰相要知學，宰相知學，則君與天下臣民皆知學，道德一，風俗同，何治不可成也？文山恐於聖學未通，觀其用兵如此，雖做了宰相，未知成就如何。
将亦不可不知學，将而知學，則六軍之士皆知學，知學則知親上死長之道矣。
孟子之論有根原。
良知之說出於孟子，夫複何疑？緻字須兼學問思辨笃行之功，則所知無過不及而皆天理之知，則良矣。
所謂達之天下者，達此者也。
若無學問思辨功夫，則所知弗或過則或不及。
如楊氏之知為我，墨氏之知兼愛，皆知也，緻其知，必至無父無君而為害之大者，又安得良？中庸言聰明聖知，知也，而必曰達天德。
吾昔貳禮卿，知各邊入貢亦必有期有數，但守臣見其來求迫切，不能守定，辄為題請，及求取器物亦然，此漸不可長。
亦有夷人進貢，在境内數年不出者，五(湖)[胡]金元之禍亦起於漸耳。
不嚴不縱，在守邊大臣酌處之爾。
仁以柔之，義以制之，以羁縻之，是處之之方也。
堅忍固好，初學者不可無，但恐終有強制襲取之意。
若見理明後，知得是确乎不可拔，所謂見幾而作，不俟終日，乃是聖人之學。
且将「克伐怨欲不行，可以為難矣，仁則吾不知也」，「清矣，忠矣，未知，焉得仁」諸章觀之自見。
驗之天地，不若驗之人心之為切近也。
感處是動，寂處是靜，寂感皆一心也，寂感不相離也。
故周子動靜之說，及動靜無端、陰陽無始之說，皆已見得此理了，可更於自心上體之，見此者謂之見易。
若以天地之化，春夏秋冬、寒暑花實不差看天地之靜，則恐看得粗了。
蓋可見者動，其不可見者靜，動靜則無時無處無之，無截然為陰為陽、為動為靜之理。
看書須看前後四傍，通融貫串乃可，不可隻從一路去，便恐有難通者。
又當證以吾心之同然者，乃為的當。
如易所謂「天下何思何慮」，乃言心之本體也。
孟子「心之官則思，思則得之」，與書「思曰睿，睿作聖」，大學「安而後能慮」，乃言心之應用也。
本體者，其寂然者也；應用者，乃其感通者也。
寂有感，感有寂，安得就其一路，而遂各執以為言，豈通論哉？心如明鏡，鏡之明定如心之體，何思何慮也。
鏡之光能照，物來而照之，如心之用。
物感而應，其思慮生，所謂思則得之，思而睿作聖，安而能慮也。
當其未照時，能照之光自在，靜中動也。
當其照時，而其本體自如，動中靜也。
心豈可以強弱斷續言耶？ 此隻就自家軀殼上起念故爾。
若就天地萬物上起念，則知天地之化自生自死，自起自滅，於我了無乾涉，何憂何慮而貪生惡死？此等去處看破，則憂慮自無。
星象官名之說，吾素所不信。
天道遠，人事迩，故聖人所不言。
聖門之學，惟切問近思而已矣。
此一章，吾每求其說而不得，即置之，積以歲月之久，忽若有冥會者。
孟子以性命互言之，明性命合一之理也，性命是分不得的。
後世不知，故有以性命為截然者。
殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然後為道也。
如告子「生之謂性」，「食色性也」，便認耳目口鼻四肢為性，而不知性有中正之命，乃為道之全也。
故孟子言「形色，天性也」，謂之天性，便有命在其中。
故知道君子不以五者為性，而必兼命之中正乃為天性也。
仁義禮智，聖人固為天所付之中正，是命也。
然此命何所附著？故知道君子必兼生之性也，故專言性而遺命者，固不足以知道，專言命而遺性者，亦不足以知道，必合而言之，然後為得大道之全也。
劉子雲「民受天地之中以生」，此言兼性命之全，乃為知道矣。
蓋天地之中者，命之謂也；生者，性之謂也。
舜典「浚哲文明，溫恭允塞」，狀舜至德之全。
為說浚哲而不足，故又說文明，說浚哲文明而不足，故又說溫恭，又說允塞，非是二事。
吾契以為合而言之即無聲無臭之體，故曰「玄德」，又曰「通篇無一言一字不自天德中流出來」等語，皆得之矣。
史臣将叙大舜之功業，而必先之以此二句，可謂知本之論，得天德王道一貫之學，而其人亦非常人矣。
皇極章前三句說功夫，後三句說道體，然此皆聖人之心學也，無偏陂好惡隻是一心，義道路隻是一理。
後三句曆贊其王之義道路之中正者，皆是自然。
分心與事說固不是，分會極與歸極亦不是，自會而歸，隻是一熟耳。
古者行冠婚喪祭大禮皆在廟堂。
薨於正寝為正終，於喪所即位，朝群臣，畢事，群臣皆出，釋冕，反喪服，公私皆得，豈為失禮？ 子思取豐衣錦尚絅，乃斷章取義耳。
豐四章，悔其不與偕行而歸，其與桑中、褰裳、溱洧皆淫奔詩。
但中間詩語稱士、稱女、稱伯、稱叔、稱子，未必為本人作，或當時詩人作詩譏刺，形容其情狀如此，以為戒耳。
惟有将仲子於我裡園牆且不許其踰，杞桑檀樹且不許其折，而畏父母諸兄及人之多言，可謂絕之至矣。
是即大序變風發乎情止乎禮義者也，是為教。
蓋詩人之詞微婉，溫柔敦厚，而其意極切，類如此。
非若後人作詩，便直說到底也。
餘皆宜以此意觀之。
嗟夫！學詩之難也。
天地之氣隻有清濁，清濁隻是一物，更無二物。
觀水之清濁，何嘗有二？澄之則濁者可清，益見其無二矣。
若謂落在氣質之中，以彼落此，似猶未是。
見冰而寒，聞雷懼，其氣之動志乎！可以反風，可以緻雨，其志之動氣乎！感應之理大矣哉！ 奠告唐谏議大夫劉去華曰：嗚呼哲人！知微故言。
惟其時志士不欺，故心苦而身危。
嗟乎！谏議初以布衣，一旦立於彤墀，吐氣揚眉言，觸於禍機。
知時之不可為，而猶冀其什一、百一、千一、萬一乎庶幾！一木亦支，一繩亦維，誠貫乎金石，光晉乎日月，而氣塞乎兩儀，故足為百世之師。
嗚呼！其悲乎！其悲乎！吾何以谏議之思哉！事有撫景而興懷，異世而相契者，此吾所以仰瞻廟貌，俯欽忠義，三匝三歎而不能已也。
農夫之養苗也，去其害苗者爾，而生意不可遏也。
學者之養心也，去其害心者爾，而生意不可●也。
●年，何子尹慶元，明子告之曰：「夫牧人者如牧牛矣。
」既而鄭子往繼之尹，明子告之曰：「夫保民者如保赤[子]矣。
」夫牧也者，牧也，吾無功矣；保也者，保也，吾●●矣。
然則又奚擇？故曰時、曰時，吾無與也，吾變●通之也。
道有升降，政由俗異。
古之治殷者，周公慎厥始，君陳和厥中，畢公成厥終。
是故三皇而上尚無為，三王而下貴有功，時也。
昔者之往，瑾惡方熾而毒未延也，猶厝火於薪而未及燎原也。
民猶有衣，不必吾為之被也；民猶有食，不必吾為之●也。
吾故曰「牧焉而已」。
夫子之号也，曰「寒也」，思以衣之；子之号也，曰「饑也」，思以食之，保子者也，今時則然矣。
瑾禍毒痡，四表具焚，猶火之燎原，熄而延?者方殷也。
慶元之民日蹙於饑寒，非複向之時矣，衣之食之，保之若子，在子而已矣。
民固望父母之來也，毋曰：「吾牧之，無為也。
吾牧之，無為也。
」●其驕而苗自夭，殺其蠹而木自茂，絕其欲而理自足。
古之為道也，渾渾爾也，今之為道也，斷斷爾也。
夫道，天下之公，四達之逵也。
達觀大道者，其至一爾。
●言有殊立而無殊理，行有異自而無異至。
古之學者，傳而不議，行而緻同。
色相受也，意相傳也，善相觀也，和相飲也，德相化也。
殊塗而同歸，百慮而一緻，故曰渾渾爾。
夫道一而已矣，視聽言動皆心也，情性微顯同原也，内外動靜一理也。
是故知而至之存乎智，默而成之存乎德，化而裁之存乎義，體而盡之存乎心，溥而通之存乎公，遯而無悶存乎蘊，誘而相之、正而不岐存乎師友，故夫斷斷者各就其方，自其私見言之，未睹乎大道者也。
無不為則習之察，習之察則安於自然，故無所用為。
無不思，則議而化，議而化則信於默成，故知無所思。
夫随者，事之賊也；苛者，禍之亟也；陋者，政之弊也；乖者，患之至也。
是故四惡生而萬事隳矣。
天地之性生萬物，發於元，長於亨，成於利，藏於貞。
貞者，物之所終始。
聖人以心體萬事，主於仁，裁於義，節於禮，成於智。
智者，聖學之所終始也。
奉命往封安南國王?，已成禮，王賦詩為贶。
既赓酬之，濱行，王以金币諸物為贈。
對曰：我天子全禦覆載之中，輯和四表，俾陲裔各有甯宇而不私。
故遣行李，錫乃服命，仍乃分土，奠茲南裔，保我赤子，非為賜也。
行人之來，知有一事而已，又以貨還，是二事也，請辭。
且聞古之贈人以金，不若贈人以言。
今君已有贈言矣，又焉用金？夫言一也，金二也，二則渎，君子不為渎，請辭。
明日，緻於呂瑰，辭之如前。
又明日，遠緻於市橋，辭如呂瑰。
視聽言動不由中出焉，百職廢矣。
庶事庶物不由中應焉，萬化隳矣。
或問：「廬墓孝乎？」曰：「夫孝也者，人之情耳。
夫赤子之於其親，一不見則彷徨而悲求，故親将死，則升屋而号複。
既死，則憑屍與棺号之。
三月，倚廬而号之。
既葬，則就葬所而号之。
又不已，因廬而居焉。
故曰：『人之情耳。
』嗚呼！頹風薄俗之中，吾又奚暇取中於斯世矣乎？」 孔子進以禮，退以義，大臣與新進異義而同禮。
同禮也，故其進必以正；異義也，故其退必以時。
夫新進之士，以一身為安危者也；大臣之道，以社稷為安危者也。
天性無不善，過不及之漸也。
人性有至善，損益緻中之化也。
●知出處●●之●仕●●●●●●●●●●●聖賢。
所以質諸鬼神而無[疑，百]世以俟[聖人而不]惑者也。
夫性即理也，夫心非獨知覺而已也，知覺而察知天理焉，乃為心之全體。
今言心而但以知覺，乃謂不可有所見，及以體認天理為求外，是以義為外，以理為障矣。
前書來報東山學規而來，欲答者，以白鹿洞雖出於大儒之手，止可論理為名言耳，恐無下手用功處也。
石翁南嶽詩雲：「垂垂一影落人間，久矣無人一貌看。
多少畫師傳不去，隻欠原初畫幅寬。
」今之人，一凡人譽之則以為有餘，一凡人毀之則自以為不足器小也甚矣。
隻可言動而為陽，未可言動[而生]陽，又安[可言陽]而生動乎？隻可言靜而為陰，[未可言靜]而[生陰，又]安可言陰而生靜乎？蓋陽與動●●●●是●物，不可言生。
吾謂程子雲：「謹禮不透者，可令●●●●亦不妨，●須有回頭處，則見我聖學●禅●●●無●所精所一不過為這中，精一是執中功夫。
學心問：「大觀亭詩雲：『我觀大塊目無全』，莫是察見顯微散合之理否？」曰：「顯微散合，非知變化者孰能與於此？」 學者譬如登山，坡平則易，不知其進也纡；頂峻則難，不知昭明故風俗純美，風俗純美，故和氣可緻而祥瑞可格。
儒於釋老有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。
營營絕根，乃礙其身；區區煉氣，乃局其器。
而雲「周?」，而雲「神化」，何足以語大公之仁？是故聖人兼濟天下而同體萬物，兼濟故不局於器，同體故不礙其身，非天下之聰明，其孰能與於此？ 有人倫而後有事變，有事變而後義生，義生而後道行。
事親者，事天者也；緻孝者，緻仁者也。
以其所養，達於其所不養，而孝不可勝盡矣。
以其所愛，達於其所不愛，而仁不可勝用矣。
觀鸲鹆鹦鹉之能言，而知天下所以氣化。
觀蜩蟬蜉蝣之能蛻，而知天下可以質化。
是故聖可學而賢可至，聖賢之道，存之移氣，養之移體。
釋者棄彜倫由於外物，外物由於惡六根，惡六根由於不知性。
知形色天性，而後知惡根之非。
明道兄弟之學，孔孟之正脈也，合内外徹上下而一之者也。
今夫為朱陸之辨者赜矣，或失則外，或失則内，或失則上，或失則下。
吾弗敢●●爾。
是故履天下之大道，而決天下之至赜者，莫大乎中正。
中正者，救偏之極緻也。
性妙天地之有，情著天地之無，神妙有無之機，道參天地之一。
嗚呼！楊子，一爾心，毋支離爾學矣。
曷謂支離？曰：或偏則外，或偏則内，二之皆支離也。
人知偏外者之支離矣，而未知偏内者之為支離矣。
偏外故忘本，忘本則迹；偏内故惡物，惡物則寂。
二者皆支離之疚也。
離也者，離也，離而二之也，是故緻一則一矣。
君子之學，内外合一，動靜合幾，體用合原，物我合體。
内外合一者德，動靜合幾者神，體用合原者道，物我合體者性。
天地覆萬物而不私，故稱其大。
聖人應萬事而不與，故成其公。
樂莫大乎同物，憂莫大乎私己。
私己者，戚戚與物為敵；同物者，休休與天為遊。
聖，仁而已。
仁者同物，同物者同天，故曰肖天。
明子五十年學聖人之道，於支離之餘，而得合一之要以告，而莫之受。
有為黃老之言者方子，持其混合之說訪於西樵。
明子愛其似夫合一之指，樂與之遊，而猶好與之辯。
或曰：「辯何辯矣？」曰：「合一有三要，混合有三要。
曰心、曰事、曰理，所謂合一也。
曰精、曰氣、曰神，所謂混合也。
合一之道主乎理，混合之說主乎氣。
天理者，天之道也。
天理自然，君子法之，以直養無害。
孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。
」無害自然而已。
彼訾老莊以自然，誣也。
老莊逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉？ 或曰：「子之必主乎古本，何也？」曰：「古本以修身申格緻，其教人也力身之也，非口耳之也。
學者審其詞焉，其於道思過半矣。
是故其書完，其序嚴，其文理，其反複也屢，其義盡。
大哉！博矣，約矣，其道至矣乎！」 五行在天，五事在人，其體一也。
水火木金，天之氣也，非土則不生，不生則不成。
貌言視聽，天之性也，非思則不能通，不能通則不神。
易曰：「忠信所以進德也。
」夫子主忠信；君子有大道，忠信以得之；忠信之人可以學禮。
夫禮即道也，忠信與道一也，非二也；忠信以言乎其心也，大道以言乎其理也；存是心即有是理，主忠信時已是大道。
非由此至彼而二之也。
夫子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。
」好學者何？主忠信也，此聖人之學也。
及其至也，至誠無息，是故忠信而不為聖人者有之矣，未有聖人而不忠信者也。
曷謂忠信？曰：心學也。
中心為忠，實心為信，五德之貞也。
勿忘助，無将迎，故心中，心中故實也。
甘泉子居西樵煙霞之洞，或有告於甘泉子曰：「豹谷子亦猶從良知之學。
」他日，甘泉子入居天關，則豹谷子以秩滿至省，共泛天湖之舟，歌皇極之章。
語及於學，甘泉子曰：「今子報政矣，因與子擴孟子之蘊以盡政治之善，可乎？」曰：「可也，請聞焉。
」甘泉子曰：「夫以孟子之言，盡於良知已乎？」曰：「未也，有良能焉。
」曰：「盡於良知良能已乎？」曰：「未也，合知能而言之，曰無不知愛其親也，曰無不知敬其兄也。
夫無不知者知也，愛敬者良能也，此知能合一之說也。
」曰：「無不知愛親敬兄已乎？」曰：「未也。
不曰達之天下也乎？盡之矣。
夫達之天下，則愛其親以愛天下之親，敬其兄以敬天下之兄，而仁義不可勝用矣。
若夫知而不能，與知能而不達，則知愛其親而殺人之親，敬其兄而殺人之兄，盜賊皆有之矣，可以為仁義乎？夫苟達之天下，則兼所愛，兼所敬，田政以養之，學政以教之，老者肉帛，幼壯孝弟，所以愛敬天下之親長，而親之長之之政行，以天德而行王道，豹谷子之治韶優為之矣。
」
聖人複起，不易吾言矣。
酌於中而清明於外，是因黃目之象而釋其義，亦何不可？如堯欽明文思、光被四表是也。
至雲「中無實體」，大害道。
既無實體，何以有視聽言動喜怒哀樂之妙用乎？言何思何慮而不言同歸一緻●●●道。
慈湖隻是終身以這些來擺筭精神，虛明無體皆禅●●●未嘗生死，何以從古聖人有生死之說？●●●●●●無存亡便是。
●●●●地萬物為體，心體物而不遺，認得●●●大●●不能外矣。
故格物非在外也，格之●●之●●●在外也。
於物若以為心意之著●●●●●●● ●●●●●●●求甚解，孔明讀書不求●●●●●●●●●●明道讀書不蹉過一字，●●●甚●●此●●是即孔子所謂執事敬也。
●●●●●●●●山水皆然，豈特讀書然哉？蓋●●有涵泳持●●●有窮格發明之益，於此有得，必有不●●[手舞足]蹈之樂，心廣體胖之驗，而吾弟以為●●者，何耶？聖賢之書将以養心，非以病心也，無乃求之太深，索之太苦，而所謂執事敬者猶有未得要乎？且其語意間似有是内非外，判心迹而兩之之病，吾弟初不自覺，又雲别求安樂之法，舍敬●●所求耶？語雲：「中心斯須不和不樂，則鄙[吝之]心入之矣。
」又雲：「敬則自然和樂。
」是古人所以存其心養其性而安樂之法，将於是乎在。
夫存心之說則聞之矣。
至於了心之說，則不肖所未聞。
上下四方之宇，古今往來之宙。
宇宙間隻是一氣充塞流行，與道為體，何莫非有？何空之雲？雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此道亦未嘗亡，則未嘗空也。
道也者，先天地而無始，後天地而無終者也。
夫子川上之歎，子思鸢魚之說，顔子卓爾之見，正見此爾。
周禮六篇之首，皆有惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職等語。
可見其為治天下之法，而古直謂之周官也。
至其中疑有為後儒所添入者，如蔔夢之事甚無謂，亦有太瑣碎者，皆可疑也。
其書孔孟之時皆未之見，而孟子班爵，乃亦本之王制耳。
儀禮中升降揖讓拜興旋辟之節，無一字少得。
若於此一失，即是廢天職，而天理或息矣，真聖經也。
此必周公所制，而孔子、子思補之，子夏傳之，可見也。
若於此理會得，則於道思過半矣。
古之論學未有以靜為言者，以靜為言者，皆禅也。
故孔門之教皆欲事上求仁，動時著力。
何者？靜不可以緻力，纔緻力即已非靜矣。
故論語曰「執事敬」，易曰「敬以直内，義以方外」，中庸「戒慎恐懼慎獨」，皆動以緻其力之方也。
何者？靜不可見，苟求之靜焉，骎骎乎入於荒忽寂滅之中，而不可入堯舜之道矣。
故易曰：「複其見天地之心乎！」非複，則天地之心不可得而見矣。
天地之心不可得而見，則天理或幾乎息矣。
故善學者，必動靜一於敬，敬立而動靜混矣。
孟子固有英氣，而皆發於義理之正，先正猶且病之。
至於象山與朱子辯論數書，皆發於客氣，至於瑣瑣以詞說相稽者有之。
故其後自有粗心浮氣之悔，而以此氣象為似孟子，誤矣。
吾惟浚獨以為懇到，何耶？學者須要理會氣象。
淡而不厭，無甚珍奇，然亦不願有珍奇之慕。
珍奇之慕，恐生欲速好徑之心，即此一心，已不是道理。
聖賢論學，隻雲「溫故而知新」，隻知新處，便有日新，日新之謂盛德。
天道生生不已，隻是盛耳，非有别一種奇特也。
夫學不過知行，知行不可離，又不可混。
說命曰：「學於古訓，知之非艱，行之惟艱。
」中庸必先學問思辨而後笃行；論語先博文而後約禮；孟子知性而後養性，始條理者知之事，終條理者聖之事；程子知所有而養所有，先識仁而以誠敬存之。
若仆之愚見，則於聖賢常格内尋下手，庶有自得處。
伊川自謂與兄之道同，至其所入所造，則明道之灑脫，伊川之執滞，自有不可得而同者。
觀堯夫臨終谕以面前路要闊，與夫生姜之諷，及入朝之迹，觀花之言，皆想見矣。
夫學以立志為先，以知本為要。
不知本而能立志者，未之有也。
立而不知本者有之矣，非真志也。
志立而知本焉，其於聖學，思過半矣。
敬則不妄，故曰誠。
誠則不妄動，故曰靜。
靜者定也，非對動而言者也。
虛内事外，忘己逐物之患，正坐内與外、己與物[作兩]段耳，作兩段是二本也。
學之至要乃在於是。
至虛者心也，非性之體也。
性無虛實，說甚靈耀？心具生理，故謂之性。
性觸物而發，故謂之情。
發而中正，故謂之真情，否則僞矣。
道也者，中正之理也。
君子立其中正，故情不流。
情不流，故性不鑿。
性不鑿，故虛實之體全。
故曰盡心之謂也。
故待夜氣而見，則旦晝必不然矣。
旦晝不然，[則]有時而間矣。
君[子]之學，莫若自強而不息，終身而不違，故旦晝皆夜氣也。
大凡言語多則心志亂，山谷萬言，萬中不如一默。
主一便是無一物，若主中、主天理，則又多了中與天理，則是二矣。
但主一則中與天理自在。
元來明德新民全在止至善上用功。
知止能得即是知行合一，乃止至善之功。
其古之欲明明德二節，反複推到格物上，意心身都來在格物上用功，上文知止定安即其功也。
家國天下皆在内，元是一段功夫，合内外之道，更無七段八段。
格物者即至其理也，意身心於家國天下，随處體認天理也，與中庸之意同。
在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長然後應事以親民也。
一日之間，開眼便是應事，即是親民。
自宋以來，儒者多分兩段，以此多陷支離。
自少而長，豈有不應事者？應事而為枝葉，皆是一氣擴充。
虛實同體也，佛氏岐而二之，已不識性，且求去根塵，非得真虛也。
世儒以佛氏為虛無，佛氏烏足以及此？來谕又以言動飲食為精蘊，知此則是合内外之道而虛實一矣。
程子曰：「道一本也。
知不(本)二本，則是笃恭而天下平之道。
」 程子所謂「體用一原，顯微無間」，格物是也，更無内外。
靜言思之，吾與陽明之說稍異者有其故矣。
蓋陽明與吾看心不同，吾之所謂心者，體萬物而不遺者也，故無内外。
陽明之所謂心者，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。
各從所主而言之，是以不同。
元來隻是一理，更無别理，雖堯桀不能存亡，又安能不同也？在學者善觀，未可草草也。
吾之所謂随處雲者，随心、随意、随身、随家、随國、随天下，蓋随其所寂所感時耳，一耳。
寂則廓然大公，感則物來順應，所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。
本體即實體也，天理也，至善也，物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。
但人為氣習所蔽，故生而蒙，長而不學則愚，故學、問、思、辨、笃行，所以破其愚，去其蔽，警發其良知良能者耳，非有加也，故無所用其絲毫人力也。
如人之夢寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。
故格物則無事矣，大學之事畢矣。
(宗)[宇]宙第二十 所雲：「看來宇宙内無一事一物合是儒者少得底。
」此言最當，更不若雲：「宇宙内無一事一物合是人少得底。
」尤見親切，蓋人與天地萬物一體，宇宙内與人性分不是二物，故少不得也。
明道「作字甚敬，即此是學」之言，乃區區今日二業合一之訣。
勿忘勿助元隻是說一個敬字，先儒未嘗發出，所以不堕於忘，則堕於助，忘助皆非心之本體也。
此是聖賢心學最精密處，不容一毫人力。
體認天理，不能不與事俱往，此隻可責志耳。
莊子雲：「用志不分，乃凝於神。
」 造次颠沛，終身不違，欲人於本上用功，貫通隻是一理。
若無此本，隻於制行上便了，則必信必果者，夫子何以謂之小人？克伐怨欲不行者，陳文子、子文之忠清者，何以皆不許其仁？孟子何以有集義義襲之分？由仁義行非行仁義之辨？石翁名節道之藩籬者，雲藩籬耳。
古之赙禮必以時行，今則不可附於身，故不敢虛贶。
向者高堂未傾，凡百辭受，苟可悅養，不必盡合於義，今無逮矣，凡於饋遺可以省事。
此學若非絕去外慕，拼生拼死，無我無人，終難望其有得。
若藥不瞑眩，厥疾弗瘳，直須造次必於是，颠沛必於是，乃是徹底功夫。
夫子憂學之不講，夫講必有同不同。
不必同，所以求其同也，然後義理生焉。
如彼二磨，其齒不齊，然後粟米出焉。
故天地之所以能化生萬物者，以陰陽變合之不齊也。
明道恐人以主一為滞著於物，故又加之雲無适之謂一。
若了悟主一之旨，即不消雲無适矣。
若以主一無适兼言敬字，不免重贅。
吾所訓格物而後知至，到京師而知京師者也，實兼知行。
随處體認天理，即孔子求仁，造次颠沛必於是，曾子所謂「仁以為己任，死而後已」者也。
孔子稱顔子之好學曰：「不遷怒，不貳過。
」都在心性上用功，則古人之所謂學者可知矣。
豈若後世儒者尋行數墨，如春蠶在繭内，作絲一層，即自蔽一層，弊弊焉死而後已，不見天地四方，可哀也已。
仁者雖切於救世，亦随其力之所及雲爾。
譬於人之負擔，有出門即付之以擔者，有空行至百裡之地，乃付之以擔者，至人付之以擔而不能勝任，即當決退去無疑矣。
未付以擔而求去，是未見義也。
一部易全在位與時，得位與時即道也。
學要終日終身，心事一一相照。
要知道不離我，除非我常不離道，疏脫不得。
譽吾者吾賊，非吾者吾德。
反躬修省，真自受用。
人心之安固是天理，然惡人亦且安心為不善，則安與不安亦未可憑據。
到了隻還在勿忘勿助之間，心得其中正時，安即是天理矣。
譬如明鏡，方正者乃照得本相，歪鏡安得本相？ 出處去就之義，幾微之際，豈易言哉？東郭以為有定本乎？有定本，是或可易言也。
「果哉！未之難矣。
」是難則在時也，孔門三千之徒，七十之速肖，可以與於時者幾人？故謂顔子：「惟我與爾有是夫！」顔子固具體者也，此外豈易言哉？吾東郭所謂良知獨覺者，覺此而已。
十目其能視此乎？十手其能指此乎？蓋知同胞一體之義，則知痛癢相關之義，孔孟所以汲汲皇皇而自不能已。
其時高人非之，衆人惡之，伐之木，削之迹，欲圍而殺之而不悔，此其何故也？其時義果易言哉？是故知時即知道矣，知道而後無我。
聖學之所有，程伯子出入釋老，後來覺後辟異端者(猶)[尤]切，譬如人入盜跖之室，遍窺其所有贓私，一一打破為尤親切也。
隻有「默而成之，不言而信，存乎德行」為最的當也。
孔子曰「予欲無言」，顔子終日如愚，孔門之教人，學者之學聖人，正脈在此也。
其有言者，聖人之不得已也。
千百年來，至於此時，号稱好學之盛，然又多走作别處去。
近來學者又競趨慈湖矣，間嘗取其書與之說破，以防其流，殊非得已而不已者也。
涵養根本之說甚為切要，然所謂根本者，即此天理是也。
所謂血脈骨髓者，亦天理是也，天理之外無餘蘊矣。
天理者，吾心中正之本體而貫萬事者也。
此外何有血脈？此外何有骨髓？即由仁義行之學，集義所生之學也。
天理二字，不分心事，不分内外，何者？理無内外心事之間故也。
而或者以為襲影響者，自或者觀之而雲然耳。
易曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，而君子之道鮮矣。
」君子之道自在中間。
近來陽明之徒又以為行格式，整庵之說又以為禅，真我隻在中間也，影響了不乾涉。
夫子夢周公與高宗夢傅說同，古今幽明同一氣之感應也。
夫子之道傳於周公者也，聲應氣求，●●固有不期然而然者矣。
或謂心志乎周公，是累夫子之心者也。
何以不夢周公而歎其衰之甚？氣衰則不足以緻遠也。
若謂夫子無是心，夫子之德其衰矣，惡乎善？ 冠禮者，成人之始也；婚禮者，人道之始也。
彼未至成立而即成婚，則首未知為人夫婦之道，次未知為人父母之道，人道壞則自此始矣。
今之世又有未成童而舉於鄉，舉於進士，又豈知為人臣之道乎？王道之壞，風俗之弊，未易一一言也。
「不矜細行，終累大德。
」上宰相之書，太颠之友，豈是細故？蓋理無大小故也。
昌黎有文，河汾有行，皆窺大概，然於聖學皆未有見。
昌黎排佛，是矣；至潮州失志時，又過尊太颠，蓋平日未曾由聖學體認天理上用功，所以未能親見佛之所以非處，徒以迹而排之，到見太颠便失措了。
宰相要知學，宰相知學，則君與天下臣民皆知學，道德一，風俗同，何治不可成也？文山恐於聖學未通，觀其用兵如此，雖做了宰相，未知成就如何。
将亦不可不知學，将而知學，則六軍之士皆知學，知學則知親上死長之道矣。
孟子之論有根原。
良知之說出於孟子，夫複何疑？緻字須兼學問思辨笃行之功，則所知無過不及而皆天理之知，則良矣。
所謂達之天下者，達此者也。
若無學問思辨功夫，則所知弗或過則或不及。
如楊氏之知為我，墨氏之知兼愛，皆知也，緻其知，必至無父無君而為害之大者，又安得良？中庸言聰明聖知，知也，而必曰達天德。
吾昔貳禮卿，知各邊入貢亦必有期有數，但守臣見其來求迫切，不能守定，辄為題請，及求取器物亦然，此漸不可長。
亦有夷人進貢，在境内數年不出者，五(湖)[胡]金元之禍亦起於漸耳。
不嚴不縱，在守邊大臣酌處之爾。
仁以柔之，義以制之，以羁縻之，是處之之方也。
堅忍固好，初學者不可無，但恐終有強制襲取之意。
若見理明後，知得是确乎不可拔，所謂見幾而作，不俟終日，乃是聖人之學。
且将「克伐怨欲不行，可以為難矣，仁則吾不知也」，「清矣，忠矣，未知，焉得仁」諸章觀之自見。
驗之天地，不若驗之人心之為切近也。
感處是動，寂處是靜，寂感皆一心也，寂感不相離也。
故周子動靜之說，及動靜無端、陰陽無始之說，皆已見得此理了，可更於自心上體之，見此者謂之見易。
若以天地之化，春夏秋冬、寒暑花實不差看天地之靜，則恐看得粗了。
蓋可見者動，其不可見者靜，動靜則無時無處無之，無截然為陰為陽、為動為靜之理。
看書須看前後四傍，通融貫串乃可，不可隻從一路去，便恐有難通者。
又當證以吾心之同然者，乃為的當。
如易所謂「天下何思何慮」，乃言心之本體也。
孟子「心之官則思，思則得之」，與書「思曰睿，睿作聖」，大學「安而後能慮」，乃言心之應用也。
本體者，其寂然者也；應用者，乃其感通者也。
寂有感，感有寂，安得就其一路，而遂各執以為言，豈通論哉？心如明鏡，鏡之明定如心之體，何思何慮也。
鏡之光能照，物來而照之，如心之用。
物感而應，其思慮生，所謂思則得之，思而睿作聖，安而能慮也。
當其未照時，能照之光自在，靜中動也。
當其照時，而其本體自如，動中靜也。
心豈可以強弱斷續言耶？ 此隻就自家軀殼上起念故爾。
若就天地萬物上起念，則知天地之化自生自死，自起自滅，於我了無乾涉，何憂何慮而貪生惡死？此等去處看破，則憂慮自無。
星象官名之說，吾素所不信。
天道遠，人事迩，故聖人所不言。
聖門之學，惟切問近思而已矣。
此一章，吾每求其說而不得，即置之，積以歲月之久，忽若有冥會者。
孟子以性命互言之，明性命合一之理也，性命是分不得的。
後世不知，故有以性命為截然者。
殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然後為道也。
如告子「生之謂性」，「食色性也」，便認耳目口鼻四肢為性，而不知性有中正之命，乃為道之全也。
故孟子言「形色，天性也」，謂之天性，便有命在其中。
故知道君子不以五者為性，而必兼命之中正乃為天性也。
仁義禮智，聖人固為天所付之中正，是命也。
然此命何所附著？故知道君子必兼生之性也，故專言性而遺命者，固不足以知道，專言命而遺性者，亦不足以知道，必合而言之，然後為得大道之全也。
劉子雲「民受天地之中以生」，此言兼性命之全，乃為知道矣。
蓋天地之中者，命之謂也；生者，性之謂也。
舜典「浚哲文明，溫恭允塞」，狀舜至德之全。
為說浚哲而不足，故又說文明，說浚哲文明而不足，故又說溫恭，又說允塞，非是二事。
吾契以為合而言之即無聲無臭之體，故曰「玄德」，又曰「通篇無一言一字不自天德中流出來」等語，皆得之矣。
史臣将叙大舜之功業，而必先之以此二句，可謂知本之論，得天德王道一貫之學，而其人亦非常人矣。
皇極章前三句說功夫，後三句說道體，然此皆聖人之心學也，無偏陂好惡隻是一心，義道路隻是一理。
後三句曆贊其王之義道路之中正者，皆是自然。
分心與事說固不是，分會極與歸極亦不是，自會而歸，隻是一熟耳。
古者行冠婚喪祭大禮皆在廟堂。
薨於正寝為正終，於喪所即位，朝群臣，畢事，群臣皆出，釋冕，反喪服，公私皆得，豈為失禮？ 子思取豐衣錦尚絅，乃斷章取義耳。
豐四章，悔其不與偕行而歸，其與桑中、褰裳、溱洧皆淫奔詩。
但中間詩語稱士、稱女、稱伯、稱叔、稱子，未必為本人作，或當時詩人作詩譏刺，形容其情狀如此，以為戒耳。
惟有将仲子於我裡園牆且不許其踰，杞桑檀樹且不許其折，而畏父母諸兄及人之多言，可謂絕之至矣。
是即大序變風發乎情止乎禮義者也，是為教。
蓋詩人之詞微婉，溫柔敦厚，而其意極切，類如此。
非若後人作詩，便直說到底也。
餘皆宜以此意觀之。
嗟夫！學詩之難也。
天地之氣隻有清濁，清濁隻是一物，更無二物。
觀水之清濁，何嘗有二？澄之則濁者可清，益見其無二矣。
若謂落在氣質之中，以彼落此，似猶未是。
見冰而寒，聞雷懼，其氣之動志乎！可以反風，可以緻雨，其志之動氣乎！感應之理大矣哉！ 奠告唐谏議大夫劉去華曰：嗚呼哲人！知微故言。
惟其時志士不欺，故心苦而身危。
嗟乎！谏議初以布衣，一旦立於彤墀，吐氣揚眉言，觸於禍機。
知時之不可為，而猶冀其什一、百一、千一、萬一乎庶幾！一木亦支，一繩亦維，誠貫乎金石，光晉乎日月，而氣塞乎兩儀，故足為百世之師。
嗚呼！其悲乎！其悲乎！吾何以谏議之思哉！事有撫景而興懷，異世而相契者，此吾所以仰瞻廟貌，俯欽忠義，三匝三歎而不能已也。
農夫之養苗也，去其害苗者爾，而生意不可遏也。
學者之養心也，去其害心者爾，而生意不可●也。
●年，何子尹慶元，明子告之曰：「夫牧人者如牧牛矣。
」既而鄭子往繼之尹，明子告之曰：「夫保民者如保赤[子]矣。
」夫牧也者，牧也，吾無功矣；保也者，保也，吾●●矣。
然則又奚擇？故曰時、曰時，吾無與也，吾變●通之也。
道有升降，政由俗異。
古之治殷者，周公慎厥始，君陳和厥中，畢公成厥終。
是故三皇而上尚無為，三王而下貴有功，時也。
昔者之往，瑾惡方熾而毒未延也，猶厝火於薪而未及燎原也。
民猶有衣，不必吾為之被也；民猶有食，不必吾為之●也。
吾故曰「牧焉而已」。
夫子之号也，曰「寒也」，思以衣之；子之号也，曰「饑也」，思以食之，保子者也，今時則然矣。
瑾禍毒痡，四表具焚，猶火之燎原，熄而延?者方殷也。
慶元之民日蹙於饑寒，非複向之時矣，衣之食之，保之若子，在子而已矣。
民固望父母之來也，毋曰：「吾牧之，無為也。
吾牧之，無為也。
」●其驕而苗自夭，殺其蠹而木自茂，絕其欲而理自足。
古之為道也，渾渾爾也，今之為道也，斷斷爾也。
夫道，天下之公，四達之逵也。
達觀大道者，其至一爾。
●言有殊立而無殊理，行有異自而無異至。
古之學者，傳而不議，行而緻同。
色相受也，意相傳也，善相觀也，和相飲也，德相化也。
殊塗而同歸，百慮而一緻，故曰渾渾爾。
夫道一而已矣，視聽言動皆心也，情性微顯同原也，内外動靜一理也。
是故知而至之存乎智，默而成之存乎德，化而裁之存乎義，體而盡之存乎心，溥而通之存乎公，遯而無悶存乎蘊，誘而相之、正而不岐存乎師友，故夫斷斷者各就其方，自其私見言之，未睹乎大道者也。
無不為則習之察，習之察則安於自然，故無所用為。
無不思，則議而化，議而化則信於默成，故知無所思。
夫随者，事之賊也；苛者，禍之亟也；陋者，政之弊也；乖者，患之至也。
是故四惡生而萬事隳矣。
天地之性生萬物，發於元，長於亨，成於利，藏於貞。
貞者，物之所終始。
聖人以心體萬事，主於仁，裁於義，節於禮，成於智。
智者，聖學之所終始也。
奉命往封安南國王?，已成禮，王賦詩為贶。
既赓酬之，濱行，王以金币諸物為贈。
對曰：我天子全禦覆載之中，輯和四表，俾陲裔各有甯宇而不私。
故遣行李，錫乃服命，仍乃分土，奠茲南裔，保我赤子，非為賜也。
行人之來，知有一事而已，又以貨還，是二事也，請辭。
且聞古之贈人以金，不若贈人以言。
今君已有贈言矣，又焉用金？夫言一也，金二也，二則渎，君子不為渎，請辭。
明日，緻於呂瑰，辭之如前。
又明日，遠緻於市橋，辭如呂瑰。
視聽言動不由中出焉，百職廢矣。
庶事庶物不由中應焉，萬化隳矣。
或問：「廬墓孝乎？」曰：「夫孝也者，人之情耳。
夫赤子之於其親，一不見則彷徨而悲求，故親将死，則升屋而号複。
既死，則憑屍與棺号之。
三月，倚廬而号之。
既葬，則就葬所而号之。
又不已，因廬而居焉。
故曰：『人之情耳。
』嗚呼！頹風薄俗之中，吾又奚暇取中於斯世矣乎？」 孔子進以禮，退以義，大臣與新進異義而同禮。
同禮也，故其進必以正；異義也，故其退必以時。
夫新進之士，以一身為安危者也；大臣之道，以社稷為安危者也。
天性無不善，過不及之漸也。
人性有至善，損益緻中之化也。
●知出處●●之●仕●●●●●●●●●●●聖賢。
所以質諸鬼神而無[疑，百]世以俟[聖人而不]惑者也。
夫性即理也，夫心非獨知覺而已也，知覺而察知天理焉，乃為心之全體。
今言心而但以知覺，乃謂不可有所見，及以體認天理為求外，是以義為外，以理為障矣。
前書來報東山學規而來，欲答者，以白鹿洞雖出於大儒之手，止可論理為名言耳，恐無下手用功處也。
石翁南嶽詩雲：「垂垂一影落人間，久矣無人一貌看。
多少畫師傳不去，隻欠原初畫幅寬。
」今之人，一凡人譽之則以為有餘，一凡人毀之則自以為不足器小也甚矣。
隻可言動而為陽，未可言動[而生]陽，又安[可言陽]而生動乎？隻可言靜而為陰，[未可言靜]而[生陰，又]安可言陰而生靜乎？蓋陽與動●●●●是●物，不可言生。
吾謂程子雲：「謹禮不透者，可令●●●●亦不妨，●須有回頭處，則見我聖學●禅●●●無●所精所一不過為這中，精一是執中功夫。
學心問：「大觀亭詩雲：『我觀大塊目無全』，莫是察見顯微散合之理否？」曰：「顯微散合，非知變化者孰能與於此？」 學者譬如登山，坡平則易，不知其進也纡；頂峻則難，不知昭明故風俗純美，風俗純美，故和氣可緻而祥瑞可格。
儒於釋老有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。
營營絕根，乃礙其身；區區煉氣，乃局其器。
而雲「周?」，而雲「神化」，何足以語大公之仁？是故聖人兼濟天下而同體萬物，兼濟故不局於器，同體故不礙其身，非天下之聰明，其孰能與於此？ 有人倫而後有事變，有事變而後義生，義生而後道行。
事親者，事天者也；緻孝者，緻仁者也。
以其所養，達於其所不養，而孝不可勝盡矣。
以其所愛，達於其所不愛，而仁不可勝用矣。
觀鸲鹆鹦鹉之能言，而知天下所以氣化。
觀蜩蟬蜉蝣之能蛻，而知天下可以質化。
是故聖可學而賢可至，聖賢之道，存之移氣，養之移體。
釋者棄彜倫由於外物，外物由於惡六根，惡六根由於不知性。
知形色天性，而後知惡根之非。
明道兄弟之學，孔孟之正脈也，合内外徹上下而一之者也。
今夫為朱陸之辨者赜矣，或失則外，或失則内，或失則上，或失則下。
吾弗敢●●爾。
是故履天下之大道，而決天下之至赜者，莫大乎中正。
中正者，救偏之極緻也。
性妙天地之有，情著天地之無，神妙有無之機，道參天地之一。
嗚呼！楊子，一爾心，毋支離爾學矣。
曷謂支離？曰：或偏則外，或偏則内，二之皆支離也。
人知偏外者之支離矣，而未知偏内者之為支離矣。
偏外故忘本，忘本則迹；偏内故惡物，惡物則寂。
二者皆支離之疚也。
離也者，離也，離而二之也，是故緻一則一矣。
君子之學，内外合一，動靜合幾，體用合原，物我合體。
内外合一者德，動靜合幾者神，體用合原者道，物我合體者性。
天地覆萬物而不私，故稱其大。
聖人應萬事而不與，故成其公。
樂莫大乎同物，憂莫大乎私己。
私己者，戚戚與物為敵；同物者，休休與天為遊。
聖，仁而已。
仁者同物，同物者同天，故曰肖天。
明子五十年學聖人之道，於支離之餘，而得合一之要以告，而莫之受。
有為黃老之言者方子，持其混合之說訪於西樵。
明子愛其似夫合一之指，樂與之遊，而猶好與之辯。
或曰：「辯何辯矣？」曰：「合一有三要，混合有三要。
曰心、曰事、曰理，所謂合一也。
曰精、曰氣、曰神，所謂混合也。
合一之道主乎理，混合之說主乎氣。
天理者，天之道也。
天理自然，君子法之，以直養無害。
孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。
」無害自然而已。
彼訾老莊以自然，誣也。
老莊逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉？ 或曰：「子之必主乎古本，何也？」曰：「古本以修身申格緻，其教人也力身之也，非口耳之也。
學者審其詞焉，其於道思過半矣。
是故其書完，其序嚴，其文理，其反複也屢，其義盡。
大哉！博矣，約矣，其道至矣乎！」 五行在天，五事在人，其體一也。
水火木金，天之氣也，非土則不生，不生則不成。
貌言視聽，天之性也，非思則不能通，不能通則不神。
易曰：「忠信所以進德也。
」夫子主忠信；君子有大道，忠信以得之；忠信之人可以學禮。
夫禮即道也，忠信與道一也，非二也；忠信以言乎其心也，大道以言乎其理也；存是心即有是理，主忠信時已是大道。
非由此至彼而二之也。
夫子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。
」好學者何？主忠信也，此聖人之學也。
及其至也，至誠無息，是故忠信而不為聖人者有之矣，未有聖人而不忠信者也。
曷謂忠信？曰：心學也。
中心為忠，實心為信，五德之貞也。
勿忘助，無将迎，故心中，心中故實也。
甘泉子居西樵煙霞之洞，或有告於甘泉子曰：「豹谷子亦猶從良知之學。
」他日，甘泉子入居天關，則豹谷子以秩滿至省，共泛天湖之舟，歌皇極之章。
語及於學，甘泉子曰：「今子報政矣，因與子擴孟子之蘊以盡政治之善，可乎？」曰：「可也，請聞焉。
」甘泉子曰：「夫以孟子之言，盡於良知已乎？」曰：「未也，有良能焉。
」曰：「盡於良知良能已乎？」曰：「未也，合知能而言之，曰無不知愛其親也，曰無不知敬其兄也。
夫無不知者知也，愛敬者良能也，此知能合一之說也。
」曰：「無不知愛親敬兄已乎？」曰：「未也。
不曰達之天下也乎？盡之矣。
夫達之天下，則愛其親以愛天下之親，敬其兄以敬天下之兄，而仁義不可勝用矣。
若夫知而不能，與知能而不達，則知愛其親而殺人之親，敬其兄而殺人之兄，盜賊皆有之矣，可以為仁義乎？夫苟達之天下，則兼所愛，兼所敬，田政以養之，學政以教之，老者肉帛，幼壯孝弟，所以愛敬天下之親長，而親之長之之政行，以天德而行王道，豹谷子之治韶優為之矣。
」