卷之二十九
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忿窒礙之病皆不為之害矣。
大抵至緊要處在執事敬一語，若能於此得力，如樹根著土，則風雨雷霆莫非發生。
此心有主，則書冊山水酬酢皆吾緻力涵養之地，而血氣矜忿窒礙久将自消融矣。
孔門之學惟有執事敬最是切要，徹上徹下，一了百了，緻知涵養，此其地也。
所謂緻知涵養者，察見天理而存之也，非二事也。
學不在多言，顧力行如何耳。
張子：「言有教，動有法，瞬有養，息有存，晝有為，宵有得。
」最切於力行，無走作處。
明道「存久自明，何待窮索」最簡切，但須知所存者何事，乃有實地。
首言「得此意，以誠敬存之」，知而存也。
又言「存久自明」，存而知也。
知行交進，所知所存皆是一物。
其終又雲「體之而樂，亦不患不能守」，大段要見得這頭腦親切，存之自不費力耳。
(内外第六) 夫道無内外，内外一道也。
心無動靜，動靜一心也，故知動靜之皆心，則内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混動靜，則澄然無事，無事而後能止，故易曰：「艮其背，不獲其身。
行其庭，不見其人。
」止之道也。
夫不獲其身，必有獲也；行其庭不見其人，必有見也；言有主也，夫然後能止。
故曰：「知止而後有定。
」夫苟至於有定，則動亦定，靜亦定，而内外忘矣。
故傳曰：「外物不接，内欲不萌，言止之道也。
」夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。
夫人之有心，莫不有知覺，既有知覺，不能不動而為情。
外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。
故不接也者，勿視聽言動之謂也。
人之有形，不能無視聽言動也，在勿之而已。
故終日應酬而吾有主焉，故曰不接，非置●身心於無物之地而後能靜定也。
夫苦熱而求涼者，則有時而熱矣；病渴而思沃者，則有時而渴矣；惡動而求靜者，則有時而動矣。
何者？動系於念，不系於事也。
知此斯可以語性矣。
故曰：「性之德也，合内外之道也。
」是故與其習靜以養動，不若慎動以養靜；慎動以養靜，不若動靜之皆忘，時動時靜，察見天理而存養之也。
此仆之所得於程子而以自力者也。
夫學無難易，惟在實立心實體認，如識寶之人見寶，必欲得之。
見之真則好之笃，好之笃則為之力，未有為之力而不得者也。
夫至寶在千仞之岡，千尋之淵，高深莫測，苟有好焉，則人有得之者矣，況此道平鋪地上，我固有之，我自求之，焉有不得者乎？夫聖人之學，易簡而已，中庸之教，其要在謹獨，大學之教，其要在格物，謹獨格物，其實一也。
格物者，至其理也，至其理者，非聲音笑貌之為也，學問思辨笃行所以至之也，是謂以身至之也，古人所謂窮理者如是也。
近而身心，遠而天下，暫而一日，久而一世，隻是格物一事而已。
格物雲者，體認天理而存之也，是天理至簡至易者也。
昧者舍其易簡而求之煩難，而欲至於道，遠矣。
學者下手須要會自然工夫，不須疑其為聖人熟後事。
若尋别個路頭，則終枉了一生也。
先儒多未說至此苦。
夜來枕上偶思及諸君遠來館此，非不懇切，但要得其道爾。
如得其道而學焉，不用絲毫人力也，勿忘勿助之間，随處體認天理是也。
若以驟難得此，可請且從默坐澄心上體認，漸漸熟後，可至随處體認天理也。
這時節動靜合一，無所不可矣。
諸君其量力為之。
行乎富貴貧賤夷狄患難，行也者，存之之謂也，言存道也，存道則不願外矣。
願外，遠人也；得者，得自我也，我非外也。
道無往而不在，随處體認天理也。
子奠白沙先生曰：先生獨得不傳之奧以傳後人，擴前聖之未發，起曆代之沉淪。
至無而動，至近而神。
因聖學以明無欲之敬，舉鸢魚以示本虛之仁。
卓有見乎神化初不離乎人倫，即一事一物之末，悟無聲無臭之根，於勿忘勿助之間，而見參前倚衡之全。
握無為之機，而性成久大之業；啟自然之學而德[有日]新之[源]。
無疑所行，行所無事，沛乎[如行]雲流水，就之如和氣陽春。
至其所謂不可傳者，終不可以言而陳，蓋必有潛諸心，有踐諸身，窺其奧而探其淵。
夫然後信先生所立不遠而倬，所學不雜而純也。
體認天理，終日乾乾，便是學易。
一部隻說聖人以此洗心退藏於密，聖人以此齋戒以神明其德[夫]，更有何事？ 心中正時，天理自見。
難見者，在於心中工夫未中正也，謂隻這些虛靈意思平鋪著在，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。
釋氏以心知覺為性，故雲「蠢動含靈，無非佛性」，而不知心之生理乃性也。
平鋪二字無病。
吾示學詩正說讀書一事可玩，此事最難，亦最緊[要]，此事通了，事事皆通。
若此事不通，則事事皆窒[礙]。
吾於此務要人打通此關，方有入頭，心事合一●也。
詩雲：「方其未讀時，天君自俨如。
及至對書冊，萬象涵太虛。
是謂以我觀，勿以此喪志。
」以鏡照物●妍媸[自]見，譬如以太虛涵萬象，若一一著在●●是●●●在物●●安得明？又安得●？ 言，心聲也，與心相通，最易躁妄難禁者，莫過於言。
君子終日乾乾，雖無往非誠，而此尤為緊關。
纔妄言時，心已不誠，纔有謹言之心，即是誠也。
認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣。
故煎銷習心便是體認天理功夫，到見得天理時，習心便退聽。
如煎銷鉛銅便是煉金，然必就爐錘，乃得煉之之功。
今之外事以求靜者，如置金於密室，不就爐錘，雖千萬年，也隻依舊是頑雜的金。
在心為理，處物為義。
理乃是渾然一點至公的心，義便是燦然一點制宜的心，隻是一心，但有體用耳。
非謂看到無我處纔見得天地萬物一體之義，及見得天地萬物一體纔能無我也。
人所以有我者，隻在一己軀殼上起念，若見一體之義，又何有我乎？如此體認，便是至其理。
至者，造詣之謂也，若常常如此存存不息，便是恒之之功，更有何道？ 伊川見人靜坐便歎其善學，然此不是常理。
日往月來，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動靜難易？若不察見天理，随他入關入定，三年九年，與天理何乾？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬務，金革百萬之衆也，隻是自然天理流行，何等自然！ 纔體認便是心存，心存便見天理，不若心存得其中正時，便見天理也。
如此是體認工夫，猶更直截。
當敬直時，義極於敬；當義方時，敬行乎義；原非二物。
天理隻是自家體認，說便不濟事。
然天理亦從何處說得？可說者路頭耳。
若連路頭也不說，便如何去體認？其全不說者恐是未曾加體認工夫，如未曾行上路的人，更無疑問也。
知之未真，故弗能為，非力之不足也。
若全身精神命脈皆在於是，造次必於是，颠沛必於是，則見豈有不真？力豈有不足？豈有弗能為之理哉？所雲氣機之運，恐未是天理。
天理何形？隻(廊)[廓]然大公便是。
聖人之學皆是心學，所謂心者，非偏指腔子裡方寸内與事為對者也，無事而非心也。
堯舜允執厥中，非獨以事言，乃心事合一。
允執雲吻合於心，與心為一，非執之於外也。
若能於事物上察見自然天理，平時涵養，由中而出，即由仁義行之學。
若平時無(在)[存]養功夫，隻到事來面前，纔思尋讨道理，即是行仁義、必信必果之學，即是義外，即是義襲而取之者也。
誠僞王伯之分在於此。
在人為不睹不聞，在天為無聲無臭，其實一也。
這個不睹不聞之實體，程子所謂「亦無有處有，亦無無處無」，乃心之本體自然見前，何容想象！ 謂體認天理者，亦非想象，想象亦是安排。
心中無事，天理自見。
君子事君固當随事谏正，然使明道言之，必圓轉和平，自能入人，足以感動人主之心，此事系乎盛德所緻，不可強為。
所言心外無事，心外無物，心外無理三句無病。
又雲一念事親事君即為物，非若後儒指天下之物為物，則又似以萬物在心之外，是心之外有物矣。
不若大其心，包天地萬物而與之一體，則夫一念之發以至天下之物，無不在内，而以其渾淪，則理在天地萬物，以其散殊，則理在事親事君之間，即心而事物在，即事而理在，乃為完全也。
知言養氣是孟子之學緊要處。
程子曰：「知言即是知道。
」最好。
由是言之，知言是知所有，養氣是養所有。
知言非謂能觀人，乃為學之事也。
德性第十 德者，我之德性也，非得之前言往行也，因前言往行以開發乎我，以培灌乎我。
如種樹然，必根於心乃可，故吾嘗謂根立而不灌焉者死矣，根不立而灌焉者死矣。
先生嘗曰：「德者，吾所得於天之理。
」朱子謂「行道而有得於心」，似未然。
知是體察以知此，仁是純心以存此，勇是果确而不息乎此。
學者隻體認天理，三者皆在其中。
心不落於空虛，事不流於用智。
君相須是鹹有一德，方可濟天下之事。
程明道先生真王佐才也，真有王道手段，觀其風動處便不同。
所言治天下之正風俗得賢才為本一疏，便是王道規模。
吾所謂天理者，體認於心，即心學也。
有事無事原是此心，無事時萬物一體，有事時物各付物，皆是天理充塞流行，其實無一事。
鸢飛魚躍與參前倚衡同一活潑潑地，皆察見天理功夫。
識得此意而涵養之，則日進日新矣。
應接磨不過者，即親師友簡編時，亦必有走作而不自知也。
此皆是一套事，能則皆能。
克己複禮不是二事，然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克己也。
己私纔盡，天理立複。
若其不繼，又複如初。
惟随處體認天理最緊要，能如是則克複其中矣。
心熟後，雖終日應酬萬變，朝廷百官萬務，金革百萬之衆，造次颠沛，而吾心之本體澄然無一物。
即覺即存，便是知行兼進之功。
自求自得，自信自樂，何與他人？ 置鑒於暗，可以照明。
物在明而不在暗也，故感在物而不在鑒。
詩曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。
」君子可以知感應之理也。
惟不於心事合一持養，則心事不能灑然而物來順應，則每事拟議商量，憧憧愦愦，便是意必固我。
史過雲：「考中度衷，中也。
」故中心為忠最可玩味，中心則實矣。
所謂随處體認天理者，随未發已發，随動随靜。
蓋動靜亦皆心之本體，體用一原故也。
如彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也；其照物與不照物，任物之去來而本體自若。
心之本體，其於已發未發，或動或靜，亦若是而已矣。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。
知覺是心，必有所知覺之理，乃為真知。
感是一念初萌，應是去處他，感陽而應陰。
意身心感應國家天下事而理義出焉，故謂之物。
狂者有志崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇。
孔子思得狂狷，蓋欲因其一偏之善抑揚進退之。
狂狷交用，則智崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐迹而入聖人之室矣。
本體自然合道成聖，天德王道備矣。
孔孟之後，自明道之外，誰能到此？ 於此著力，則雖病而心不為之累，即是進步處。
全放下即是著力工夫。
流行充塞固有是理，然其要隻在戒懼慎獨之功。
真切積久，乃實見得，乃實有之於己，否則徒說他人寶藏，見他人财之類耳。
天地間充塞流行，乾爾何事？ 乾知太始，主在念頭上；坤作成物，主在寔踐上。
通貫一段功夫乃為佳耳。
此體乾涉最大，若察見而涵養之以有諸己，則宇宙與我通一無二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地萬物位育亦是原來本體，無所加益矣，何等快活！ 聖人之學全在幾上，好惡者，此心發動之端，乃所謂幾也。
故孟子欲人於四端上擴充，大善大惡，莫不於此分路頭。
好惡不作者，天理之本體；好好惡惡者，天理流行之大用。
調習此心熟後，酬應萬變，吾心實無一事矣。
人但能於此心勿忘勿助時喜怒，豈有失處？喜怒有失，乃此心忘助不存時錯了。
聖人豈無體認？但天機熟，故自然耳。
中庸「聰明睿知達天德」，便是聖人體認。
見其參前倚衡，卓爾躍如，此是自然真見，都於勿忘勿助之間見得。
或不善體認，則多著於想象。
此心時時常明照，如懸明鏡，物無不照，不待臨時纔去照管他，如此則又多一照管矣。
佛氏有「直指本心，見性成佛」，知覺乃人心之靈明處，而便以此為性則不可。
惡如盜賊，皆有知覺，故謂知之正當處為精明不昧、為天理則可，謂知為精明不昧、為天理則不可。
差之毫厘，謬以千裡。
吾但見前輩未曾說破，及此理有缺則生人之道未備處，有意即随筆而書，無意即止，亦必如明道作字時甚敬，功夫不離本體也。
當明瑩清虛時，這一點大公之心便是天理。
若明瑩清虛而一無所見，恐又向别路去了。
靜時念頭紛起，由於思之未真；動時似乎無累，由於心之随物。
吾子以此反觀内省是矣。
學者隻是終日乾乾，體認自家本來天理，則人欲自消。
人欲皆於心有懈怠時生，懈怠便是欲勝理之機也。
此樂是樂於天理則不是，得此天理則自樂。
不離於物而不滞於物。
節度是自然之節度，是自然之工夫，便可合自然之本體，可合天然自有●●。
人欲強為之者，不足以合天，不足以合道矣。
天理無間動靜，理無二故也。
動靜合一，此是中道，中道而立，能者從之。
然此在學者自家審己量力，若於動靜未得力，且先兼靜坐涵養，俟力漸大後應接亦可。
應接時被引，則恐未應時亦未停當。
惟知止乃有定，有定則動靜皆定矣。
終日終日勿忘勿助，一了百了。
臨時下手，滅東生西，憧憧往來，朋從爾思，輾轉纏障，不惟不得力，而又害之。
理一分殊本是一體，分殊即在理一之中。
勿忘勿助，思不出位，如明鑒止水，萬象畢照，是善思也。
天下何思何慮！ 吾儒與釋無累同而本體異。
惟息字最可玩。
息者，止也，生也，不止則不生。
未睹自然之本體，即不知自然之工夫，便不是聖賢中正之路，更學何事？ 惟其同體，是以感應。
堯舜之聖，猶兢兢業業，無可脫駕處。
可欲之善，純亦不己，至誠無息。
心病於怠惰，故須一提省。
提省不可常用，常用則憧憧朋從之私起矣，一提省後須放下。
禮樂由心生者也，生理亡則禮樂亡矣。
人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而遠，人之知也明而近。
是故知神明之知遠，聰明正直而不可欺，如祖考百神之在，則一物不交，一念不生，而誠敬全矣。
君臣朋友，其義同也。
盡分而言，分盡而止，無取必也，有取必之心則過矣。
疏與辱，自取焉耳。
又曰：友道盡而後則止，不止則辱矣。
友道未盡而未可止，[止]斯虧矣。
文章其顯者也，性天道其隐者也。
性，道體也，渾然於文章之中者也。
文章，用也，粲然於性道之外者也。
體用同原，隐顯同本，非夫見大者，其孰能與於此？ 可怒在物而己無與焉，故不遷。
不善則知，不遠而複，過於心不過於事，故不貳。
皆於幾而緻力焉，其乾知太始，學之至乎！ 道無精粗，理無大小，自正心修身以至於物理之微，自灑掃應對以至於精義入神，皆一貫也。
聖人之志，老安、少懷、朋友信之也，盡乎天下矣。
與天地同大，與四時同流。
(配義第十) 其為氣配義與道，配者，合一之謂也，非以此合彼為有助之謂也，言有助則二也。
其浩然者，即氣即道義也，非道非義，何以浩然？而不浩然，何有道義？故曰：「無是，餒也。
」道義者，氣之中正者也。
氣之不中不正，則索然而餒。
集義所生，可以見理氣之合一也。
人者，天地之心；而氣者，天地之氣。
充也者，非但體之充也，充之而天地塞焉也。
直者，正者，中也；中正者，勿忘勿助之謂也。
氣自浩然，直養之而已，無[害之而已也，非]有所加之[也]。
●謂诐淫邪遁而知其蔽陷離窮，●知人乎？自知乎？曰：自知也。
孟子之學，知言養氣，[知]行并進乎道者也，何遽而及於知人乎？知人者，成德事也，非初學者之事也。
知言者，先知之也。
先知之，必明於心，而見夫所謂道焉，夫然後養氣之功有所措而力行之矣。
诐者，陂也，其辭陂者，知其能蔽乎我之本心也。
淫者，放也，其辭淫者，知其能陷溺乎我之本心也。
邪者，僻也，其辭邪者，知其能離叛乎我之本心也。
遁者，逃也，其辭遁者，知其能窮困乎我之本心也。
四者備則外邪不入，而本心之良知日明，天理見矣。
子程子曰：「孟子知言乃知道也。
」得之矣。
箪食小而道非小也，天下大而在道非大也。
聖賢之心，虛而已矣。
小虛則小賢，大虛則大賢，至虛者聖也。
是故聖人之學，虛而已矣。
虛者，仁之原而德之聚也。
仁政者，緻道之具，所以達其心之蘊以行於天下者，緻中和之規矩六律也。
緻其禮樂之道而天[地塞]焉者也。
是故天地好生之心，得日月繼其明以[暴●]之，得雨露以繼潤之，得風雷以繼[鼓動之而生]生化化於無窮矣。
君子之道無可無不可，而於可不可之中有時焉，時也者，道之大也。
固所願，不必不行也。
不敢請，不必於行也。
聖賢之心，不必行，不必不行，時焉而已矣。
心體無怨尤，怨尤者，情之流也。
反其情以正其性，聖人之心學也。
仁之實、義之實、智之實、禮之實、樂之實，實一而名五焉者也。
自其愛根乎此者謂之仁，自其敬根乎此者謂之義，自其知本乎此者謂之智，自其序本乎此者謂之禮，自其和本乎此者謂之樂，故曰：「孝弟，百善之本也。
」 得志行乎中國，若合符節。
符節以言其驗，用也；揆以言其度，體也。
然則心一而已矣，道一而已矣。
仲尼不為已甚，不違乎天則也。
人之性分，天地之中，所謂天之則也。
聖人盡性者也，易曰：「範圍天地而不過。
」其惟聖人乎！ 君子深造之以道，道也者，路也。
勿忘勿助，必有事焉，中正之路也。
得其路而造者或寡矣，造之不深，深造而不以中正之路，不自得也。
自得也者，自然得自我也。
左右逢原即本，本即道也。
一念正時，天理也，君子所以為君子也。
一念邪時，逆天理也，小人之所以為小人也。
仁義根於心，暢於四肢，發於事業，由中生者，由仁義行之學也。
徒以仁義為美而效法之，言必信，行必果，由外襲者，行仁義之學也。
故知内外之辨，則知君子小人之歸矣。
惡旨酒，去人欲也；好善言，存天理也。
大禹大聖也，何以於好惡言之？好惡也者，性情也；性情也者，心也；此大禹所傳於堯舜之心學也。
文王視民如傷，如傷己也，人己一體者也。
書曰「痌瘝乃身」，視人猶己之心也。
望道而未之見，如未見也，道體無窮者也。
如傷未見，文王之心學也。
故也者，其已然者也，其迹也。
利也者，其自然者也，其理也。
知其已然之迹，而不知其所以然者乃其自然之理，是知其一而不知其二者也，何足以論天下之性也？「何居？」曰：「今人乍見孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心，遂皆嘐嘐然曰：『性善！性善！』是但知其故而已，而不知其故之故，乃順利而出於自然者也。
非納交要譽，惡其聲而然也，是自然之理也。
自然者，天之理也，是所謂利之本也。
故論性驗之以其故，本之以其利，夫然後可以盡天下之性。
言其故而不本其利，非善言性者也。
」 苟求其故，千歲之日至，可坐而緻。
不知聖人制曆本乎天運之自然，而徒求其已然之迹，是所謂則故而已之類也。
聖人之學，存心焉盡之矣。
以仁存心，以禮存心，豈有二乎？豈有迹乎？其理一也。
存之而愛心生焉，仁也；存之而敬心生焉，禮也。
故心一也，在仁為仁，在禮為禮，非有二也，發而後仁禮之迹可見也。
禹稷顔子易地則皆然。
地，其位也；位，其時也。
随時變化而不居，道也。
易地皆然，以其心之同而知其事之同也，因體而知其用也，體一而用兩，兩在故不測，不測之謂神。
書曰：「合止祝敔。
」是始終以木音也。
其次則紀綱以鼓，是革音也。
而雲「金石始終之」者，何也？祝敔以木者，一奏始終之紀綱也。
鼓以革者，一句始終之紀綱也。
金石之聲之振之者，一字始終之紀綱，以與絲竹匏土衆音同作而先後之者也。
孔子何以有三仕也？其義一也。
知三仕之義一，然後知三去之義同也。
夫聖賢之辭受進退，義而已矣，亦何心哉！ 本心也者，其初心也。
死而不受呼蹴之食，此其羞惡之初心也，此一心也。
今為宮室妻妾所識窮乏而受無禮義之萬鐘，此又一心也，非其初心之本然也。
是故君子之心莫善於其初，莫不善於失其初。
夫仁亦在乎熟之而已也。
熟之者，熟之也。
熟之者，力也，而至於無所容力焉，熟之至也。
勿忘勿助，渾而化醇，熟之之方而無所容其力也。
道一而其教五，同理而異方也。
方者因人變化，如彼醫者因病而加藥也。
高明廣大，心之本體也。
敬以去其蔽之者，則心體全盡而天理見矣。
性也者，心之生理，與天一者也。
是故盡心即知性，知性即知天，皆知之之事也。
其存心養性事天者，即此心此性此天也；無别心别性别天也。
或蔽則失，或開則存，心之客感也。
敬以繼其所盡之心而不息焉，則心體常在而天理存矣，存天之理者，敬天之至者也。
是故存心即養性，養性即事天也，皆行之之事也。
何居？天人無二理，知行無二心也。
程子曰：「學貴知所有，養所有。
」此之謂也。
或曰：「『盡心知性知天，聖人之事也；存心養性事天，賢人之事也。
』然乎？」曰：「信斯言也，是聖人有知而無行，賢人有行而無知也，其可乎？(妖)[夭]壽不貳，修身以俟之者，修身即上知行并進之功，所謂盡心知性、存心養性者也。
夫如是知天之至，事天之至，天理之出於天者在我，而天之命由我而立矣。
命也者，天道之中正者也。
天命之性本無間於人，人自不立焉耳。
天地之間，陰陽疊運，寒暑推遷，而四時成者，時為之也，天地有不得已焉者也。
湯武革命，人心歸之，天命歸之者，亦時為之也。
聖人亦有不得已焉者也，天地聖人亦何容心哉！ 聞之曰：未濟則未窮也，未窮則有生生之義，是故六十四卦以終焉，其深矣乎！ 五霸當作夜矣，若非天理，即屬陰矣。
故三王沒，萬古如長夜。
人若一有伯心，即是陰險小人，即不可以入皇帝三王之道。
五伯不可與三王并列，此邵子之誤也。
萬物皆備於我，物我同體也，君臣、父子、夫婦、長幼、朋友、同體也。
同體故義親，義親故道生也。
書曰：「百姓不親。
」大學曰：「在親民。
」親也者，同體之義也。
恥者，進德之基；希賢，希聖之本也。
韓魏之家自視欿然，識量之大也。
識量之大者，見大者也。
見大也者，見道也。
道大而物小，物有盡而道無盡，道無窮而物有窮。
是故見無窮之體，則極天下之貴，有四海之富，建堯舜之事業，如浮雲之過太虛耳，而況於韓魏之家者乎！ 霸者之民驩虞如者，喜之狀也。
喜之也者，必有喜之者也。
王者之民皞皞如者，無喜無怒之狀也。
無喜無怒也者，必有無所喜怒之者也。
觀其有所喜之者，而霸政之有心可知也。
觀其無所喜怒之者，而王政之無心可知也。
觀其(字)[有]心無心，而其誠僞純雜可知也。
過化存神也，化則不留，神則無迹，天德也。
上下與天地同流，生殺變化，如天之無所不覆，如地之無所不載，不見而章，不動而變，無為而成，王道也。
天德者，王道之本。
大抵至緊要處在執事敬一語，若能於此得力，如樹根著土，則風雨雷霆莫非發生。
此心有主，則書冊山水酬酢皆吾緻力涵養之地，而血氣矜忿窒礙久将自消融矣。
孔門之學惟有執事敬最是切要，徹上徹下，一了百了，緻知涵養，此其地也。
所謂緻知涵養者，察見天理而存之也，非二事也。
學不在多言，顧力行如何耳。
張子：「言有教，動有法，瞬有養，息有存，晝有為，宵有得。
」最切於力行，無走作處。
明道「存久自明，何待窮索」最簡切，但須知所存者何事，乃有實地。
首言「得此意，以誠敬存之」，知而存也。
又言「存久自明」，存而知也。
知行交進，所知所存皆是一物。
其終又雲「體之而樂，亦不患不能守」，大段要見得這頭腦親切，存之自不費力耳。
(内外第六) 夫道無内外，内外一道也。
心無動靜，動靜一心也，故知動靜之皆心，則内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混動靜，則澄然無事，無事而後能止，故易曰：「艮其背，不獲其身。
行其庭，不見其人。
」止之道也。
夫不獲其身，必有獲也；行其庭不見其人，必有見也；言有主也，夫然後能止。
故曰：「知止而後有定。
」夫苟至於有定，則動亦定，靜亦定，而内外忘矣。
故傳曰：「外物不接，内欲不萌，言止之道也。
」夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。
夫人之有心，莫不有知覺，既有知覺，不能不動而為情。
外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。
故不接也者，勿視聽言動之謂也。
人之有形，不能無視聽言動也，在勿之而已。
故終日應酬而吾有主焉，故曰不接，非置●身心於無物之地而後能靜定也。
夫苦熱而求涼者，則有時而熱矣；病渴而思沃者，則有時而渴矣；惡動而求靜者，則有時而動矣。
何者？動系於念，不系於事也。
知此斯可以語性矣。
故曰：「性之德也，合内外之道也。
」是故與其習靜以養動，不若慎動以養靜；慎動以養靜，不若動靜之皆忘，時動時靜，察見天理而存養之也。
此仆之所得於程子而以自力者也。
夫學無難易，惟在實立心實體認，如識寶之人見寶，必欲得之。
見之真則好之笃，好之笃則為之力，未有為之力而不得者也。
夫至寶在千仞之岡，千尋之淵，高深莫測，苟有好焉，則人有得之者矣，況此道平鋪地上，我固有之，我自求之，焉有不得者乎？夫聖人之學，易簡而已，中庸之教，其要在謹獨，大學之教，其要在格物，謹獨格物，其實一也。
格物者，至其理也，至其理者，非聲音笑貌之為也，學問思辨笃行所以至之也，是謂以身至之也，古人所謂窮理者如是也。
近而身心，遠而天下，暫而一日，久而一世，隻是格物一事而已。
格物雲者，體認天理而存之也，是天理至簡至易者也。
昧者舍其易簡而求之煩難，而欲至於道，遠矣。
學者下手須要會自然工夫，不須疑其為聖人熟後事。
若尋别個路頭，則終枉了一生也。
先儒多未說至此苦。
夜來枕上偶思及諸君遠來館此，非不懇切，但要得其道爾。
如得其道而學焉，不用絲毫人力也，勿忘勿助之間，随處體認天理是也。
若以驟難得此，可請且從默坐澄心上體認，漸漸熟後，可至随處體認天理也。
這時節動靜合一，無所不可矣。
諸君其量力為之。
行乎富貴貧賤夷狄患難，行也者，存之之謂也，言存道也，存道則不願外矣。
願外，遠人也；得者，得自我也，我非外也。
道無往而不在，随處體認天理也。
子奠白沙先生曰：先生獨得不傳之奧以傳後人，擴前聖之未發，起曆代之沉淪。
至無而動，至近而神。
因聖學以明無欲之敬，舉鸢魚以示本虛之仁。
卓有見乎神化初不離乎人倫，即一事一物之末，悟無聲無臭之根，於勿忘勿助之間，而見參前倚衡之全。
握無為之機，而性成久大之業；啟自然之學而德[有日]新之[源]。
無疑所行，行所無事，沛乎[如行]雲流水，就之如和氣陽春。
至其所謂不可傳者，終不可以言而陳，蓋必有潛諸心，有踐諸身，窺其奧而探其淵。
夫然後信先生所立不遠而倬，所學不雜而純也。
體認天理，終日乾乾，便是學易。
一部隻說聖人以此洗心退藏於密，聖人以此齋戒以神明其德[夫]，更有何事？ 心中正時，天理自見。
難見者，在於心中工夫未中正也，謂隻這些虛靈意思平鋪著在，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。
釋氏以心知覺為性，故雲「蠢動含靈，無非佛性」，而不知心之生理乃性也。
平鋪二字無病。
吾示學詩正說讀書一事可玩，此事最難，亦最緊[要]，此事通了，事事皆通。
若此事不通，則事事皆窒[礙]。
吾於此務要人打通此關，方有入頭，心事合一●也。
詩雲：「方其未讀時，天君自俨如。
及至對書冊，萬象涵太虛。
是謂以我觀，勿以此喪志。
」以鏡照物●妍媸[自]見，譬如以太虛涵萬象，若一一著在●●是●●●在物●●安得明？又安得●？ 言，心聲也，與心相通，最易躁妄難禁者，莫過於言。
君子終日乾乾，雖無往非誠，而此尤為緊關。
纔妄言時，心已不誠，纔有謹言之心，即是誠也。
認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣。
故煎銷習心便是體認天理功夫，到見得天理時，習心便退聽。
如煎銷鉛銅便是煉金，然必就爐錘，乃得煉之之功。
今之外事以求靜者，如置金於密室，不就爐錘，雖千萬年，也隻依舊是頑雜的金。
在心為理，處物為義。
理乃是渾然一點至公的心，義便是燦然一點制宜的心，隻是一心，但有體用耳。
非謂看到無我處纔見得天地萬物一體之義，及見得天地萬物一體纔能無我也。
人所以有我者，隻在一己軀殼上起念，若見一體之義，又何有我乎？如此體認，便是至其理。
至者，造詣之謂也，若常常如此存存不息，便是恒之之功，更有何道？ 伊川見人靜坐便歎其善學，然此不是常理。
日往月來，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動靜難易？若不察見天理，随他入關入定，三年九年，與天理何乾？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬務，金革百萬之衆也，隻是自然天理流行，何等自然！ 纔體認便是心存，心存便見天理，不若心存得其中正時，便見天理也。
如此是體認工夫，猶更直截。
當敬直時，義極於敬；當義方時，敬行乎義；原非二物。
天理隻是自家體認，說便不濟事。
然天理亦從何處說得？可說者路頭耳。
若連路頭也不說，便如何去體認？其全不說者恐是未曾加體認工夫，如未曾行上路的人，更無疑問也。
知之未真，故弗能為，非力之不足也。
若全身精神命脈皆在於是，造次必於是，颠沛必於是，則見豈有不真？力豈有不足？豈有弗能為之理哉？所雲氣機之運，恐未是天理。
天理何形？隻(廊)[廓]然大公便是。
聖人之學皆是心學，所謂心者，非偏指腔子裡方寸内與事為對者也，無事而非心也。
堯舜允執厥中，非獨以事言，乃心事合一。
允執雲吻合於心，與心為一，非執之於外也。
若能於事物上察見自然天理，平時涵養，由中而出，即由仁義行之學。
若平時無(在)[存]養功夫，隻到事來面前，纔思尋讨道理，即是行仁義、必信必果之學，即是義外，即是義襲而取之者也。
誠僞王伯之分在於此。
在人為不睹不聞，在天為無聲無臭，其實一也。
這個不睹不聞之實體，程子所謂「亦無有處有，亦無無處無」，乃心之本體自然見前，何容想象！ 謂體認天理者，亦非想象，想象亦是安排。
心中無事，天理自見。
君子事君固當随事谏正，然使明道言之，必圓轉和平，自能入人，足以感動人主之心，此事系乎盛德所緻，不可強為。
所言心外無事，心外無物，心外無理三句無病。
又雲一念事親事君即為物，非若後儒指天下之物為物，則又似以萬物在心之外，是心之外有物矣。
不若大其心，包天地萬物而與之一體，則夫一念之發以至天下之物，無不在内，而以其渾淪，則理在天地萬物，以其散殊，則理在事親事君之間，即心而事物在，即事而理在，乃為完全也。
知言養氣是孟子之學緊要處。
程子曰：「知言即是知道。
」最好。
由是言之，知言是知所有，養氣是養所有。
知言非謂能觀人，乃為學之事也。
德性第十 德者，我之德性也，非得之前言往行也，因前言往行以開發乎我，以培灌乎我。
如種樹然，必根於心乃可，故吾嘗謂根立而不灌焉者死矣，根不立而灌焉者死矣。
先生嘗曰：「德者，吾所得於天之理。
」朱子謂「行道而有得於心」，似未然。
知是體察以知此，仁是純心以存此，勇是果确而不息乎此。
學者隻體認天理，三者皆在其中。
心不落於空虛，事不流於用智。
君相須是鹹有一德，方可濟天下之事。
程明道先生真王佐才也，真有王道手段，觀其風動處便不同。
所言治天下之正風俗得賢才為本一疏，便是王道規模。
吾所謂天理者，體認於心，即心學也。
有事無事原是此心，無事時萬物一體，有事時物各付物，皆是天理充塞流行，其實無一事。
鸢飛魚躍與參前倚衡同一活潑潑地，皆察見天理功夫。
識得此意而涵養之，則日進日新矣。
應接磨不過者，即親師友簡編時，亦必有走作而不自知也。
此皆是一套事，能則皆能。
克己複禮不是二事，然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克己也。
己私纔盡，天理立複。
若其不繼，又複如初。
惟随處體認天理最緊要，能如是則克複其中矣。
心熟後，雖終日應酬萬變，朝廷百官萬務，金革百萬之衆，造次颠沛，而吾心之本體澄然無一物。
即覺即存，便是知行兼進之功。
自求自得，自信自樂，何與他人？ 置鑒於暗，可以照明。
物在明而不在暗也，故感在物而不在鑒。
詩曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。
」君子可以知感應之理也。
惟不於心事合一持養，則心事不能灑然而物來順應，則每事拟議商量，憧憧愦愦，便是意必固我。
史過雲：「考中度衷，中也。
」故中心為忠最可玩味，中心則實矣。
所謂随處體認天理者，随未發已發，随動随靜。
蓋動靜亦皆心之本體，體用一原故也。
如彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也；其照物與不照物，任物之去來而本體自若。
心之本體，其於已發未發，或動或靜，亦若是而已矣。
若謂靜未發為本體，而外已發而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。
知覺是心，必有所知覺之理，乃為真知。
感是一念初萌，應是去處他，感陽而應陰。
意身心感應國家天下事而理義出焉，故謂之物。
狂者有志崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇。
孔子思得狂狷，蓋欲因其一偏之善抑揚進退之。
狂狷交用，則智崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐迹而入聖人之室矣。
本體自然合道成聖，天德王道備矣。
孔孟之後，自明道之外，誰能到此？ 於此著力，則雖病而心不為之累，即是進步處。
全放下即是著力工夫。
流行充塞固有是理，然其要隻在戒懼慎獨之功。
真切積久，乃實見得，乃實有之於己，否則徒說他人寶藏，見他人财之類耳。
天地間充塞流行，乾爾何事？ 乾知太始，主在念頭上；坤作成物，主在寔踐上。
通貫一段功夫乃為佳耳。
此體乾涉最大，若察見而涵養之以有諸己，則宇宙與我通一無二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地萬物位育亦是原來本體，無所加益矣，何等快活！ 聖人之學全在幾上，好惡者，此心發動之端，乃所謂幾也。
故孟子欲人於四端上擴充，大善大惡，莫不於此分路頭。
好惡不作者，天理之本體；好好惡惡者，天理流行之大用。
調習此心熟後，酬應萬變，吾心實無一事矣。
人但能於此心勿忘勿助時喜怒，豈有失處？喜怒有失，乃此心忘助不存時錯了。
聖人豈無體認？但天機熟，故自然耳。
中庸「聰明睿知達天德」，便是聖人體認。
見其參前倚衡，卓爾躍如，此是自然真見，都於勿忘勿助之間見得。
或不善體認，則多著於想象。
此心時時常明照，如懸明鏡，物無不照，不待臨時纔去照管他，如此則又多一照管矣。
佛氏有「直指本心，見性成佛」，知覺乃人心之靈明處，而便以此為性則不可。
惡如盜賊，皆有知覺，故謂知之正當處為精明不昧、為天理則可，謂知為精明不昧、為天理則不可。
差之毫厘，謬以千裡。
吾但見前輩未曾說破，及此理有缺則生人之道未備處，有意即随筆而書，無意即止，亦必如明道作字時甚敬，功夫不離本體也。
當明瑩清虛時，這一點大公之心便是天理。
若明瑩清虛而一無所見，恐又向别路去了。
靜時念頭紛起，由於思之未真；動時似乎無累，由於心之随物。
吾子以此反觀内省是矣。
學者隻是終日乾乾，體認自家本來天理，則人欲自消。
人欲皆於心有懈怠時生，懈怠便是欲勝理之機也。
此樂是樂於天理則不是，得此天理則自樂。
不離於物而不滞於物。
節度是自然之節度，是自然之工夫，便可合自然之本體，可合天然自有●●。
人欲強為之者，不足以合天，不足以合道矣。
天理無間動靜，理無二故也。
動靜合一，此是中道，中道而立，能者從之。
然此在學者自家審己量力，若於動靜未得力，且先兼靜坐涵養，俟力漸大後應接亦可。
應接時被引，則恐未應時亦未停當。
惟知止乃有定，有定則動靜皆定矣。
終日終日勿忘勿助，一了百了。
臨時下手，滅東生西，憧憧往來，朋從爾思，輾轉纏障，不惟不得力，而又害之。
理一分殊本是一體，分殊即在理一之中。
勿忘勿助，思不出位，如明鑒止水，萬象畢照，是善思也。
天下何思何慮！ 吾儒與釋無累同而本體異。
惟息字最可玩。
息者，止也，生也，不止則不生。
未睹自然之本體，即不知自然之工夫，便不是聖賢中正之路，更學何事？ 惟其同體，是以感應。
堯舜之聖，猶兢兢業業，無可脫駕處。
可欲之善，純亦不己，至誠無息。
心病於怠惰，故須一提省。
提省不可常用，常用則憧憧朋從之私起矣，一提省後須放下。
禮樂由心生者也，生理亡則禮樂亡矣。
人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而遠，人之知也明而近。
是故知神明之知遠，聰明正直而不可欺，如祖考百神之在，則一物不交，一念不生，而誠敬全矣。
君臣朋友，其義同也。
盡分而言，分盡而止，無取必也，有取必之心則過矣。
疏與辱，自取焉耳。
又曰：友道盡而後則止，不止則辱矣。
友道未盡而未可止，[止]斯虧矣。
文章其顯者也，性天道其隐者也。
性，道體也，渾然於文章之中者也。
文章，用也，粲然於性道之外者也。
體用同原，隐顯同本，非夫見大者，其孰能與於此？ 可怒在物而己無與焉，故不遷。
不善則知，不遠而複，過於心不過於事，故不貳。
皆於幾而緻力焉，其乾知太始，學之至乎！ 道無精粗，理無大小，自正心修身以至於物理之微，自灑掃應對以至於精義入神，皆一貫也。
聖人之志，老安、少懷、朋友信之也，盡乎天下矣。
與天地同大，與四時同流。
(配義第十) 其為氣配義與道，配者，合一之謂也，非以此合彼為有助之謂也，言有助則二也。
其浩然者，即氣即道義也，非道非義，何以浩然？而不浩然，何有道義？故曰：「無是，餒也。
」道義者，氣之中正者也。
氣之不中不正，則索然而餒。
集義所生，可以見理氣之合一也。
人者，天地之心；而氣者，天地之氣。
充也者，非但體之充也，充之而天地塞焉也。
直者，正者，中也；中正者，勿忘勿助之謂也。
氣自浩然，直養之而已，無[害之而已也，非]有所加之[也]。
●謂诐淫邪遁而知其蔽陷離窮，●知人乎？自知乎？曰：自知也。
孟子之學，知言養氣，[知]行并進乎道者也，何遽而及於知人乎？知人者，成德事也，非初學者之事也。
知言者，先知之也。
先知之，必明於心，而見夫所謂道焉，夫然後養氣之功有所措而力行之矣。
诐者，陂也，其辭陂者，知其能蔽乎我之本心也。
淫者，放也，其辭淫者，知其能陷溺乎我之本心也。
邪者，僻也，其辭邪者，知其能離叛乎我之本心也。
遁者，逃也，其辭遁者，知其能窮困乎我之本心也。
四者備則外邪不入，而本心之良知日明，天理見矣。
子程子曰：「孟子知言乃知道也。
」得之矣。
箪食小而道非小也，天下大而在道非大也。
聖賢之心，虛而已矣。
小虛則小賢，大虛則大賢，至虛者聖也。
是故聖人之學，虛而已矣。
虛者，仁之原而德之聚也。
仁政者，緻道之具，所以達其心之蘊以行於天下者，緻中和之規矩六律也。
緻其禮樂之道而天[地塞]焉者也。
是故天地好生之心，得日月繼其明以[暴●]之，得雨露以繼潤之，得風雷以繼[鼓動之而生]生化化於無窮矣。
君子之道無可無不可，而於可不可之中有時焉，時也者，道之大也。
固所願，不必不行也。
不敢請，不必於行也。
聖賢之心，不必行，不必不行，時焉而已矣。
心體無怨尤，怨尤者，情之流也。
反其情以正其性，聖人之心學也。
仁之實、義之實、智之實、禮之實、樂之實，實一而名五焉者也。
自其愛根乎此者謂之仁，自其敬根乎此者謂之義，自其知本乎此者謂之智，自其序本乎此者謂之禮，自其和本乎此者謂之樂，故曰：「孝弟，百善之本也。
」 得志行乎中國，若合符節。
符節以言其驗，用也；揆以言其度，體也。
然則心一而已矣，道一而已矣。
仲尼不為已甚，不違乎天則也。
人之性分，天地之中，所謂天之則也。
聖人盡性者也，易曰：「範圍天地而不過。
」其惟聖人乎！ 君子深造之以道，道也者，路也。
勿忘勿助，必有事焉，中正之路也。
得其路而造者或寡矣，造之不深，深造而不以中正之路，不自得也。
自得也者，自然得自我也。
左右逢原即本，本即道也。
一念正時，天理也，君子所以為君子也。
一念邪時，逆天理也，小人之所以為小人也。
仁義根於心，暢於四肢，發於事業，由中生者，由仁義行之學也。
徒以仁義為美而效法之，言必信，行必果，由外襲者，行仁義之學也。
故知内外之辨，則知君子小人之歸矣。
惡旨酒，去人欲也；好善言，存天理也。
大禹大聖也，何以於好惡言之？好惡也者，性情也；性情也者，心也；此大禹所傳於堯舜之心學也。
文王視民如傷，如傷己也，人己一體者也。
書曰「痌瘝乃身」，視人猶己之心也。
望道而未之見，如未見也，道體無窮者也。
如傷未見，文王之心學也。
故也者，其已然者也，其迹也。
利也者，其自然者也，其理也。
知其已然之迹，而不知其所以然者乃其自然之理，是知其一而不知其二者也，何足以論天下之性也？「何居？」曰：「今人乍見孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心，遂皆嘐嘐然曰：『性善！性善！』是但知其故而已，而不知其故之故，乃順利而出於自然者也。
非納交要譽，惡其聲而然也，是自然之理也。
自然者，天之理也，是所謂利之本也。
故論性驗之以其故，本之以其利，夫然後可以盡天下之性。
言其故而不本其利，非善言性者也。
」 苟求其故，千歲之日至，可坐而緻。
不知聖人制曆本乎天運之自然，而徒求其已然之迹，是所謂則故而已之類也。
聖人之學，存心焉盡之矣。
以仁存心，以禮存心，豈有二乎？豈有迹乎？其理一也。
存之而愛心生焉，仁也；存之而敬心生焉，禮也。
故心一也，在仁為仁，在禮為禮，非有二也，發而後仁禮之迹可見也。
禹稷顔子易地則皆然。
地，其位也；位，其時也。
随時變化而不居，道也。
易地皆然，以其心之同而知其事之同也，因體而知其用也，體一而用兩，兩在故不測，不測之謂神。
書曰：「合止祝敔。
」是始終以木音也。
其次則紀綱以鼓，是革音也。
而雲「金石始終之」者，何也？祝敔以木者，一奏始終之紀綱也。
鼓以革者，一句始終之紀綱也。
金石之聲之振之者，一字始終之紀綱，以與絲竹匏土衆音同作而先後之者也。
孔子何以有三仕也？其義一也。
知三仕之義一，然後知三去之義同也。
夫聖賢之辭受進退，義而已矣，亦何心哉！ 本心也者，其初心也。
死而不受呼蹴之食，此其羞惡之初心也，此一心也。
今為宮室妻妾所識窮乏而受無禮義之萬鐘，此又一心也，非其初心之本然也。
是故君子之心莫善於其初，莫不善於失其初。
夫仁亦在乎熟之而已也。
熟之者，熟之也。
熟之者，力也，而至於無所容力焉，熟之至也。
勿忘勿助，渾而化醇，熟之之方而無所容其力也。
道一而其教五，同理而異方也。
方者因人變化，如彼醫者因病而加藥也。
高明廣大，心之本體也。
敬以去其蔽之者，則心體全盡而天理見矣。
性也者，心之生理，與天一者也。
是故盡心即知性，知性即知天，皆知之之事也。
其存心養性事天者，即此心此性此天也；無别心别性别天也。
或蔽則失，或開則存，心之客感也。
敬以繼其所盡之心而不息焉，則心體常在而天理存矣，存天之理者，敬天之至者也。
是故存心即養性，養性即事天也，皆行之之事也。
何居？天人無二理，知行無二心也。
程子曰：「學貴知所有，養所有。
」此之謂也。
或曰：「『盡心知性知天，聖人之事也；存心養性事天，賢人之事也。
』然乎？」曰：「信斯言也，是聖人有知而無行，賢人有行而無知也，其可乎？(妖)[夭]壽不貳，修身以俟之者，修身即上知行并進之功，所謂盡心知性、存心養性者也。
夫如是知天之至，事天之至，天理之出於天者在我，而天之命由我而立矣。
命也者，天道之中正者也。
天命之性本無間於人，人自不立焉耳。
天地之間，陰陽疊運，寒暑推遷，而四時成者，時為之也，天地有不得已焉者也。
湯武革命，人心歸之，天命歸之者，亦時為之也。
聖人亦有不得已焉者也，天地聖人亦何容心哉！ 聞之曰：未濟則未窮也，未窮則有生生之義，是故六十四卦以終焉，其深矣乎！ 五霸當作夜矣，若非天理，即屬陰矣。
故三王沒，萬古如長夜。
人若一有伯心，即是陰險小人，即不可以入皇帝三王之道。
五伯不可與三王并列，此邵子之誤也。
萬物皆備於我，物我同體也，君臣、父子、夫婦、長幼、朋友、同體也。
同體故義親，義親故道生也。
書曰：「百姓不親。
」大學曰：「在親民。
」親也者，同體之義也。
恥者，進德之基；希賢，希聖之本也。
韓魏之家自視欿然，識量之大也。
識量之大者，見大者也。
見大也者，見道也。
道大而物小，物有盡而道無盡，道無窮而物有窮。
是故見無窮之體，則極天下之貴，有四海之富，建堯舜之事業，如浮雲之過太虛耳，而況於韓魏之家者乎！ 霸者之民驩虞如者，喜之狀也。
喜之也者，必有喜之者也。
王者之民皞皞如者，無喜無怒之狀也。
無喜無怒也者，必有無所喜怒之者也。
觀其有所喜之者，而霸政之有心可知也。
觀其無所喜怒之者，而王政之無心可知也。
觀其(字)[有]心無心，而其誠僞純雜可知也。
過化存神也，化則不留，神則無迹，天德也。
上下與天地同流，生殺變化，如天之無所不覆，如地之無所不載，不見而章，不動而變，無為而成，王道也。
天德者，王道之本。