窺天外乘
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古稱久安長治，亡逾唐虞三代。
周曆八百，國祚最長，其間興衰之迹可考鏡也。
所雲一統之盛，穆王而後，昭王沒于楚水，夷王降為侯禮。
暨東遷洛邑，徒寄空名耳。
安在其為真主乎？三代而後，漢唐為盛。
漢祚三百移于新莽，光武中興，事同别構，而百年後尋複亂矣。
唐之天下尤不足言。
始則牝雞易姓，既乃犬羊構笟，河北亡于藩鎮，京邑播于吐蕃，貞觀、開元之盛，白駒過隙耳。
獨我明，自太祖高皇帝以布衣開國垂統，成祖文皇帝以嫡子靖難承宗迄今，十有二帝，幾三百年來矣。
中經土木之難，大駕北狩而四陲晏如。
武皇胤絕，中原多難，宗子繼統，三葉重光。
北虜撓之而不能亂，東夷讧之而不能傷，宦豎簸之而迷不易位，權相斫之而厲不薰心。
說者争言高皇帝功德之盛，贻謀之謹，與我列聖繼述之善，是則然矣。
臣以為未窺其大也，蓋儒者有元會運世之說，佛氏亦有大劫小劫之談。
當天鴻蒙，始判蓁狉景象，後世何述矣？自古迄今，曆歲靡紀，而四維猶在宇宙間，正以物極則返，有小開辟于大開辟之中也。
學者不察而■〈彳畏〉雲世變江河，則有黃虞以前人之類滅已久，烏睹所謂離午文明之盛乎？蓋孔子五十學易而系易之終，曰物不可窮也。
故受之以未濟終焉。
嗚呼！盡之矣。
易道陰陽，唯是華夷界限。
内陽外陰，乾坤所繇不毀也。
自辛有見微于伊上，而狄禍始基；江統著論于晉初，而戎患斯熾于是。
劉淵、石勒、慕容俊、苻堅、拓跋圭之流，五胡姓字，疊起代興，妖纏氛擾，迄于唐世，吐蕃、回纥時入長安。
而山後十六州，石晉遂以永畀契丹，無複冠裳之望矣。
完顔起于女直，遂屠汴京，迫殘宋于南服，青衣之禍酷甚，二劉猶未厭亂。
鞑靼實生漠北，東掃完顔，西并西域，遂長驅江南，混一區宇大半之■〈衤固〉，于茲極焉。
何者夷狄亂華，自古未能一統？故石虎色憂于受命，苻堅寝廢于飲江，而獨元氏一統百年，幅員廣于漢唐，■〈羊星〉膻偏于寓内矣。
又劉、石諸胡皆久住中國，竊效華風。
魏文都洛，夷風丕變。
即遼、金二氏崛起北庭，猶知雜用中華文物，以飾其蠢陋。
而獨胡元敢肆憑陵，以夷變夏，衣冠、言語、國書、官制多仍其俗。
當斯時也，乾坤若為之倒置，人物或幾乎銷變，豈非佛氏所謂二劫之極，二傳所謂未濟之終耶？天若不生真主，生人禍亂，安極是用厚集？于我太祖高皇帝，龍起濠上，鼎定金陵，鏟漢剜吳，長驅關洛，搗胡窟于幽薊，殲逋孽于應昌，衣冠文物煥若神明，中原父老甯當與漢官威儀，同其涕淚哉！原夫自古開創之君，皆在中原，而我朝獨自南混北。
天意若曰：“元起漠北，陰之極也。
”今自南之北，明以陽而勝陰也。
蓋自骊山烽舉之後，迄于洪武建元，而天地始為之位置，日月始為之開朗，山川始為之洗滌。
故語功則遠駕乎？堯舜論正則陋視乎？殷周謂之曰“乾坤一小開辟”，讵不然欤？即以比于洪蒙之初，臣不能知要，難以中世漢唐為例矣。
二百餘年來，偉帶書生，星曆俦人，往往私憂遏計，而終之不驗，豈盡人力亦天意也？臣故推言此旨，以明當代之盛。
願我聖子神孫毋以天意為可憑，毋以祖功為可久。
庶幾億萬斯年永迓天庥，尤臣所為惓惓而祝于牖下者也。
國朝有三大事應議而未改紀者，臣子所為日夜疚心者也。
其一曰建文年号之不存，《實錄》之未輯；其二曰：景帝之不稱宗，《英廟實錄》之書郕戾王附；其三曰：睿宗之附廟，仁、宣二帝之早祧。
楊文懿公守陳之言曰：“國可滅，史不可滅。
靖難後不記建文君事，遂使當時朝政與方、黃死事諸臣，皆郕落無傳。
及今搜采，猶可補輯。
”又曰：“景帝已正位号，《英宗實錄》标目猶稱郕戾王附，宜改正。
”夫遼金夷狄閏位，元是勝國，皆有國史。
建文君親太祖皇帝嫡孫，同氣一家，即仇之乃不得與元比耶？且附稱洪武某年，尤非故實。
景帝與于肅愍公再造乾坤，終贻英廟子孫億萬年之祚，當時郕戾王之谥，未惬人心大哉！憲皇追稱景帝，所挽回元氣多矣。
臣以為既已帝矣，改稱宗而不入廟不為過也。
即以為大事不可數更，如《實錄》之書郕戾王附，顯是矛盾，不可亟改乎？此二議者，今下國書生郕能發憤陳之策對，而不知其議之出自守陳。
臣故表而出之，以俟君相之采擇。
世宗皇帝采張、桂諸臣繼統不繼嗣之說，大禮始議，正大光明。
臣以為帝獻王者，天地之正義；宗獻帝者，人子之至情。
而當時大臣顧念孝廟聖恩，堅拒新議，不無過執。
亦可曰：“觀過知仁。
”獨其濫觞，未議出于獻谀小臣，而德祖遂桃，睿廟竟入。
自古非創業之君之祖父，未有生不為帝，而沒乃入廟者。
即張、桂諸臣，亦以為未安而不能救母，亦其取富貴之心為之導耶？世廟未崩，孝烈皇後先入遂祧仁廟，亦是古所無事。
當時聖意或有在焉。
逮穆宗皇帝登遐，入廟祧宗之際，此其機矣。
科臣陸樹德曾言之，以曾孫議祧皇祖，遂不敢覆行，而竟桃宣廟，從茲莫複匡救矣。
惜哉！若太祖正配天之位，則出世廟之睿谟，内臣革鎮守之權，亦由孚敬之贊治，七廟之加而九，合祀之分而兩。
雖議禮紛紛，迄今無定是。
要之，皆無害于義者，所謂有其舉之，莫敢廢也。
臣以為方其未舉，七之合之可也。
及其既舉，仍之可也。
太祖皇帝初主分祀，值風雨之變，遂改為合祀，
周曆八百，國祚最長，其間興衰之迹可考鏡也。
所雲一統之盛，穆王而後，昭王沒于楚水，夷王降為侯禮。
暨東遷洛邑，徒寄空名耳。
安在其為真主乎？三代而後，漢唐為盛。
漢祚三百移于新莽，光武中興，事同别構，而百年後尋複亂矣。
唐之天下尤不足言。
始則牝雞易姓，既乃犬羊構笟，河北亡于藩鎮，京邑播于吐蕃，貞觀、開元之盛，白駒過隙耳。
獨我明，自太祖高皇帝以布衣開國垂統，成祖文皇帝以嫡子靖難承宗迄今，十有二帝，幾三百年來矣。
中經土木之難，大駕北狩而四陲晏如。
武皇胤絕，中原多難，宗子繼統，三葉重光。
北虜撓之而不能亂，東夷讧之而不能傷，宦豎簸之而迷不易位，權相斫之而厲不薰心。
說者争言高皇帝功德之盛，贻謀之謹，與我列聖繼述之善，是則然矣。
臣以為未窺其大也，蓋儒者有元會運世之說，佛氏亦有大劫小劫之談。
當天鴻蒙，始判蓁狉景象，後世何述矣？自古迄今，曆歲靡紀，而四維猶在宇宙間，正以物極則返，有小開辟于大開辟之中也。
學者不察而■〈彳畏〉雲世變江河，則有黃虞以前人之類滅已久，烏睹所謂離午文明之盛乎？蓋孔子五十學易而系易之終，曰物不可窮也。
故受之以未濟終焉。
嗚呼！盡之矣。
易道陰陽，唯是華夷界限。
内陽外陰，乾坤所繇不毀也。
自辛有見微于伊上，而狄禍始基；江統著論于晉初，而戎患斯熾于是。
劉淵、石勒、慕容俊、苻堅、拓跋圭之流，五胡姓字，疊起代興，妖纏氛擾，迄于唐世，吐蕃、回纥時入長安。
而山後十六州，石晉遂以永畀契丹，無複冠裳之望矣。
完顔起于女直，遂屠汴京，迫殘宋于南服，青衣之禍酷甚，二劉猶未厭亂。
鞑靼實生漠北，東掃完顔，西并西域，遂長驅江南，混一區宇大半之■〈衤固〉，于茲極焉。
何者夷狄亂華，自古未能一統？故石虎色憂于受命，苻堅寝廢于飲江，而獨元氏一統百年，幅員廣于漢唐，■〈羊星〉膻偏于寓内矣。
又劉、石諸胡皆久住中國，竊效華風。
魏文都洛，夷風丕變。
即遼、金二氏崛起北庭，猶知雜用中華文物，以飾其蠢陋。
而獨胡元敢肆憑陵，以夷變夏，衣冠、言語、國書、官制多仍其俗。
當斯時也，乾坤若為之倒置，人物或幾乎銷變，豈非佛氏所謂二劫之極，二傳所謂未濟之終耶？天若不生真主，生人禍亂，安極是用厚集？于我太祖高皇帝，龍起濠上，鼎定金陵，鏟漢剜吳，長驅關洛，搗胡窟于幽薊，殲逋孽于應昌，衣冠文物煥若神明，中原父老甯當與漢官威儀，同其涕淚哉！原夫自古開創之君，皆在中原，而我朝獨自南混北。
天意若曰：“元起漠北，陰之極也。
”今自南之北，明以陽而勝陰也。
蓋自骊山烽舉之後，迄于洪武建元，而天地始為之位置，日月始為之開朗，山川始為之洗滌。
故語功則遠駕乎？堯舜論正則陋視乎？殷周謂之曰“乾坤一小開辟”，讵不然欤？即以比于洪蒙之初，臣不能知要，難以中世漢唐為例矣。
二百餘年來，偉帶書生，星曆俦人，往往私憂遏計，而終之不驗，豈盡人力亦天意也？臣故推言此旨，以明當代之盛。
願我聖子神孫毋以天意為可憑，毋以祖功為可久。
庶幾億萬斯年永迓天庥，尤臣所為惓惓而祝于牖下者也。
國朝有三大事應議而未改紀者，臣子所為日夜疚心者也。
其一曰建文年号之不存，《實錄》之未輯；其二曰：景帝之不稱宗，《英廟實錄》之書郕戾王附；其三曰：睿宗之附廟，仁、宣二帝之早祧。
楊文懿公守陳之言曰：“國可滅，史不可滅。
靖難後不記建文君事，遂使當時朝政與方、黃死事諸臣，皆郕落無傳。
及今搜采，猶可補輯。
”又曰：“景帝已正位号，《英宗實錄》标目猶稱郕戾王附，宜改正。
”夫遼金夷狄閏位，元是勝國，皆有國史。
建文君親太祖皇帝嫡孫，同氣一家，即仇之乃不得與元比耶？且附稱洪武某年，尤非故實。
景帝與于肅愍公再造乾坤，終贻英廟子孫億萬年之祚，當時郕戾王之谥，未惬人心大哉！憲皇追稱景帝，所挽回元氣多矣。
臣以為既已帝矣，改稱宗而不入廟不為過也。
即以為大事不可數更，如《實錄》之書郕戾王附，顯是矛盾，不可亟改乎？此二議者，今下國書生郕能發憤陳之策對，而不知其議之出自守陳。
臣故表而出之，以俟君相之采擇。
世宗皇帝采張、桂諸臣繼統不繼嗣之說，大禮始議，正大光明。
臣以為帝獻王者，天地之正義；宗獻帝者，人子之至情。
而當時大臣顧念孝廟聖恩，堅拒新議，不無過執。
亦可曰：“觀過知仁。
”獨其濫觞，未議出于獻谀小臣，而德祖遂桃，睿廟竟入。
自古非創業之君之祖父，未有生不為帝，而沒乃入廟者。
即張、桂諸臣，亦以為未安而不能救母，亦其取富貴之心為之導耶？世廟未崩，孝烈皇後先入遂祧仁廟，亦是古所無事。
當時聖意或有在焉。
逮穆宗皇帝登遐，入廟祧宗之際，此其機矣。
科臣陸樹德曾言之，以曾孫議祧皇祖，遂不敢覆行，而竟桃宣廟，從茲莫複匡救矣。
惜哉！若太祖正配天之位，則出世廟之睿谟，内臣革鎮守之權，亦由孚敬之贊治，七廟之加而九，合祀之分而兩。
雖議禮紛紛，迄今無定是。
要之，皆無害于義者，所謂有其舉之，莫敢廢也。
臣以為方其未舉，七之合之可也。
及其既舉，仍之可也。
太祖皇帝初主分祀，值風雨之變，遂改為合祀，