卷六
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不敢不報。
」白莊曰：「僧在何處？」左右啟言將軍：「見在寺東門外禪庵中坐。
」於是白●〔攬轡攀鞍，直至寺東門外，果見一僧人菴內●跏敷坐。
白●〕高聲便喚，令交左右擁至馬前。
問遠公曰：「是你，寺中有甚錢帛衣物，速須搬運出來！」遠公進步向前啟白莊：「寺曰此（曰：「此寺）先來貧虛，都無一物。
縱有些些施利，旋總盤纏●（齋）供，實無財帛，不敢誑●（妄）將軍。
」於是白莊子細占視遠公，心生愛慕。
為緣遠公是菩薩相，身有白銀相光，身長七尺，髮如塗漆，脣若點朱。
白莊一見，乃語左右曰：「此箇僧人，堪與我為一？（驅）使之人。
」白莊曰：「我要你作一手力，得之已否？」遠公進步向前，願捨此身，與將軍為奴，情願馬前？使。
遠公曰：「更有小事，合具上聞，將軍為當要貧道身？為當要貧道業？」白莊曰：「甚是身？甚是業？」遠公曰：「貧道一念經為業。
若要貧道？使，隻是此身。
若要貧道，隻須莫障貧道念經。
」白莊曰：「我但得你？使，阿誰鄣你念經。
」遠公唱喏，便隨他後。
去寺百步已來，遠公重啟將軍曰：「放貧道卻入寺內，脫此僧依（衣），在於寺中，卻來至此，願隨將軍●（旌）旗。
」白莊曰：「卻即早來，勿令我怪。
若也來遲，遣左右●（捉）來，隻向馬前腰斬三截，莫言不道。
」遠公唱喏，入寺中於殿前而立。
時有上足弟子雲慶在於高峰之上，望見本師，在於寺內，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：「商（適）來狂●（寇）奔衝，至甚驚怕，且喜賊軍抽退，助和尚喜。
」遠公曰：「若夫涅槃經義，本無恐怖，若有恐怖，何名為涅槃。
汝自今已後，切須精進，善為住持。
吾今與汝隔生永別。
」雲慶問和尚曰：「何以發如此之言？」遠公曰：「我商（適）來於門外設誓，與他將軍為奴。
來更久住不得，汝在後切須努力。
」雲慶聞語，舉身自●（撲），七孔之中，皆流鮮血，良久乃甦，從地起來，乃成偈曰： 我等如飛鳥，和尚如大樹， 大樹今既移，遣眾棲何處。
化身何所在，空留涅槃勾（句）， 願乘智惠燈，莫忘迷去路。
雲慶言訖，轉更悲啼。
遠公曰：「恐將軍怪遲。
」走出寺門，趁他旌旗，隨逐他後。
日來月往，相隨數年。
雲慶見和尚去後，再集僧眾，將涅槃經疏抄開啟講莚（筵），應是聽眾，悉皆雨淚，如見大師無異。
於是雲慶見和尚數年並無消息，遂將涅槃經疏抄分付與道安和尚。
道安既收得涅槃經疏抄，便將往東都福光寺內開啟講筵。
不知道安是何似生，敢（感）得〔聽〕眾如雲，施利若雨。
時愚（遇）晉文皇帝王化東都，道安開講，敢（感）得天花亂墜，樂味花香。
敢（感）得五色雲現，人更轉多，無數聽眾，踏破講筵，開啟不得。
道安遂寫●（表）奏上晉文皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內講涅槃經。
聽人轉多，有亂法筵，開啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮。
」是時有敕：「若要聽道安講者，每人納絹一疋，方得聽一日。
」當時緣愚（遇）清平，百物時賤，每月納絹一疋，約有三二萬人。
寺院狹小，無處安排。
又寫●（表）奏聞皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內開講。
切（竊）唯前敕令交納絹一疋，聽眾轉多，難為制約，伏乞重賜指揮。
」當時有敕：「要聽道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽講一日。
」如此●（隔）勒，逐日不破三五千人，來聽道安於東都開講。
遠公還在何處？遠公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣，朝遊川野，暮宿山林，兀髮●（眉）齊，身挂短褐，一隨他後。
數載有餘，思念空門，無由再入。
況是白莊累行要跡，伴涉兇徒，好煞惡生，以劫為治。
忽因一日，在於山間，白莊於東嶺之上安居，遠公向西坡上止宿。
是時也，秋●（風）乍起，落●（葉）飄颻，山靜林疏，霜霑草木。
風經林內，吹竹如絲，月照青天，丹霞似錦。
長流水邊，心懷惆悵。
●（朦）朧睡著，乃見夢中十方諸佛，悉現雲間，無量聖賢，皆來至此。
喚言：菩薩起，莫戀光明睡著，證取涅槃之位，何得不為眾生念涅槃經。
遠公夢中●（瞻）禮無休，遠公是具足凡夫，敢（感）得阿●如來受記，喚遠公近前，汝心中莫生悵忘（惘）。
汝有夙債未常（償），緣汝前世曾為保兒，今世令來計會，債主不遠，當朝宰相，常鄰相公身，是已後卻賣此身，得錢五百貫文還他自（白）莊，卻來●山，與汝相見，遠公●（夢）中驚覺，悵忘（惘）非常，遂乃起坐，念涅槃〔經〕數卷。
白莊於東嶺上驚覺，遂乃問左右曰：「西邊是甚聲音。
」左右曰：「啟將軍，西邊是擄來者賤奴念經聲。
」白莊聞語，大奴（怒）非常，遂喚遠公直至面前，高聲責曰：「你若在寺舍伽藍，要念即（既）不可。
今況是隨逐於我，爭合念經！」遠公曰：「將軍當日擄賤奴來時，許交念經。
」白莊曰：「我早晚許你念經？」遠公當即不語，被左右道：「將軍實是許他念經。
」白莊曰：「念經即是閑事，我等各自帶煞，不欲得聞念經之聲。
」遠公曰：「既不許念經，不要高聲，默念得之已否？」白莊曰：「不然，緣我當時擄許你將來，一為不得錢物，二為手下無人，所得惡發，擄你將來。
我今身數不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行。
」遠公曰：「捨身與阿郎為奴，須盡阿郎一世，中路拋離，何名捨身。
阿郎若且要伏侍，萬事絕言。
若不要賤〔奴〕之時，但將賤奴諸處賣卻，得錢與阿郎諸處沽酒買肉，得之已否？」白莊問（聞）語，呵呵大●（笑）：「你也大錯，我若之處買得你來，即便將舊契券，即賣得你。
況是擄得你來，交我如何賣你。
」遠公曰：「阿郎不賣，萬事絕言，若要賣之，但作家生冢（兒），賣即無契卷（券）。
」白莊曰：「交我將你，況甚處賣得你？」遠公曰：「若要賣賤奴之時，但將●（往）東都賣得。
」白莊聞語，●（懍）然大怒，這下等賤人心裏不改間無。
自擬到東都，見及上下經臺，陳論過狀，道我是賊，令捉獲我。
」遠公曰：「賤奴若有此意，機謀阿郎，願當來當來世，死墮地獄，無有出期。
但請阿郎勿懷優（憂）慮，的無此事。
」白莊聞語，然而信之。
遂便散卻手下徒黨，隻留三、五人，作一商客，將三五箇頭疋，將諸行貨，直向東都，來賣遠公，向口馬行頭來賣。
是時遠公來至市內，執標而自賣身。
是時萬眾千人，無不嘆念。
且見遠公標身長七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，髮如塗漆，脣若點朱。
行步牛王，手垂過膝，東西舉步而行，看眾咨嗟，無不愛念。
是時看人三三作隊，五五成行，我今世上過卻千萬留賤之人，實是不曾見有。
嘆念之次，看人轉多。
是時遠公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身已常（以償）他白莊。
須臾之間，敢（感）得帝釋化身下來，作一箇崔相公使下，直至口馬行頭，高聲便喚口馬牙人，此箇量口，並不得諸處貨賣，當朝宰相崔相公宅內，隻消得此人。
若是別人家，買他此人不得。
牙人聞語，盡言實有此是（事）。
遂領遠公來至崔相宅。
是時白莊亦隨後而來，遠公曰：「阿郎但不用來，前頭好惡，有賤奴身在，若也相公歡喜之時，所得錢物，一一阿郎領取。
」白莊曰：「前頭事，須好好祗對，遠公勿令厥錯。
」遠公唱喏。
便隨他牙人，直至相公門首。
門人問牙人曰：「甚人交來。
」奉親隨喚來，緣此箇生口，不敢將別處貨賣，特來將與相公宅內消得此口。
」門官曰：「且至在此，容我入報相公。
」門官有至廳前啟相公：「門生有一生口牙人，今領一賤人見相公，不敢不報。
」相公曰：「交引入來。
」於是門官得相公處分；牙人引入遠公，直至廳前，遂見相公，折身便拜，立在一邊。
相公一見，唯稱大奇，我昨夜夢中見一神人，入我宅內，今日見此生口，莫是應我夢也。
相公問牙人曰：「此是白莊家冢兒，為復別處買來。
」牙人啟相公：「是白莊家生冢兒。
」相公曰：「既是白莊家生冢兒，應無契卷（券）。
」相公問牙人曰：「此箇冢兒，要多小（少）來錢賣？」牙人未言，遠公進步向前啟相公曰：「若要賤賣奴身，隻要相公五百貫錢文」相公曰：「身上有何伎藝？消得五百貫錢。
至甚不多，略說身上伎藝看。
」遠相公（遠公）對曰：「但賤奴能知人家已前三百年●（富），又知人家向後二百年貧。
摺藝衣服，四時湯藥。
傳言送語，無問不答。
諸家書體，粗會數般。
疋馬單槍，任請比試。
鋤禾刈麥，薄會些些。
買賣交關，盡知去處。
若於手下？使，來之如風，實不頑慢。
相公不信，賤奴自書，書賣身之契，即知詣實。
」相公處分左右，取紙筆來度與，遠公接得●（紙）筆，遂請香爐，登時度過，拜謝相公已了，聽（廳）前自書賣身之契，不與凡同。
遠公啟曰：「ㄙ年ㄙ月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。
若也中路拋棄（棄），當當來世，死墮地獄，受罪既畢，身作畜生。
●鞍垂鐙，口中銜鐵，已負前●。
若也盡阿郎一世，當來當來世，十地果圓，同生佛會。
」書契既了，度與相公。
相公接得，唯稱大奇，莫是菩薩摩訶薩至我宅中，遂令取錢分付與牙人五百貫文，當即分付與白莊。
白莊得錢，更不敢久住，卻至壽州界內。
相公買得賤奴，便令西院●（佳—家）人領於房內安下。
遠公曰（因）自知常（償）債，更不敢怨恨他人。
出入往來，一任鞭鐙？使。
遠公忽目（因）一日，獨坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見天河閒靜，月朗長空，久坐多時，矇矓睡著。
又乃夢中見十方諸佛，悉現●（虛）空，無量之聖賢，皆來雲集，喚言菩薩起，莫戀？明睡，證取涅槃之位，何得不為眾生念經。
遠公遂乃驚覺，起坐念涅槃經，直至天明。
是時相公於廳中，忽聞念經之聲便起，漸漸獨行，來至西院門前，聽念經聲。
遂令左右交屈夫人，夫人蒙屈，來至西門前，相公與夫人來廳（聽）念經，直至天明。
來日早辰，相公朝退，昇廳而坐，便令左右喚西院●（家）人將來。
是時三十●（家）人齊至廳前，相公問昨夜西院內，阿那箇佳（家）人念經之聲。
時有佳（家）人團座頭啟相公曰：「僧（昨）夜念經，更不是別人，即是新買到賤奴念經之聲。
」相公聞道新來賤奴念經，相公問遠公曰：「昨夜念經，是汝已否？」遠公曰：「是賤汝念經之聲。
」相公問曰：「是何經題？」遠公對曰：「夜昨念者，是大涅槃經。
」相公問汝念徒多小（少）卷數？遠公對曰：「賤奴念得一部十二卷，昨夜？念過。
」相公曰：「汝莫慢語。
」遠公曰：「爭敢誑●（妄）相公。
」相公遂令遠公重坐念涅槃經。
於是遠公重開題日（目），再舉既經聲。
一念之終，並無厥錯。
相公見之，頻稱善哉。
遂喚宅中大小良賤三百餘口，？至廳前，相公處分，自今已後，新來賤奴，人不得下眼看之。
兼與外名，名為善慶。
相公每日下朝，常在福光寺內廳（聽）道安講經，納錢一百貫文。
又於來日，將善慶隨逐來至寺內。
緣為善慶，初伏事相公，不得入寺聽經，隻在寺門外邊與他看馬。
須臾之間，見聽眾雲奔雨驟，皆至寺內。
須臾鐘聲已罷，便舉經題，梵音遠嚮（響），漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。
遠公曰：「不知甚生道安，講讚得●許多能解。
願我一朝再登高座，重政（證）十地之果，與一切眾生消災。
有邪無邪，有相無相，皆因涅槃而滅度。
」須臾之間，便□下講，男女齊散。
相公歸宅，廳中歇息既定，昇廳而坐。
夫□（人）掩袂，直到相公面前，啟相公曰：「隻如相公數年，於福光寺內，聽道安上人講涅槃經，還聽得何法。
見說涅槃經義，無量無邊，相公記得多少來經文，何得默然而不言，並不為妾說一句半句之偈。
」相公曰：「夫人眾（曾）讀法華經已否？」夫人曰：「曾讀法華經。
」相公曰：「經中道不請說之，聞必不聽。
」夫人曰：「願相公為宅內良賤略說多少，令心開悟解。
」相公言道：「得為夫人說涅槃經中之義。
」夫人便處分家人灑掃廳館，高設床座，喚大小良賤三百餘口，齊至廳前，請相公說涅槃經中之義，應是諸人默然而聽。
相公是夜先為夫人說其八苦交煎。
第一說其生苦。
生苦者，生身託母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。
九十日內，然可成形，男在阿孃左邊，女在阿孃右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形，乃受諸苦，賢愚一等，貴賤亦同。
慈母之恩，應無兩種。
母喫熱飯，不異鑊湯煮身；母喫冷物，恰如寒冰地獄。
母若食飽，由如夾口之中；母若飢時，生受倒懸之苦。
十月滿足，生產欲臨，百骨節開張，由如鋸解。
直得四支體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。
千生萬死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不忘再活。
須臾母子分解，血似屠羊，阿孃迷悶之間，乃問是男是女。
若言是女，且得母子分解平善。
若是道（道是）兒，總忘卻百骨節疼痛，迷悶之中，便即含笑，此即名為孝順之男。
若是吾（忤）逆之子，如何分免（娩），在其阿孃腹內，令母不安，蹴踏阿孃，無時暫歇，忽居心上，忽至腰間，五藏之中，無處不到。
十月滿足乃生，是時手把阿孃心肝，腳踏阿孃胯骨，三朝五日，不肯平安。
從此阿孃大命轉然，其母看看是死，叫聲動地，似劍到（剜）心。
兄弟阿孃，莫知為計，怨家債主，得命方休。
既先忍子，還須後死，即此為生。
相公是也（夜）又為夫人說其老苦。
老苦者，人受百歲，由如星火。
須臾之間，七十八十，氣力衰微。
昔時聲少，貌似春花，今既老來，阿（何）殊秋草。
筋（雞）皮鶴髮，當欲枯乾，明（眼）暗耳聾，青黃不辯（辨）。
四支沈重，百骨酸疼，去天漸遠，去地應近。
夜臥床枕，千轉萬迴，是時不能世間之事。
如由夢裏。
君不〔□〕（見）路傍桃李年年花發，曜日江（紅）顏，伏今何在。
若也老病來侵，白髮無緣再黑。
昔時壯氣，隨八節而彫（凋）殘；舊日紅顏，隨四時而改變。
是人皆老，貴賤亦同，不諫（揀）賢愚，是共老苦，不如聞早，須造福田，人命剎那，看看過世。
大須用意，便乃修行，一失身無由再復，此即名為老苦。
相公是夜乃為夫人說其病苦。
夫人又聞（問），何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實，眾緣假合，地水火風，一脈不調，是病俱起。
忽然困重著床，魂魄不安，五神俱失，□（唇）乾舌縮，腦痛頭疼，百骨節之間，由如鋸解。
曉夜受苦，無有休期？求生不得，求死不得。
世間妙術，隻治有命之人，畢（必）死如何救得。
能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。
假使祁（祇）婆濃藥，鶣鵲行針，死病到來，無能勉（免）得。
世人狂（枉）受邪言，未病在床，便冤（怨）神鬼，燒錢解禁，狂（枉）殺眾生。
如是之人，墮於地獄。
大限不過百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時。
人生在世，若有妙術，合有千歲之人。
何不用意三思，狂（枉）受師人誑赫（嚇）。
此即名為病苦。
相公是夜為夫人說其死苦。
其死苦者，四大欲將歸滅，魂魄逐風摧，兄弟長辭，耶孃永隔，妻兒男女，無由再會，交期朋友。
往還一別，無由再見。
金銀錢物，一任分將，底（邸）店莊園，不能將去，貪愛死苦，四大分離，魂魄飛颺，莫知何在。
三寸去斷，即是來生，一人死了，何時再生。
生聞英雄，死論福得（德）。
隨業受之，任他所配。
或居地獄，或在天堂，或為畜生，或為餓鬼，六道輪迴，無有休期。
再得人身，萬中希一，即此名為死苦。
相公是也（夜）又為夫人說五蔭（陰）苦。
五蔭（陰）苦者，人生在世，由如晝夜。
濃（膿）血皮膚，綺羅纏體，五陰之內，七孔常流，內懷糞穢之膻腥，遊血骨外。
且看膿囊涕唾，日夜長流，處處不堪，全無實相。
所欲皆從三寸氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈： 薄皮裹濃血，筋纏臭骨頭，從頭觀至足，遍體是濃（膿）流。
如是名（多）般眾苦，逼迫其身，此即名為五蔭（陰）苦。
相公是夜又為夫人說求不得苦者。
人生在世，各有所有（求），願有福者，求無上菩提。
且三世之中，求得人生天之福。
幾箇能受世榮，求得人間資財，中路便遭身夭。
若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。
耶孃兄弟，各自救療。
生男養女，分頭自求。
前生不種，累劫不修。
欲得世上榮，須是今生修福。
今朝苦勸聽？，總知衣食是宿生注定，所已（以）師有偈： 今年定是有來年，如何不種來年穀，今生定是有來生，如何不修來生福。
多如是般，此即名為求不得苦。
相公是夜又為夫人說怨憎會苦。
怨憎會苦者，人生在世，貪欲在心，見他有妻，便欲求妻。
既得妻子，不經三二年間，便即生男種女，此即喻於何等預探。
若採花胡蝶般（盤）旋，隻在虛空，忽見一窠牡丹，將身便採芳？。
不覺蜘蛛在於其上，團團結就，百匝千遭，胡蝶被裹在於其中，萬計無由出得。
此者●（預）苦。
凡夫愛色，亦復如是。
見他年少，便生愛慕之心，歲月年深，遂便有男有女。
既乃長大成人，不孝父母，五逆彌天，不近智者，伴涉徒。
出語不解三思，毀辱六親，兼及尊長。
若在家中，便即費人心力。
或若出外，常須憂懼。
此即多名生冤家，世世無休期。
善因苦勸，聽眾便知。
欲得後世無冤，不如今生修於淨行。
冤家永隔，不遶心服（腹），男女因緣，其中多少。
所已（以）大師有偈：自從曠劫受深流，六道輪迴處處週， 若不今生猛斷卻，冤家相報幾時休。
此即名為冤憎會苦。
相公是也（夜）又為夫人說其愛別離苦者。
如是家中養得一男，父母看如珠玉，長大成人，纔辯（辨）東西，便即離鄉別邑。
父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。
從此意念病成，看承眠（服）藥，何時得見。
忽至冬年節歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填兇（胸），此即名為離別離苦。
相公是也（夜）說八苦交煎已了，應是宅中大小良賤三百餘口，悉皆拜謝相公。
為（唯）有善慶紛紛下淚，善慶口即不言，心裏思量，我憶昔在●山之日，初講此經題目，便敢（感）得大石搖動，百草●身，瑞鳥靈禽飛來，滿似祥雲不散，常遊紫殿之傍；瑞氣盤旋，不離朱樓之側。
諸天聞法，十類聞經，有形無形，〔有相〕無相，皆為涅槃而行滅度。
善慶思惟既畢，滿目是淚。
相公怪之。
問善慶曰：「吾與你講經，有何事裡（理）頻啼泣。
汝且為復怨恨阿誰，解事速說情由，不說眼看喫杖。
」善慶進步向前啟相公曰：「賤奴並不怨恨他別人，隻為道安上人說法，總不能平等。
」相公曰：「是他道安上人，自到京中講讚，王侯將相，每日聽他說法。
汝且不曾見他說法，爭得知道他講讚不能平等。
」善慶進步向前啟相公曰：「善慶昨夜隨從阿郎入寺，隔在門外，不得聞經，便知道安上人說法，不能平等。
賤奴身雖居下賤，佛法薄會些些，緇眼（服）不同，法應無二。
從此道安說法不能平等，不解傳法入三等之人耳，及四生十類。
」相公曰：「何者名為四生十類，及三等之人耳，與我子細說看，令我心開悟，解得佛法分明。
」善慶曰：「三等之人者，弟子一（第一）是床上病兒，第二是因（囚）徒繫閉，第三不自由人。
法師高座上不解方便，遍達傳說入三等之人耳，有如是之過，是以說法不解平等。
」相公曰：「何者是四生十類？」善慶啟相公：「四生者：是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。
十類者：是有形、無形、有相、無相、非有相、非無相、四足、二足、多足、無足，此者名為十類。
」相公語善慶曰：「我緣不會，與我子細說看，我便捨邪歸政（正）。
」善慶曰：「胎生者，是法之人。
北（比）來兩人入寺聽經，一人無是，入得寺中聽經，一人是有貪性，當即卻迴而去。
其人入得寺中，一人於善法堂中坐定，聽得一自（字）之妙法，入於心身，便即心生歡喜。
忽憶不來之人，便即心生肺忘，縱有言而能聽受，悶悶不已。
如母胎中之子，被浮雲之障日，茌苒之間，便墮在胎生之中。
卵生者，亦是聽法之人，故來入寺聽經，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說外緣。
便將甚生法說，與眾生迷朦，難令難知，悶悶不已，遂即墮在卵生之中。
濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說向之人，貪愛潤己，不解為眾宣揚。
以是因緣，便墮在濕生之中。
化生者，北（比）入寺中聽法，得一句妙法，分別得無量無邊，宣義文牽教化，而恆河沙等如一然燈，於十燈亦百燈，於千燈亦為千萬億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。
」於是相公問：「十類者何？」善慶曰：「第一、有形者，見泥龕塑像，便即虛心禮拜，直雲佛如須彌山，見形發心，此即名為有形。
第二、是無形者，不立性處不見性，如水中之月，空裏之風，萬法皆無，一無所有，此即名為無形。
第三、是有相者，著街衢見端正之人，便言前境修來，來入寺中聽法。
見法師肥白，便即心生愛戀，即被纏縛；既有纏縛，即有忘（妄）想；既有忘（妄）想，即有？明；既有？明，即有煩惱；既有煩惱，即有沈輪（淪）；既有沈輪，即有地獄；累劫犯之身心不定，即受其苦，此即名為有相。
第四、無相者，萬法皆虛，何曾有實。
東西無跡，南北無蹤。
是事不於身心，一體迥超三界，此即名為無相。
第五、非有相者，當說即有，說罷還無；當立即有，不立即還無，當信即有，不信即還無。
萬法不於心身，此即名為非有相。
第六、非無相者，無言無語，無去無來，無動無念，不生不滅，即是真如。
無去無來，便為佛性，此即名為非無相。
第七、二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無知（智），或即有智而無身，隻此身智，不愚（遇）相逢，所已（以）沈輪惡道，身智若也相逢，便乃生於佛道。
所已（以）大師有偈： 身生智未生，智□（生）身已老， 身恨智生遲，智恨身生早。
身智不相逢，曾經幾度老， 身智若相逢，即得成佛道。
有此身智，此即名為二足。
第八、四足者，人生四大，屬地水火風，四方四海，此即名為四海。
第九、多足者，萬法皆通，是無不會，世間之事，盡總皆之（知）。
一切經書，問無不答，十二部尊經，記在心中。
此即名為多足。
第十、無足者，雖即為人，是事不困，不辯（辨）東西，與畜生無異，此即名為無足。
上來十類，各各不同，更若有疑，任相公所問。
」相公聞語，由於（猶如）甘露入心；夫人聞之，也似醍醐灌頂。
相公喚善慶近前：「●（適）來據汝宣揚，也不若（弱）於道安。
與我更說少多，令我心開悟，解得佛法分明。
」於是善慶為相公說十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死優（憂）悲苦惱。
？名（明）滅，即行滅，即識滅，即名色滅，即六入滅，即觸滅，即受滅，即愛滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。
相公聞之，頻稱善哉。
夫人此時嘆念，得無量福田。
善慶此時遂下高座啟相公：「隻如道安法師，如虛空中，造立堂殿，終不能成就。
臨欲成就，還當墮落。
賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無兩種。
賤奴今者欲擬從相公入於寺中，與法師道安同時故義。
」相公曰：「汝若有心，吾也不障。
」於是相公與夫人令善慶西院內香湯沐浴，重換衣裝，放善慶且歸房中歇息，待來日侵晨，別有處分。
善慶既歸房中，澄心淨意，直至天明，更無睡眠。
須臾入朝之時，善慶亦從相公入內。
相公朝卻，退歸宅內歇息，遂喚善慶。
相公曰：「是他道安是國內高僧，汝須子細思量。
」善慶啟相公曰：「俗彥（諺）雲有語：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。
入水不避蛟龍者，是魚（漁）父之勇也。
但賤奴若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請相公高枕無憂。
」隻時（待）講降時便去。
須臾之間已至，相公先遣錢二百貫文，然後將善慶來入寺內。
其時聽眾如雲，施利若雨，鍾（鐘）聲既動，即上講，都講舉〔□〕，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。
道安欲擬忻心，若座奄（菴）羅會上。
於是道安手把如意，身座寶臺，廣焚無價寶香，即宣妙義，發聲乃唱，便舉經題雲：「大涅槃經如來壽量品第一。
開經已了，歎佛威儀，先表聖賢，後談帝德。
伏願今皇帝道應龍駼，德光金●，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。
願諸王太子，金支（枝）永固，玉葉恒春。
公主貴肥（妃），貞華永曜。
朝廷卿相，盡孝盡忠。
郡縣官寮，唯清唯直。
座下善男善女，千災霧卷，瘴逐雲霄。
災害不侵，功德圓滿。
三塗地獄，悉（息）苦停酸。
法界眾生，同霑此福。
嘆之已了，擬入經題。
其時善慶亦其堂內起來，高聲便喚，止住經題。
四眾見之，無不驚愕。
善慶漸近前來，指雲：「道安上人，大能說法，闍梨開經講讚，渲（宣）佛真宗。
廣度愚迷，宣揚聖教，文詞璨●（燦爛），城（域）內無雙，利益眾生，莫知其數。
長於苦海，如作法船，結大果因，渡人生死。
未審所講是何經文，為眾諸生（諸眾生），宣揚何法？誰家章疏，演唱真宗。
欲委根元。
乞垂請說。
法師講讚，海內知名，人主稱傳，國中第一。
相公在此，聊述聲揚，暖道場將為法樂，上人若垂大造，立儀將來，不棄？蕘，即當恩辛。
」於是道安聞語，作色動容，嘖善慶曰：「亡空便額，我佛如來妙典，義裡（理）幽玄，佛法難思，非君所會。
不辭與汝解脫（說），似頑石安在水中，水體姓（性）本潤，頑石無由入得。
汝見今身，且為下賤，如何即得自由。
佛法付囑國王大臣，智者方能了義。
汝可不聞道外書言，堪與言即言，不堪與言失言。
夫子留教，上遣如思。
不與你下愚之人解說。
維那檢校，莫遣喧囂。
聽經時光，可昔（惜）汝不解，低頭莫語，用意專聽。
上座講筵，聽眾宣揚，普皆聞法。
不事在作一箇問法之人。
」但知會下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰怕你。
於是善慶聞語，轉更高聲，遙指道安怒聲責曰：「闍梨去就，也是一箇志道宵像，所出言問，不合聖意。
我如來留教，經乃分明，蠢動含靈，皆霑福性。
公還誦金剛經以否？胎、卵、濕、化，十類、四生，有形、無形，有相、無相，皆得涅槃而言滅度。
我乃是人，豈得不合聞法。
我為下賤，佛性無殊。
緇眠（服）不同，法應無二。
不見道孔丘雖聖，著久迷對曰之言。
大覺世尊，上（尚）有金槍之難。
維摩居士，由（猶）遭光嚴童子喝責。
忍辱先（仙）人，被歌利王割截身體。
君子不欺闇室，蓋俗事之常談，賤奴擬問經文，座主忘空便額。
隻如峻山，卻生毒藥；淤泥之中，乃生蓮華。
彼布袋裏有明珠，錦袋裏成（盛）糠，何用座主。
莫望山採木，以●（貌）取之；若作如思（斯），還失其子羽。
隻如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤。
不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤，雨元（原）平等，自然莫殺，彼我之心，一切無異。
不見藥王菩薩，皆標四時；五果桃李，皆從八節。
因地而生藥草，喻中分明。
乃說大根大樹大枝大葉，各逐根基，因地而所有。
不可不甘甜果子，雨便甘甜；苦澀果子，雨便苦澀。
雨元（原）一味，受性自殊。
但行平等之心，法界自然安樂。
相公在於，座主莫謾生人，但之好好立義，將來願好相祇對。
」於是道安被數●●，非常恥見相公，羞看四眾，遂攪典尺，拋在一邊，漸近前來，怒聲責曰：「善慶，汝豈不聞道，鬥不著底，死亦難當。
豈緣一鼠之謙（愆），勞發千均（鈞）之弩。
汝欲見吾之鼓，不辭對答往來，蟭蟟（鷦鷯）共鵬鳥，如同飛對。
汝虛拋氣力，解事低頭莫語，用意專聽。
這遍若不取我指撝，不免相公邊，請杖決了，趁出寺門，不得聞經。
謾說狂詞，悔將何及。
」善慶聞語，轉為高聲，搖（遙）指道安：「許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經。
合興無量之心，具六波羅蜜行，發菩提心，利益眾生，出於三界。
何得心無慈？，毒害尤深，欺誑平人，擬於相公邊請杖。
據思（斯）行即不合真宗，所出言辭，何殊外道。
闍梨自稱鵬鳥，直擬舉翼摩天。
歎他乃作蟭蟟，栖宿常居小草，不見道心。
?（粗）者失欺，敲者忘意。
況今朝莫語，便須用意，莫謾?（粗）疏。
詞理若乖，便為弟子，勞把纏頭，莫交失乎（手）。
若也祗對一字參差，卻到賤奴向相公邊請杖，就高座上，拽下決了，趁出寺門，不得為眾宣揚，莫言不道。
」道安備（被）難，度（杜）口無詞，恥見相公，羞看四眾，量（良）久之間，乃喚善慶近前：「上來言語，總是共汝作劇，汝也莫生●（頗）我之心，吾也不見汝過。
初見汝說，實載驚疑，將將為腦（惱）亂講筵，有煩聽眾。
吾今知汝實是能人，若問經題，吾能奉答。
」善慶曰：「闍梨自稱，卻道莫生頗（彼）我之心，如來留教隨經，皆因阿闍世尊談定，是人總會。
今言許問，不敢有違。
但知且問經名，後乃必當有問。
」道安曰：「●（適）來問貧道所講經文，當是大涅槃經。
善慶聞之，分明記取。
」善慶問曰：「〔何者名為大？〕何者名為涅？何者名為槃？」道安答曰：「大者是廣也，要廣利一切眾生，出於苦海。
涅者是不生之義，不生不滅，即契真如，無去無來，便為佛性。
槃之一字，般運眾生，出於三界，令達彼岸。
」善慶曰：「上來三字義七般。
」「善慶聞之，切須記當。
一者，喻若春楊（陽）既動，萬草皆生，不論淺谷深？，處處盡皆也發。
妙法經名記（既）立，如來宣說流行，眾生不揀高低，聞經例皆發善。
二者，喻如●（繩）木之義，便即去邪歸正。
三者，喻湧眾之義，湛湛不滅不流，經文長在世間，流轉無休無歇。
四者，喻如江海，能通萬斛之船。
眾生欲過江潮，第一須●（憑）高掉（棹）。
經文流轉於世間，能超出離之人，欲擬進道修行，第一須憑經力。
五者，喻於天地覆載眾生，若也天地全無，萬像憑何如（而）立。
涅槃經文，既有眾生，於此修行，若若也經法全無，憑行何如（而）出世。
六者，喻如經緯，能成錦綵羅紈，直繞（饒）大絹與綾，皆總因他經緯。
妙法經名既立，修道者因此如（而）成，直至無上菩提，盡總憑他經力。
七者，喻如路逕，解通往來之人。
欲行千裡之人，起發因他道路。
眾生發心修道，先須讀誦經文。
所已（以）後聖道從資取眾。
上來七義，各各不同，共識（釋）經之字，善慶聞之，還須記取。
」善慶曰：「經之一字，還有多般，更有經名已否？」道安答曰：「涅槃之義，無量無邊，●（卒）說經名，如何得盡。
譬如世間百姓，萬戶千門，憑何而處理。
遂乃立期（其）州縣，縣各自烈（裂）土分疆。
經之一字，分宣萬法。
因此各異州縣，要藉官長，妙法須立經名。
州縣若無官人，百姓憑何而理。
經文製其疏抄者，梳也。
譬如亂髮獲其梳理，萬法既立經名，眾聖因茲成道。
上來所答，並總依經，更若有疑，任君再問。
」善慶曰：「經之七義，且放闍梨，更問少多，許之已否？」道安答曰：「貧道天以人為師，義若湧泉，法如流水，汝若要問，但請問之，今對與前疑速說。
」善慶曰：「若夫佛法師書，總歸依經塵〔足〕嶽，墜露添流，依〔之〕莫惻（測）其馮，敬之罕窮其濟。
但賤奴今問法師，似螢光競日，螗螂巨（拒）轍。
自知鴻鳥，
」白莊曰：「僧在何處？」左右啟言將軍：「見在寺東門外禪庵中坐。
」於是白●〔攬轡攀鞍，直至寺東門外，果見一僧人菴內●跏敷坐。
白●〕高聲便喚，令交左右擁至馬前。
問遠公曰：「是你，寺中有甚錢帛衣物，速須搬運出來！」遠公進步向前啟白莊：「寺曰此（曰：「此寺）先來貧虛，都無一物。
縱有些些施利，旋總盤纏●（齋）供，實無財帛，不敢誑●（妄）將軍。
」於是白莊子細占視遠公，心生愛慕。
為緣遠公是菩薩相，身有白銀相光，身長七尺，髮如塗漆，脣若點朱。
白莊一見，乃語左右曰：「此箇僧人，堪與我為一？（驅）使之人。
」白莊曰：「我要你作一手力，得之已否？」遠公進步向前，願捨此身，與將軍為奴，情願馬前？使。
遠公曰：「更有小事，合具上聞，將軍為當要貧道身？為當要貧道業？」白莊曰：「甚是身？甚是業？」遠公曰：「貧道一念經為業。
若要貧道？使，隻是此身。
若要貧道，隻須莫障貧道念經。
」白莊曰：「我但得你？使，阿誰鄣你念經。
」遠公唱喏，便隨他後。
去寺百步已來，遠公重啟將軍曰：「放貧道卻入寺內，脫此僧依（衣），在於寺中，卻來至此，願隨將軍●（旌）旗。
」白莊曰：「卻即早來，勿令我怪。
若也來遲，遣左右●（捉）來，隻向馬前腰斬三截，莫言不道。
」遠公唱喏，入寺中於殿前而立。
時有上足弟子雲慶在於高峰之上，望見本師，在於寺內，奔走下山，直至大師面前，啟和尚曰：「商（適）來狂●（寇）奔衝，至甚驚怕，且喜賊軍抽退，助和尚喜。
」遠公曰：「若夫涅槃經義，本無恐怖，若有恐怖，何名為涅槃。
汝自今已後，切須精進，善為住持。
吾今與汝隔生永別。
」雲慶問和尚曰：「何以發如此之言？」遠公曰：「我商（適）來於門外設誓，與他將軍為奴。
來更久住不得，汝在後切須努力。
」雲慶聞語，舉身自●（撲），七孔之中，皆流鮮血，良久乃甦，從地起來，乃成偈曰： 我等如飛鳥，和尚如大樹， 大樹今既移，遣眾棲何處。
化身何所在，空留涅槃勾（句）， 願乘智惠燈，莫忘迷去路。
雲慶言訖，轉更悲啼。
遠公曰：「恐將軍怪遲。
」走出寺門，趁他旌旗，隨逐他後。
日來月往，相隨數年。
雲慶見和尚去後，再集僧眾，將涅槃經疏抄開啟講莚（筵），應是聽眾，悉皆雨淚，如見大師無異。
於是雲慶見和尚數年並無消息，遂將涅槃經疏抄分付與道安和尚。
道安既收得涅槃經疏抄，便將往東都福光寺內開啟講筵。
不知道安是何似生，敢（感）得〔聽〕眾如雲，施利若雨。
時愚（遇）晉文皇帝王化東都，道安開講，敢（感）得天花亂墜，樂味花香。
敢（感）得五色雲現，人更轉多，無數聽眾，踏破講筵，開啟不得。
道安遂寫●（表）奏上晉文皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內講涅槃經。
聽人轉多，有亂法筵，開啟不得，伏乞敕旨，別賜指揮。
」是時有敕：「若要聽道安講者，每人納絹一疋，方得聽一日。
」當時緣愚（遇）清平，百物時賤，每月納絹一疋，約有三二萬人。
寺院狹小，無處安排。
又寫●（表）奏聞皇帝：「臣奉敕旨，於福光寺內開講。
切（竊）唯前敕令交納絹一疋，聽眾轉多，難為制約，伏乞重賜指揮。
」當時有敕：「要聽道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽講一日。
」如此●（隔）勒，逐日不破三五千人，來聽道安於東都開講。
遠公還在何處？遠公常隨白莊逢州打州，逢縣打縣，朝遊川野，暮宿山林，兀髮●（眉）齊，身挂短褐，一隨他後。
數載有餘，思念空門，無由再入。
況是白莊累行要跡，伴涉兇徒，好煞惡生，以劫為治。
忽因一日，在於山間，白莊於東嶺之上安居，遠公向西坡上止宿。
是時也，秋●（風）乍起，落●（葉）飄颻，山靜林疏，霜霑草木。
風經林內，吹竹如絲，月照青天，丹霞似錦。
長流水邊，心懷惆悵。
●（朦）朧睡著，乃見夢中十方諸佛，悉現雲間，無量聖賢，皆來至此。
喚言：菩薩起，莫戀光明睡著，證取涅槃之位，何得不為眾生念涅槃經。
遠公夢中●（瞻）禮無休，遠公是具足凡夫，敢（感）得阿●如來受記，喚遠公近前，汝心中莫生悵忘（惘）。
汝有夙債未常（償），緣汝前世曾為保兒，今世令來計會，債主不遠，當朝宰相，常鄰相公身，是已後卻賣此身，得錢五百貫文還他自（白）莊，卻來●山，與汝相見，遠公●（夢）中驚覺，悵忘（惘）非常，遂乃起坐，念涅槃〔經〕數卷。
白莊於東嶺上驚覺，遂乃問左右曰：「西邊是甚聲音。
」左右曰：「啟將軍，西邊是擄來者賤奴念經聲。
」白莊聞語，大奴（怒）非常，遂喚遠公直至面前，高聲責曰：「你若在寺舍伽藍，要念即（既）不可。
今況是隨逐於我，爭合念經！」遠公曰：「將軍當日擄賤奴來時，許交念經。
」白莊曰：「我早晚許你念經？」遠公當即不語，被左右道：「將軍實是許他念經。
」白莊曰：「念經即是閑事，我等各自帶煞，不欲得聞念經之聲。
」遠公曰：「既不許念經，不要高聲，默念得之已否？」白莊曰：「不然，緣我當時擄許你將來，一為不得錢物，二為手下無人，所得惡發，擄你將來。
我今身數不少，手力極多，卻放你歸山，任意修行。
」遠公曰：「捨身與阿郎為奴，須盡阿郎一世，中路拋離，何名捨身。
阿郎若且要伏侍，萬事絕言。
若不要賤〔奴〕之時，但將賤奴諸處賣卻，得錢與阿郎諸處沽酒買肉，得之已否？」白莊問（聞）語，呵呵大●（笑）：「你也大錯，我若之處買得你來，即便將舊契券，即賣得你。
況是擄得你來，交我如何賣你。
」遠公曰：「阿郎不賣，萬事絕言，若要賣之，但作家生冢（兒），賣即無契卷（券）。
」白莊曰：「交我將你，況甚處賣得你？」遠公曰：「若要賣賤奴之時，但將●（往）東都賣得。
」白莊聞語，●（懍）然大怒，這下等賤人心裏不改間無。
自擬到東都，見及上下經臺，陳論過狀，道我是賊，令捉獲我。
」遠公曰：「賤奴若有此意，機謀阿郎，願當來當來世，死墮地獄，無有出期。
但請阿郎勿懷優（憂）慮，的無此事。
」白莊聞語，然而信之。
遂便散卻手下徒黨，隻留三、五人，作一商客，將三五箇頭疋，將諸行貨，直向東都，來賣遠公，向口馬行頭來賣。
是時遠公來至市內，執標而自賣身。
是時萬眾千人，無不嘆念。
且見遠公標身長七尺，白銀相光，額廣眉高，面如滿月，髮如塗漆，脣若點朱。
行步牛王，手垂過膝，東西舉步而行，看眾咨嗟，無不愛念。
是時看人三三作隊，五五成行，我今世上過卻千萬留賤之人，實是不曾見有。
嘆念之次，看人轉多。
是時遠公心懷惆悵，怨恨自身，知宿債未了，專待賣身已常（以償）他白莊。
須臾之間，敢（感）得帝釋化身下來，作一箇崔相公使下，直至口馬行頭，高聲便喚口馬牙人，此箇量口，並不得諸處貨賣，當朝宰相崔相公宅內，隻消得此人。
若是別人家，買他此人不得。
牙人聞語，盡言實有此是（事）。
遂領遠公來至崔相宅。
是時白莊亦隨後而來，遠公曰：「阿郎但不用來，前頭好惡，有賤奴身在，若也相公歡喜之時，所得錢物，一一阿郎領取。
」白莊曰：「前頭事，須好好祗對，遠公勿令厥錯。
」遠公唱喏。
便隨他牙人，直至相公門首。
門人問牙人曰：「甚人交來。
」奉親隨喚來，緣此箇生口，不敢將別處貨賣，特來將與相公宅內消得此口。
」門官曰：「且至在此，容我入報相公。
」門官有至廳前啟相公：「門生有一生口牙人，今領一賤人見相公，不敢不報。
」相公曰：「交引入來。
」於是門官得相公處分；牙人引入遠公，直至廳前，遂見相公，折身便拜，立在一邊。
相公一見，唯稱大奇，我昨夜夢中見一神人，入我宅內，今日見此生口，莫是應我夢也。
相公問牙人曰：「此是白莊家冢兒，為復別處買來。
」牙人啟相公：「是白莊家生冢兒。
」相公曰：「既是白莊家生冢兒，應無契卷（券）。
」相公問牙人曰：「此箇冢兒，要多小（少）來錢賣？」牙人未言，遠公進步向前啟相公曰：「若要賤賣奴身，隻要相公五百貫錢文」相公曰：「身上有何伎藝？消得五百貫錢。
至甚不多，略說身上伎藝看。
」遠相公（遠公）對曰：「但賤奴能知人家已前三百年●（富），又知人家向後二百年貧。
摺藝衣服，四時湯藥。
傳言送語，無問不答。
諸家書體，粗會數般。
疋馬單槍，任請比試。
鋤禾刈麥，薄會些些。
買賣交關，盡知去處。
若於手下？使，來之如風，實不頑慢。
相公不信，賤奴自書，書賣身之契，即知詣實。
」相公處分左右，取紙筆來度與，遠公接得●（紙）筆，遂請香爐，登時度過，拜謝相公已了，聽（廳）前自書賣身之契，不與凡同。
遠公啟曰：「ㄙ年ㄙ月賣身與相公為奴，伏事盡忠，須畢阿郎一世。
若也中路拋棄（棄），當當來世，死墮地獄，受罪既畢，身作畜生。
●鞍垂鐙，口中銜鐵，已負前●。
若也盡阿郎一世，當來當來世，十地果圓，同生佛會。
」書契既了，度與相公。
相公接得，唯稱大奇，莫是菩薩摩訶薩至我宅中，遂令取錢分付與牙人五百貫文，當即分付與白莊。
白莊得錢，更不敢久住，卻至壽州界內。
相公買得賤奴，便令西院●（佳—家）人領於房內安下。
遠公曰（因）自知常（償）債，更不敢怨恨他人。
出入往來，一任鞭鐙？使。
遠公忽目（因）一日，獨坐房中，夜久更深，再擬殘燈，見天河閒靜，月朗長空，久坐多時，矇矓睡著。
又乃夢中見十方諸佛，悉現●（虛）空，無量之聖賢，皆來雲集，喚言菩薩起，莫戀？明睡，證取涅槃之位，何得不為眾生念經。
遠公遂乃驚覺，起坐念涅槃經，直至天明。
是時相公於廳中，忽聞念經之聲便起，漸漸獨行，來至西院門前，聽念經聲。
遂令左右交屈夫人，夫人蒙屈，來至西門前，相公與夫人來廳（聽）念經，直至天明。
來日早辰，相公朝退，昇廳而坐，便令左右喚西院●（家）人將來。
是時三十●（家）人齊至廳前，相公問昨夜西院內，阿那箇佳（家）人念經之聲。
時有佳（家）人團座頭啟相公曰：「僧（昨）夜念經，更不是別人，即是新買到賤奴念經之聲。
」相公聞道新來賤奴念經，相公問遠公曰：「昨夜念經，是汝已否？」遠公曰：「是賤汝念經之聲。
」相公問曰：「是何經題？」遠公對曰：「夜昨念者，是大涅槃經。
」相公問汝念徒多小（少）卷數？遠公對曰：「賤奴念得一部十二卷，昨夜？念過。
」相公曰：「汝莫慢語。
」遠公曰：「爭敢誑●（妄）相公。
」相公遂令遠公重坐念涅槃經。
於是遠公重開題日（目），再舉既經聲。
一念之終，並無厥錯。
相公見之，頻稱善哉。
遂喚宅中大小良賤三百餘口，？至廳前，相公處分，自今已後，新來賤奴，人不得下眼看之。
兼與外名，名為善慶。
相公每日下朝，常在福光寺內廳（聽）道安講經，納錢一百貫文。
又於來日，將善慶隨逐來至寺內。
緣為善慶，初伏事相公，不得入寺聽經，隻在寺門外邊與他看馬。
須臾之間，見聽眾雲奔雨驟，皆至寺內。
須臾鐘聲已罷，便舉經題，梵音遠嚮（響），漸歷耳根，善慶聞之，心懷惆悵。
遠公曰：「不知甚生道安，講讚得●許多能解。
願我一朝再登高座，重政（證）十地之果，與一切眾生消災。
有邪無邪，有相無相，皆因涅槃而滅度。
」須臾之間，便□下講，男女齊散。
相公歸宅，廳中歇息既定，昇廳而坐。
夫□（人）掩袂，直到相公面前，啟相公曰：「隻如相公數年，於福光寺內，聽道安上人講涅槃經，還聽得何法。
見說涅槃經義，無量無邊，相公記得多少來經文，何得默然而不言，並不為妾說一句半句之偈。
」相公曰：「夫人眾（曾）讀法華經已否？」夫人曰：「曾讀法華經。
」相公曰：「經中道不請說之，聞必不聽。
」夫人曰：「願相公為宅內良賤略說多少，令心開悟解。
」相公言道：「得為夫人說涅槃經中之義。
」夫人便處分家人灑掃廳館，高設床座，喚大小良賤三百餘口，齊至廳前，請相公說涅槃經中之義，應是諸人默然而聽。
相公是夜先為夫人說其八苦交煎。
第一說其生苦。
生苦者，生身託母蔭在胎中，臨月之間，由如蘇酪。
九十日內，然可成形，男在阿孃左邊，女在阿孃右脅，貼著俯近心肝，稟氣成形，乃受諸苦，賢愚一等，貴賤亦同。
慈母之恩，應無兩種。
母喫熱飯，不異鑊湯煮身；母喫冷物，恰如寒冰地獄。
母若食飽，由如夾口之中；母若飢時，生受倒懸之苦。
十月滿足，生產欲臨，百骨節開張，由如鋸解。
直得四支體折，五臟疼痛，不異刀傷，何殊劍切。
千生萬死，便即悶絕，莫知命若懸絲，不忘再活。
須臾母子分解，血似屠羊，阿孃迷悶之間，乃問是男是女。
若言是女，且得母子分解平善。
若是道（道是）兒，總忘卻百骨節疼痛，迷悶之中，便即含笑，此即名為孝順之男。
若是吾（忤）逆之子，如何分免（娩），在其阿孃腹內，令母不安，蹴踏阿孃，無時暫歇，忽居心上，忽至腰間，五藏之中，無處不到。
十月滿足乃生，是時手把阿孃心肝，腳踏阿孃胯骨，三朝五日，不肯平安。
從此阿孃大命轉然，其母看看是死，叫聲動地，似劍到（剜）心。
兄弟阿孃，莫知為計，怨家債主，得命方休。
既先忍子，還須後死，即此為生。
相公是也（夜）又為夫人說其老苦。
老苦者，人受百歲，由如星火。
須臾之間，七十八十，氣力衰微。
昔時聲少，貌似春花，今既老來，阿（何）殊秋草。
筋（雞）皮鶴髮，當欲枯乾，明（眼）暗耳聾，青黃不辯（辨）。
四支沈重，百骨酸疼，去天漸遠，去地應近。
夜臥床枕，千轉萬迴，是時不能世間之事。
如由夢裏。
君不〔□〕（見）路傍桃李年年花發，曜日江（紅）顏，伏今何在。
若也老病來侵，白髮無緣再黑。
昔時壯氣，隨八節而彫（凋）殘；舊日紅顏，隨四時而改變。
是人皆老，貴賤亦同，不諫（揀）賢愚，是共老苦，不如聞早，須造福田，人命剎那，看看過世。
大須用意，便乃修行，一失身無由再復，此即名為老苦。
相公是夜乃為夫人說其病苦。
夫人又聞（問），何名為病苦？病苦者，四大之處，何曾有實，眾緣假合，地水火風，一脈不調，是病俱起。
忽然困重著床，魂魄不安，五神俱失，□（唇）乾舌縮，腦痛頭疼，百骨節之間，由如鋸解。
曉夜受苦，無有休期？求生不得，求死不得。
世間妙術，隻治有命之人，畢（必）死如何救得。
能療藥不能痊損，累日連宵，受諸大苦。
假使祁（祇）婆濃藥，鶣鵲行針，死病到來，無能勉（免）得。
世人狂（枉）受邪言，未病在床，便冤（怨）神鬼，燒錢解禁，狂（枉）殺眾生。
如是之人，墮於地獄。
大限不過百歲，其中七十早希，三人同受百歲，能得幾時。
人生在世，若有妙術，合有千歲之人。
何不用意三思，狂（枉）受師人誑赫（嚇）。
此即名為病苦。
相公是夜為夫人說其死苦。
其死苦者，四大欲將歸滅，魂魄逐風摧，兄弟長辭，耶孃永隔，妻兒男女，無由再會，交期朋友。
往還一別，無由再見。
金銀錢物，一任分將，底（邸）店莊園，不能將去，貪愛死苦，四大分離，魂魄飛颺，莫知何在。
三寸去斷，即是來生，一人死了，何時再生。
生聞英雄，死論福得（德）。
隨業受之，任他所配。
或居地獄，或在天堂，或為畜生，或為餓鬼，六道輪迴，無有休期。
再得人身，萬中希一，即此名為死苦。
相公是也（夜）又為夫人說五蔭（陰）苦。
五蔭（陰）苦者，人生在世，由如晝夜。
濃（膿）血皮膚，綺羅纏體，五陰之內，七孔常流，內懷糞穢之膻腥，遊血骨外。
且看膿囊涕唾，日夜長流，處處不堪，全無實相。
所欲皆從三寸氣生，是三毒之苗，五臟五欲之本，所以大師有偈： 薄皮裹濃血，筋纏臭骨頭，從頭觀至足，遍體是濃（膿）流。
如是名（多）般眾苦，逼迫其身，此即名為五蔭（陰）苦。
相公是夜又為夫人說求不得苦者。
人生在世，各有所有（求），願有福者，求無上菩提。
且三世之中，求得人生天之福。
幾箇能受世榮，求得人間資財，中路便遭身夭。
若求金銀疋帛，劫劫榮心，縱得衣食，自充不足。
耶孃兄弟，各自救療。
生男養女，分頭自求。
前生不種，累劫不修。
欲得世上榮，須是今生修福。
今朝苦勸聽？，總知衣食是宿生注定，所已（以）師有偈： 今年定是有來年，如何不種來年穀，今生定是有來生，如何不修來生福。
多如是般，此即名為求不得苦。
相公是夜又為夫人說怨憎會苦。
怨憎會苦者，人生在世，貪欲在心，見他有妻，便欲求妻。
既得妻子，不經三二年間，便即生男種女，此即喻於何等預探。
若採花胡蝶般（盤）旋，隻在虛空，忽見一窠牡丹，將身便採芳？。
不覺蜘蛛在於其上，團團結就，百匝千遭，胡蝶被裹在於其中，萬計無由出得。
此者●（預）苦。
凡夫愛色，亦復如是。
見他年少，便生愛慕之心，歲月年深，遂便有男有女。
既乃長大成人，不孝父母，五逆彌天，不近智者，伴涉徒。
出語不解三思，毀辱六親，兼及尊長。
若在家中，便即費人心力。
或若出外，常須憂懼。
此即多名生冤家，世世無休期。
善因苦勸，聽眾便知。
欲得後世無冤，不如今生修於淨行。
冤家永隔，不遶心服（腹），男女因緣，其中多少。
所已（以）大師有偈：自從曠劫受深流，六道輪迴處處週， 若不今生猛斷卻，冤家相報幾時休。
此即名為冤憎會苦。
相公是也（夜）又為夫人說其愛別離苦者。
如是家中養得一男，父母看如珠玉，長大成人，纔辯（辨）東西，便即離鄉別邑。
父母日夜懸心而望，朝朝倚戶，而至啼悲。
從此意念病成，看承眠（服）藥，何時得見。
忽至冬年節歲，六親悉在眼前，忽憶在外之男，遂即氣咽填兇（胸），此即名為離別離苦。
相公是也（夜）說八苦交煎已了，應是宅中大小良賤三百餘口，悉皆拜謝相公。
為（唯）有善慶紛紛下淚，善慶口即不言，心裏思量，我憶昔在●山之日，初講此經題目，便敢（感）得大石搖動，百草●身，瑞鳥靈禽飛來，滿似祥雲不散，常遊紫殿之傍；瑞氣盤旋，不離朱樓之側。
諸天聞法，十類聞經，有形無形，〔有相〕無相，皆為涅槃而行滅度。
善慶思惟既畢，滿目是淚。
相公怪之。
問善慶曰：「吾與你講經，有何事裡（理）頻啼泣。
汝且為復怨恨阿誰，解事速說情由，不說眼看喫杖。
」善慶進步向前啟相公曰：「賤奴並不怨恨他別人，隻為道安上人說法，總不能平等。
」相公曰：「是他道安上人，自到京中講讚，王侯將相，每日聽他說法。
汝且不曾見他說法，爭得知道他講讚不能平等。
」善慶進步向前啟相公曰：「善慶昨夜隨從阿郎入寺，隔在門外，不得聞經，便知道安上人說法，不能平等。
賤奴身雖居下賤，佛法薄會些些，緇眼（服）不同，法應無二。
從此道安說法不能平等，不解傳法入三等之人耳，及四生十類。
」相公曰：「何者名為四生十類，及三等之人耳，與我子細說看，令我心開悟，解得佛法分明。
」善慶曰：「三等之人者，弟子一（第一）是床上病兒，第二是因（囚）徒繫閉，第三不自由人。
法師高座上不解方便，遍達傳說入三等之人耳，有如是之過，是以說法不解平等。
」相公曰：「何者是四生十類？」善慶啟相公：「四生者：是胎生、卵生、濕生、化生，是為四生。
十類者：是有形、無形、有相、無相、非有相、非無相、四足、二足、多足、無足，此者名為十類。
」相公語善慶曰：「我緣不會，與我子細說看，我便捨邪歸政（正）。
」善慶曰：「胎生者，是法之人。
北（比）來兩人入寺聽經，一人無是，入得寺中聽經，一人是有貪性，當即卻迴而去。
其人入得寺中，一人於善法堂中坐定，聽得一自（字）之妙法，入於心身，便即心生歡喜。
忽憶不來之人，便即心生肺忘，縱有言而能聽受，悶悶不已。
如母胎中之子，被浮雲之障日，茌苒之間，便墮在胎生之中。
卵生者，亦是聽法之人，故來入寺聽經，在善法堂前坐，心欲屬著法師，法師不解，且說外緣。
便將甚生法說，與眾生迷朦，難令難知，悶悶不已，遂即墮在卵生之中。
濕生者，如是之人多受匿法，得一句一偈，不曾說向之人，貪愛潤己，不解為眾宣揚。
以是因緣，便墮在濕生之中。
化生者，北（比）入寺中聽法，得一句妙法，分別得無量無邊，宣義文牽教化，而恆河沙等如一然燈，於十燈亦百燈，於千燈亦為千萬億之燈，燈燈不絕，此即名為化生。
」於是相公問：「十類者何？」善慶曰：「第一、有形者，見泥龕塑像，便即虛心禮拜，直雲佛如須彌山，見形發心，此即名為有形。
第二、是無形者，不立性處不見性，如水中之月，空裏之風，萬法皆無，一無所有，此即名為無形。
第三、是有相者，著街衢見端正之人，便言前境修來，來入寺中聽法。
見法師肥白，便即心生愛戀，即被纏縛；既有纏縛，即有忘（妄）想；既有忘（妄）想，即有？明；既有？明，即有煩惱；既有煩惱，即有沈輪（淪）；既有沈輪，即有地獄；累劫犯之身心不定，即受其苦，此即名為有相。
第四、無相者，萬法皆虛，何曾有實。
東西無跡，南北無蹤。
是事不於身心，一體迥超三界，此即名為無相。
第五、非有相者，當說即有，說罷還無；當立即有，不立即還無，當信即有，不信即還無。
萬法不於心身，此即名為非有相。
第六、非無相者，無言無語，無去無來，無動無念，不生不滅，即是真如。
無去無來，便為佛性，此即名為非無相。
第七、二足者，人生在世，有身智浮名為二足，忽即有身而無知（智），或即有智而無身，隻此身智，不愚（遇）相逢，所已（以）沈輪惡道，身智若也相逢，便乃生於佛道。
所已（以）大師有偈： 身生智未生，智□（生）身已老， 身恨智生遲，智恨身生早。
身智不相逢，曾經幾度老， 身智若相逢，即得成佛道。
有此身智，此即名為二足。
第八、四足者，人生四大，屬地水火風，四方四海，此即名為四海。
第九、多足者，萬法皆通，是無不會，世間之事，盡總皆之（知）。
一切經書，問無不答，十二部尊經，記在心中。
此即名為多足。
第十、無足者，雖即為人，是事不困，不辯（辨）東西，與畜生無異，此即名為無足。
上來十類，各各不同，更若有疑，任相公所問。
」相公聞語，由於（猶如）甘露入心；夫人聞之，也似醍醐灌頂。
相公喚善慶近前：「●（適）來據汝宣揚，也不若（弱）於道安。
與我更說少多，令我心開悟，解得佛法分明。
」於是善慶為相公說十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死優（憂）悲苦惱。
？名（明）滅，即行滅，即識滅，即名色滅，即六入滅，即觸滅，即受滅，即愛滅，即取滅，即生滅，即老病死憂悲苦惱滅，此十二因緣。
相公聞之，頻稱善哉。
夫人此時嘆念，得無量福田。
善慶此時遂下高座啟相公：「隻如道安法師，如虛空中，造立堂殿，終不能成就。
臨欲成就，還當墮落。
賤奴身雖為下賤，佛法一般，衣服不同，體無兩種。
賤奴今者欲擬從相公入於寺中，與法師道安同時故義。
」相公曰：「汝若有心，吾也不障。
」於是相公與夫人令善慶西院內香湯沐浴，重換衣裝，放善慶且歸房中歇息，待來日侵晨，別有處分。
善慶既歸房中，澄心淨意，直至天明，更無睡眠。
須臾入朝之時，善慶亦從相公入內。
相公朝卻，退歸宅內歇息，遂喚善慶。
相公曰：「是他道安是國內高僧，汝須子細思量。
」善慶啟相公曰：「俗彥（諺）雲有語：入山不避狼虎者，是樵父之勇也。
入水不避蛟龍者，是魚（漁）父之勇也。
但賤奴若得道安論義，如渴得漿，如寒得火，請相公高枕無憂。
」隻時（待）講降時便去。
須臾之間已至，相公先遣錢二百貫文，然後將善慶來入寺內。
其時聽眾如雲，施利若雨，鍾（鐘）聲既動，即上講，都講舉〔□〕，維那作梵，四眾瞻仰，如登靈鷲山中。
道安欲擬忻心，若座奄（菴）羅會上。
於是道安手把如意，身座寶臺，廣焚無價寶香，即宣妙義，發聲乃唱，便舉經題雲：「大涅槃經如來壽量品第一。
開經已了，歎佛威儀，先表聖賢，後談帝德。
伏願今皇帝道應龍駼，德光金●，握金鏡如曜九天，從神光而臨八表。
願諸王太子，金支（枝）永固，玉葉恒春。
公主貴肥（妃），貞華永曜。
朝廷卿相，盡孝盡忠。
郡縣官寮，唯清唯直。
座下善男善女，千災霧卷，瘴逐雲霄。
災害不侵，功德圓滿。
三塗地獄，悉（息）苦停酸。
法界眾生，同霑此福。
嘆之已了，擬入經題。
其時善慶亦其堂內起來，高聲便喚，止住經題。
四眾見之，無不驚愕。
善慶漸近前來，指雲：「道安上人，大能說法，闍梨開經講讚，渲（宣）佛真宗。
廣度愚迷，宣揚聖教，文詞璨●（燦爛），城（域）內無雙，利益眾生，莫知其數。
長於苦海，如作法船，結大果因，渡人生死。
未審所講是何經文，為眾諸生（諸眾生），宣揚何法？誰家章疏，演唱真宗。
欲委根元。
乞垂請說。
法師講讚，海內知名，人主稱傳，國中第一。
相公在此，聊述聲揚，暖道場將為法樂，上人若垂大造，立儀將來，不棄？蕘，即當恩辛。
」於是道安聞語，作色動容，嘖善慶曰：「亡空便額，我佛如來妙典，義裡（理）幽玄，佛法難思，非君所會。
不辭與汝解脫（說），似頑石安在水中，水體姓（性）本潤，頑石無由入得。
汝見今身，且為下賤，如何即得自由。
佛法付囑國王大臣，智者方能了義。
汝可不聞道外書言，堪與言即言，不堪與言失言。
夫子留教，上遣如思。
不與你下愚之人解說。
維那檢校，莫遣喧囂。
聽經時光，可昔（惜）汝不解，低頭莫語，用意專聽。
上座講筵，聽眾宣揚，普皆聞法。
不事在作一箇問法之人。
」但知會下座者，不逆其意，若是諸人即怕你道安，是他善慶，阿誰怕你。
於是善慶聞語，轉更高聲，遙指道安怒聲責曰：「闍梨去就，也是一箇志道宵像，所出言問，不合聖意。
我如來留教，經乃分明，蠢動含靈，皆霑福性。
公還誦金剛經以否？胎、卵、濕、化，十類、四生，有形、無形，有相、無相，皆得涅槃而言滅度。
我乃是人，豈得不合聞法。
我為下賤，佛性無殊。
緇眠（服）不同，法應無二。
不見道孔丘雖聖，著久迷對曰之言。
大覺世尊，上（尚）有金槍之難。
維摩居士，由（猶）遭光嚴童子喝責。
忍辱先（仙）人，被歌利王割截身體。
君子不欺闇室，蓋俗事之常談，賤奴擬問經文，座主忘空便額。
隻如峻山，卻生毒藥；淤泥之中，乃生蓮華。
彼布袋裏有明珠，錦袋裏成（盛）糠，何用座主。
莫望山採木，以●（貌）取之；若作如思（斯），還失其子羽。
隻如佛法，大體均平，似降甘澤，普其總潤。
不可平田殘草下頻滋，坑坎丘陵不蒙惠澤，雨元（原）平等，自然莫殺，彼我之心，一切無異。
不見藥王菩薩，皆標四時；五果桃李，皆從八節。
因地而生藥草，喻中分明。
乃說大根大樹大枝大葉，各逐根基，因地而所有。
不可不甘甜果子，雨便甘甜；苦澀果子，雨便苦澀。
雨元（原）一味，受性自殊。
但行平等之心，法界自然安樂。
相公在於，座主莫謾生人，但之好好立義，將來願好相祇對。
」於是道安被數●●，非常恥見相公，羞看四眾，遂攪典尺，拋在一邊，漸近前來，怒聲責曰：「善慶，汝豈不聞道，鬥不著底，死亦難當。
豈緣一鼠之謙（愆），勞發千均（鈞）之弩。
汝欲見吾之鼓，不辭對答往來，蟭蟟（鷦鷯）共鵬鳥，如同飛對。
汝虛拋氣力，解事低頭莫語，用意專聽。
這遍若不取我指撝，不免相公邊，請杖決了，趁出寺門，不得聞經。
謾說狂詞，悔將何及。
」善慶聞語，轉為高聲，搖（遙）指道安：「許公輒行操次，座主身披法服，常宣真經。
合興無量之心，具六波羅蜜行，發菩提心，利益眾生，出於三界。
何得心無慈？，毒害尤深，欺誑平人，擬於相公邊請杖。
據思（斯）行即不合真宗，所出言辭，何殊外道。
闍梨自稱鵬鳥，直擬舉翼摩天。
歎他乃作蟭蟟，栖宿常居小草，不見道心。
?（粗）者失欺，敲者忘意。
況今朝莫語，便須用意，莫謾?（粗）疏。
詞理若乖，便為弟子，勞把纏頭，莫交失乎（手）。
若也祗對一字參差，卻到賤奴向相公邊請杖，就高座上，拽下決了，趁出寺門，不得為眾宣揚，莫言不道。
」道安備（被）難，度（杜）口無詞，恥見相公，羞看四眾，量（良）久之間，乃喚善慶近前：「上來言語，總是共汝作劇，汝也莫生●（頗）我之心，吾也不見汝過。
初見汝說，實載驚疑，將將為腦（惱）亂講筵，有煩聽眾。
吾今知汝實是能人，若問經題，吾能奉答。
」善慶曰：「闍梨自稱，卻道莫生頗（彼）我之心，如來留教隨經，皆因阿闍世尊談定，是人總會。
今言許問，不敢有違。
但知且問經名，後乃必當有問。
」道安曰：「●（適）來問貧道所講經文，當是大涅槃經。
善慶聞之，分明記取。
」善慶問曰：「〔何者名為大？〕何者名為涅？何者名為槃？」道安答曰：「大者是廣也，要廣利一切眾生，出於苦海。
涅者是不生之義，不生不滅，即契真如，無去無來，便為佛性。
槃之一字，般運眾生，出於三界，令達彼岸。
」善慶曰：「上來三字義七般。
」「善慶聞之，切須記當。
一者，喻若春楊（陽）既動，萬草皆生，不論淺谷深？，處處盡皆也發。
妙法經名記（既）立，如來宣說流行，眾生不揀高低，聞經例皆發善。
二者，喻如●（繩）木之義，便即去邪歸正。
三者，喻湧眾之義，湛湛不滅不流，經文長在世間，流轉無休無歇。
四者，喻如江海，能通萬斛之船。
眾生欲過江潮，第一須●（憑）高掉（棹）。
經文流轉於世間，能超出離之人，欲擬進道修行，第一須憑經力。
五者，喻於天地覆載眾生，若也天地全無，萬像憑何如（而）立。
涅槃經文，既有眾生，於此修行，若若也經法全無，憑行何如（而）出世。
六者，喻如經緯，能成錦綵羅紈，直繞（饒）大絹與綾，皆總因他經緯。
妙法經名既立，修道者因此如（而）成，直至無上菩提，盡總憑他經力。
七者，喻如路逕，解通往來之人。
欲行千裡之人，起發因他道路。
眾生發心修道，先須讀誦經文。
所已（以）後聖道從資取眾。
上來七義，各各不同，共識（釋）經之字，善慶聞之，還須記取。
」善慶曰：「經之一字，還有多般，更有經名已否？」道安答曰：「涅槃之義，無量無邊，●（卒）說經名，如何得盡。
譬如世間百姓，萬戶千門，憑何而處理。
遂乃立期（其）州縣，縣各自烈（裂）土分疆。
經之一字，分宣萬法。
因此各異州縣，要藉官長，妙法須立經名。
州縣若無官人，百姓憑何而理。
經文製其疏抄者，梳也。
譬如亂髮獲其梳理，萬法既立經名，眾聖因茲成道。
上來所答，並總依經，更若有疑，任君再問。
」善慶曰：「經之七義，且放闍梨，更問少多，許之已否？」道安答曰：「貧道天以人為師，義若湧泉，法如流水，汝若要問，但請問之，今對與前疑速說。
」善慶曰：「若夫佛法師書，總歸依經塵〔足〕嶽，墜露添流，依〔之〕莫惻（測）其馮，敬之罕窮其濟。
但賤奴今問法師，似螢光競日，螗螂巨（拒）轍。
自知鴻鳥，