卷三

戴生名字說 天地之所以為天地者隂陽而已矣其光為日為月為星辰其威為風為霆其舒懆為雨為露為霜為雪其氣為寒為暑為燥為濕為明為晦其時為春為夏為秋為冬其迹為鬼為神其徵為休祥為妖孽其運為泰為否其凝為山其流為川其生人為男為女其生物為草為木為鳥為獸為昆蟲為魚鼈而莫不有牝有牡有雌有雄其位為君為臣為父為子為長為幼為夫為婦為君子為小人為中國為東西朔南其於風俗為淳為漓其於天下國家為理為亂其存乎人也於性為仁為義為禮為智為信於情為喜為怒為哀為樂為愛為惡為欲於身為榮為衛於質為剛為柔為強梁為懦弱於資為明為闇於行為善為惡於事為吉為兇皆隂陽之所為也而皆不可不和也於是聖人作樂以和之聖人之作樂也亦取諸隂陽而文之以管磬弦匏锺皷椌楬而已是故六律陽也六呂隂也為之度數為之鈞節以調律呂以諧音聲而平其曲直均其繁瘠叙其小大比其終始使之秩而不亂恊而不乖不淩不犯不沾不滞則無不和矣取諸隂陽者無不和凡隂陽之所為者有不和哉由是動蕩其血脈流通其精神啟發其善端禁遏其邪思克其資質之偏全其性情之正成其文武之材胥為吉士之歸由是閨門之中父子親長幼叙夫婦别由是朝廷之中君臣正上下辨政教興由是郊廟之中天神降地隻出人鬼享世運由之以昌風俗由之以美風雨由之以時三光由之以明四時由之以順六氣由是而不為災休祥由是而畢至妖孽由是而潛消萬物由是而各遂其生君子小人由是而各得其分中國由是而甯四夷由是而服天人一原感應無間如此然後可以言樂如此然後可以言和非軒轅氏之大卷陶唐氏之大鹹有虞氏之大韶夏後氏之大夏殷人之大濩周人之大武孰能與於此哉後世德之盛極之建不能庶幾六代之聖人方是時也非無管磬弦匏锺皷椌楬而迄莫能事神隻和上下美教化移風俗息災害遂羣生位天地則知樂者聖人作之而初不徒作之今徒見八音之陳列則謂之樂五聲之铿锵則謂之樂是知有器之樂而不知無器之樂也有器之樂工能和之也無器之樂非工能和之也工之所能和者末也工之所不能和者本也今夫樂不惟有本抑又有要而皆在乎人也何謂本和之謂也何謂要身為律而聲為度之謂也本之立者樂不勞而和要之得者和不期而至聖人之於樂也非本立而要得哉蓋聖人之體天地之帥也聖人之性天地之德也聖人之聲天地之和也天地之帥以為體天地之德以為性天地之和以為聲獨聖人哉吾猶聖人也聖人能立其本得其要以和隂陽而吾獨不能乎反諸身而已矣求諸心而已矣自強不息而已矣浦江戴生叔能甫之子也年甫弱冠而有志于學其名曰樂而其字曰和之吾友方希直既發其端以緻其勉餘也能不思所以繼之故因其請而申之說如此生歸質諸尊人其亦以為弗畔矣乎 譚氏三子名字說 長沙譚君濟翁有子三人伯名棨仲名棐季名集於是以告伯衡曰吾伯子仲子生於金華葉儀先生嘗為着名說而皆未字也願為我字之辭而祝之夫斯禮也古者冠而行焉今吾之子皆未冠也而行斯禮焉庶其早知而夙成也幸無以為變禮而辭焉伯衡辱交濟翁今踰一紀矣而識三子自其孩提之日俊爽而英發皆令器也能忘愛助之情乎其敢以不敏辭乃祝之曰有衣之戟此之謂棨門之貴盛則列乎是棨雖一器足以顯人之門地而況於人豈不能乘時榮勲以顯其親嗟小子棨字爾公顯爾尚朂哉朝夕以賢哲自勉正弓之檠此之謂棐弓之弛張則資乎是棐雖一器足以輔弓之張弛而況於人豈不能行道濟民以輔其君嗟小子棐字爾公輔爾尚朂哉朝夕惟賢哲是慕嗟小子集公義爾字集之為訓猶積雲爾海之深也積水天之高也積氣道積於躬君子攸貴尚論其要莫先積義義積則氣浩然充塞乎天地當大任處大事臨大節決大議沛乎其有餘裕朂爾公義尚敬内而直外勿始勤而終懈既祝已又語之曰顯親子道也輔君臣道也積義為學之道也大抵皆人道之所當務也夫盡子道不盡臣道不可以為人盡臣道不盡子道而可以為人乎又焉有為學之道不盡而子道臣道克盡者乎然則入而事親出而事君固三子之所同也俛焉而為學三子可不交朂之哉苟交朂之則為人之道孰有不盡乎三鳳也昔見於薛氏而今於譚氏見之矣三子者朂之哉朂之哉 樓彥珩字說 佩於身之左右者曰佩職乎佩之間者曰珩曰瑀曰琚曰璜曰沖牙曰組珩瑀琚璜沖牙組皆佩之具也而莫要於珩珩也者上橫者也三組系焉而中組之末沖牙懸焉兩旁組之末璜懸焉瑀貫中組之半焉琚貫兩旁組之半焉而交貫瑀中上系於珩下系於璜又兩組焉佩而非珩則組無所系組無所系沖牙璜以懸之琚瑀以貫之亦安用之故曰佩莫要於珩也夫惟莫要於珩是以佩有白玉有山玄玉有水蒼玉有瑜玉有瓀珉而莫不有珩有瑀有琚有沖牙有組而莫不以珩為要焉白玉也山玄也水蒼也瑜也珉也其色不同其品不同其為玉則同自天子以至於士其佩一用玉者無他焉於焉比德而已矣德之用無有貴賤故玉之用亦無有貴賤必有德也故必有佩也身不可以須臾去德身其可以須臾去玉乎哉古者上之為天子次之為諸侯又次之為卿大夫下之為士其於玉也固無人不佩焉亦無時不佩焉後世則唯仕者然後佩焉又惟郊廟之間朝會之頃然後佩焉後世之於玉也雖不得人人而佩之時時而佩之而生也名琚字珩豈不猶佩之哉今夫名父兄朝夕呼生以之今夫字朋友朝夕呼生以之則琚與珩亦既不絶於耳矣耳之接乎其名也猶目之接乎其形也形之所在德着乎其外名之所在德寓乎其中而吾於其形佩之以身而吾於其名佩之以心佩諸身即其德而比焉可也佩諸心思其德而比焉可也此不亦