說郛巻一百

無所對籍因長嘯數十聲而去僊君料籍固未逺因動清角而嘯至四五發聲籍但覺林巒草木皆有異聲須臾飄風暴雨忽至已而鸾鳳孔雀缤紛而至不可勝數籍既懼又喜而歸因傳寫之十得其二謂之蘇門今之所傳者是也深山大澤極高極逺宜為之先發五太五少沈激内外一十二法備舉方少得蘇門之音矣 劉公命鬼章第十二 劉公命鬼僊人劉根之所為也昔劉根道成雅好長嘯為太守所屈因嘯召太守七世之祖立至其聲清淨徑急中人已下惡聞之雖志人好古嘯者多不肄習以故其聲多阙後之人莫能補者謂之元剛格先以五少之三去宮商次用内激大小沈終以疋叱則劉公命鬼之聲備矣 阮氏逸韻章第十三 阮氏逸韻者正阮籍所作也音韻放逸故曰逸韻用法多比權輿與流雲之鱗轣十二間無約束多散越大雅君子與常才龌龊者皆宜聴之天氣清肅氛垢之外乃可雜埙箎俗态之樂鄭衛入耳善嘯者多能為之林泉逸人每為呼風亦偶作一韻法寄在衆之中興短則短之興盡則止則阮逸韻之防備矣 正章第十四 正者正也深逺極大非常聲所拟近代孫公得之人未之聴緻平和而卻老不死者此聲也今有義亡其聲 畢章第十五 畢者五聲之極大道畢矣堯舜之後有其義亡其聲嘯防不著作者氏名觀其命辭殆似出于唐人而今不可考矣是書人間罕傳書序謂王母授南極真人真人授廣成子其説誕妄不經惟十有二法及載孫登阮籍則誠可謂得嘯之防者序又謂登無所授而籍之後湮滅無聞予向嘗以使事道經洛陽遊蘇門山訪孫阮遺迹思鸾鳳之聲不可得聞為之怏悒夫人之聲即天地之聲也人有古今而聲無古今是書既行安知山林之下無孫阮者出然則豈終于湮滅而無聞也哉正徳庚辰虎丘老樵都穆跋 ?真子漁歌記【李徳裕】 徳裕頃在内庭伏覩憲宗皇帝寫真求訪?真子漁歌歎不能緻餘世與?真子有舊早聞其名又感明主賞異愛才見思如此每夢想遺迹今乃獲之如遇良寶于戱漁父賢而名隠鸱夷智而功高未若?真隠而名彰顯而無事不窮不達其嚴光之比欤處二子之間誠有裕矣長慶三年甲寅嵗夏四月辛未日潤州刺史兼禦史大夫李徳裕記 漁歌如左 煙波釣徒?真子張志和 西塞山邊白鹭飛桃花流水鳜魚肥青箬笠緑蓑衣斜風細雨不須歸 右一 釣台漁父褐為裘兩兩三三舴艋舟能縱櫂慣乗流長江白浪不曽憂 右二 霅溪灣裡釣漁翁舴艋為家西複東江上雪浦邉風笑着荷衣不歎窮 右三 松江蟹合主人歡菰飵蒪羮亦共飡楓葉落荻花幹醉泊漁舟不覺寒 右四 青艸湖中月正圓巴陵漁父櫂歌連釣車子橛頭船樂在風波不用仙 右五 觱篥格【段成式】 觱篥本名悲篥畨人以角為之後乃以笳為首以竹為管所法者角音故曰角 革角長五尺形如竹筒鹵簿軍中皆用之或竹木或皮又有剝楊樹皮卷成觱篥以竹為管而吹之亦有用桃皮者 南蠻多用蘆葉卷吹 ?女請制角二十四法雷雹聲 吹角三部有長鳴中鳴長鳴曼聲激昂中鳴尤更悲切畨角者後漸用之橫吹李延年因畨曲更造新聲二十八解 後解唯存黃鹄隴頭出闗入闗出塞入塞折楊栁黃覃子赤之楊望行人十曲 教坊家有觱篥部其吹曲破斷送用之 白詩剪削幹蘆插寒竹 觱篥即今頭管 柘枝譜【樂史】 樂苑雲羽調有柘枝曲商調有掘柘枝此舞因曲為名用二女童帽施金鈴抃轉有聲其來也于二蓮花中藏之花拆而後見對舞相呈名蓮花舞 昔人雲歌舞輕徊其解佩褫紳不待低帷昵枕莫如柘枝舞雲 漢靈好畨舞鼓吹 宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鐘石又不特女技也 舞有大垂手小垂手字舞花舞字舞以身亞地布成字如作天下太平字者是也花舞者着緑衣偃身合成花即柘枝舞有花心者是也 漢則巴渝舞女舞晉則白纻舞幡舞扇舞唐則霓裳舞視柘枝舞态曲調各有攸勝 昔人謂柘枝軟舞婆娑曼延婆娑舞态也曼延舞綴也 管弦記【阙名】 霓裳羽衣曲凡十三疊前六疊無拍至第七疊方謂之疊遍 霓裳一名法曲獻仙音明皇入月宮記其曲遂于笛中寫之 蔡翼琴曲載有大小胡笳十八拍平調昭君三十六拍琴以散名如廣陵散雲散是曲名如摻弄摻淡序引之類 鼓有漁陽參捶捶及撾并擊鼔杖也參撾是擊鼔之法琵琶有八十四調内黃鐘太簇林鐘宮聲彈不出止二十八調 馬融狀長笛空洞無底剡其上五孔一孔出其背似今之尺八也 胡角有雙角即今畫角後用之橫吹有大橫吹部小橫吹部 銅鼓形如坐塾而空其下兩人舁行拊之聲如鞞鼔響亮不下鳴鼍 鼓吹格【阙名】 鼔吹自古用之格則各有名義説者雲鼔自鼓鼙吹自竽籁之屬 列于殿庭者為鼔吹 從行鼓吹為騎吹 漢代有黃門鼓吹 漢有鼔吹短箫铙歌皆軍中馬上道路所奏通謂之鼓吹 漢鼓吹以賜有功 魏晉之代給用鼓吹甚輕晉牙門督将五校悉有鼓吹朱鹭等二十二曲列于鼓吹謂之铙歌軍禮恺樂用之魏代鼓吹長箫依聲伎録并皆雲絲竹合作執節者歌衙門谯樓時其鼔吹 謝尚詣庾翼于武昌谘事翼以鼓吹賞尚射破便以其副鼓吹給之 樂府雜録【段安節】 雅樂部 宮懸四面天子樂也軒懸三面諸侯樂也判懸二面大夫樂也特懸一面士樂也宮懸四面每面五架架即簨簴也其上安金銅仰陽以鹭鸶孔雀羽裝之兩面綴以流蘇以防翠絲绂為之也十二律上鐘九乳依月排之每面石磬及編鐘各一架每架列鐘十二所亦依律編之四角安鼔四座一曰應鼔【四旁有兩小鼓為?鼓也】二曰腰鼓三曰警鼔四曰雷鼔皆彩畫上各安寶輪以珠翠妝之樂即有箫笙竽埙箎籥跋膝琴瑟築将竽形似小鐘以手将之即鳴也次有登歌皆奏法曲禦殿即奏凱安廣【阙】雍熈三曲宴羣臣即奏【阙】　　　鹿鳴三曲近代内宴即全不用法樂也郊天及諸壇祭祀即奏太和沖和舒和三曲凡奏曲登歌先引諸樂逐之其樂工皆戴平帻衣绯大袖每色十二在樂懸内已上謂之坐部伎八佾舞則六十四人文武各半皆着畫帻俱在樂懸之北文舞居東手執翟狀如鳳毛武舞居西手執戚文衣長大武衣短小其鐘師及磬師登歌八佾舞并諸色舞通謂之立部伎柷敔樂懸既陳太常卿押樂在樂懸之北面太樂令鼓吹令俱在太常卿之後太樂在東鼓吹居西協律郎二人皆執翚竿亦用防翠妝之一人在殿上翚竿倒殿下亦倒遂奏樂協律郎皆綠衣大袖戴冠 雲韶樂 用玉磬四架樂即有琴瑟築箫箎籥跋膝笙竽登歌拍闆樂分堂上堂下登歌四人在堂下坐舞童五人衣繡衣各執金蓮花引舞者金蓮如仙家行道者也舞在階下設錦筵宮中有雲韶院 清樂部 樂即有琴瑟雲和筝其頭像雲笙竽筝箫方響箎跋膝拍闆戯即有弄賈大獵兒也 鼓吹部 即有鹵簿钲鼓及角樂用弦鼗笳箫又即用哀笳以羊角為管蘆為頭也警鼔二人執朱旛引樂衣文戴冠已上樂人皆騎馬樂即謂之騎吹俗樂亦有騎吹也天子鹵簿用大全仗鼓一百二十面金钲七十面郊天谒廟吉禮即衣雲花黃衣鼓四钲二下山陵兇禮即衣雲花白衣鼓二钲二下冊太後皇後及太子用鼔七十面金钲四十面謂之小全仗公主出降及冊三公并祔廟禮葬并用大半仗鼔四十面钲二十面諸矦用小半仗鼓三十面钲十四面吉兇如上自太子已下冊禮及葬祔廟并無警鼔 驅傩 用方相四人戴冠及面具黃金為四目衣熊裘執戈?盾口作傩傩之聲以除逐也右十二人皆朱髪衣白褶畫衣各執麻鞭辮麻為之長數尺振之聲甚厲乃呼神名其有甲作食兇者沸謂食夢者騰蘭食不祥者覽諸食名者祖盟強食其磔死寄生者桃根食箎者等振子五百小兒為之衣朱褶青襦戴面具以晦日于紫宸殿前傩張宮懸樂太常卿及少卿押樂正到西閣門丞并太樂署令鼔吹署令協律郎并押樂在殿前事前十日太常卿并諸官于本寺先閱傩并遍閱諸樂其日大宴三五署官其朝寮家皆上棚觀之百姓亦入看頗謂壯觀也太卿上此嵗除前一日于右金吾龍尾道下重閱即不用樂也禦樓時于金雞竿下打赦鼔一面钲一面以五十人唱色十下鼔一下钲以千下 熊罴部 其熊罴者有十二皆有木雕之悉髙丈餘其上安版床複施寶幰皆金彩妝之于其上奏雅樂含元殿方奏此樂也奏唐十二時萬宇清月重輪三曲亦謂之十二按樂具庫在望仙門内之東壁俗樂古都屬樂園新院院在太常寺内之西北也開元中始别署左右教坊上都在延政裡東都在明義裡以内官掌之至元和中隻署一所又于上都廣化裡太平裡兼各署樂官院一所 鼓架部 樂有笛拍闆答鼓即腰鼓也兩杖鼓戯有代面始自北齊神武弟有膽勇善鬬戰以其顔貌無威每入陣即着面具後乃百戰百勝戯者衣紫腰金執鞭也鉢頭昔有人父為虎所傷遂上山尋其父屍山有八折故曲八疊戯者被髪素衣面作啼葢遭喪之狀也蘇中郎後周士人蘇葩嗜酒落魄自号中郎每有歌場辄入獨舞今為戯者着绯戴帽面正赤葢狀其醉也即有踏搖娘羊頭渾脫九頭獅子弄白馬益錢以至尋撞跳丸吐火吞刀旋槃觔鬥悉屬此部 茲部 樂有觱篥笛拍闆四色鼓揩羯鼔雞樓鼓戯有五常獅子高丈餘各衣五色每一獅子有十二人戴紅抺額衣畫衣執紅拂子謂之獅子郎舞太平樂曲破陣樂曲亦屬此部秦王所制舞人皆衣畫甲執旗斾外藩鎮春冬犒軍亦舞此曲兼馬軍引入場尤甚壯觀也萬斯年曲是朱崖李太尉進此曲名即天仙子是也 曲部 樂有琵琶五弦筝箜篌觱篥笛方響拍闆合曲時亦擊小鼓钹子合曲後立唱歌涼府所進本在正宮調大遍小者至貞元初康昆侖翻入琵琶【阙】 玉宸殿故有此名合諸樂即黃鐘宮調也奉聖樂曲是韋南康鎮蜀時南诏所進在宮調亦舞伎六十四人遇内宴即于殿前立奏樂更畨替換若宮中宴即坐奏樂俗樂亦有坐部立部也 歌 歌者樂之聲也故絲不如竹竹不如肉迥居諸樂之上古之能者即有韓娥李延年莫愁【樂府詩雲莫愁在何處住在石城西艇子揺兩槳催送莫愁來】善歌必先調其氣氤氲自臍出至喉乃噫其詞即分抗墜之音既得其術即可緻遏雲響谷之妙也明皇朝有韋青本是士人嘗有詩三代主綸诰一身能唱歌官至将軍開元中内人有許和子者本吉州永新縣樂家女也開元未選入宮即以永新名之籍于宜春院既美且慧善歌能變新聲韓娥延年殁後千餘載曠無其人至永新始繼其能遇高秋朗月台殿清虛防啭一聲響?九陌明皇嘗獨召李谟吹曲逐其歌曲終管裂其妙如此又一日賜大酺于勤政樓觀者數千萬衆諠嘩聚語莫得魚龍百戯之音上怒欲罷宴中官高力士奏請命永新出樓歌一曲必可止諠上從之永新乃撩鬓舉袂直奏曼聲至是廣場寂寂若無一人喜者聞之氣勇愁者聞之腸絶洎漁陽之亂六宮星散永新為一士人所得韋青避地廣陵日夜憑防于上河之上忽聞舟中奏水調者曰此永新歌也乃登舟與永新對泣久之青始亦晦其事後士人卒與其母之京師竟殁于風塵及卒謂其母曰阿母錢樹子倒矣 大厯中有才人張紅紅者本與其父歌于衢路丐食過将軍韋青所居在昭國坊南門裡青于街牖中聞其歌者喉音寥亮仍有眉首即納為姬其父舍于後戶優給之乃自?其藝穎悟絶倫嘗有樂工自撰歌即古長命西河女也加減其節奏頗有新聲未進聞先侑歌于青青召紅紅于屏風後聴之紅紅乃以小豆數合記其拍樂工歌罷青入問紅紅如何雲已得矣青出雲有女弟子久曾歌此非新曲也即令隔屏風歌之一聲不失樂工大驚異遂請相見欽伏不