説郛卷五上

光者人君之象也風雲列勢者将帥之氣也聲容具之 上以風化下下以風刺上主文而谲谏言之者無罪聞之者足以戒 德化充塞照潤八防則鸾臻也 含始吞赤珠刻曰玉英生漢皇後赤龍感女娲劉季興也 古之火正或食于心或食于咮以出内火故咮為鹑火心為大火 菖蒲益聰茱萸耐老 郁金十葉為貫百二十葉采以煮之為鬯合芳物釀之以降神 雷震百裡去相附近 詩紀歴樞【阙名】 箕為天口主出氣尾為逃臣賢者叛十二諸侯列于庭天霜樹落葉而鴻鴈南飛 立秋促織鳴女工急促之候也 凡黍為酒陽據陰力能動故以麴釀黍為酒 陰陽之防一歲再遇于南方者以中夏遇于北方者以中冬 王者受命必先祭天乃行王事詩曰濟濟辟王左右奉璋此文王之郊也 詩無達話易無達言春秋無達辭 古者劒在左刀在右鈎在前 彼茁者葭一發五豝孟春獸肥草短之候也 蟋蟀在堂流火西也 蒹葭秋水其思涼猶秦西氣之變乎 聖人事明義以炤燿其所闇故民不陷詩雲示我顯德行 梅柳驚春羊牛來暮 春秋元命苞【阙名】 天不足西北陽極于九故天周九九八十一萬裡天如雞子天大地小表裡有水地各承氣而立載水而浮天轉如車毂之過 地者易也言萬物懷任交易變化也自東極至于西極五億十萬九千八百八步 危東六星兩兩而北曰司空主水金守之天下憂水也木之為言觸也氣動躍也 水之為言演也陰化淖濡流施潛行也故其立字兩人交一以中出者為水一者數之始兩人譬男女言陰陽交物以一起也 水者天地之包幕五行之始焉萬物之所由生元氣之津液也 翼星主南宮之羽儀文物聲名之所豐茂為樂庫為天倡先王以賓于四門而列天庭之衛主俳倡近太微而為尊 地所以右轉者氣濁精少含陰而起遲故轉右迎天佐其道 山者氣之包含所以含精藏雲故觸石而出 昴畢間為天街散為冀州分為趙國立為常山牽牛流為揚州分為越國立為楊山轸星散為荊州分為楚國荊之為言強也陽盛物堅其氣急悍也虛危之精流為靑州分為齊國立為萊山天弓星流為徐州别為魯國徐之言舒也言陰牧内安詳也五星流為兖州兖之言端也言隄精端故其氣纖殺鈎钤星别為豫州豫之為言序也言陰陽分布各得處也東井鬼星散為雍州分為秦國得東井動深之萌其氣險也嘴參流為益州益之言隘也謂物類并決其氣急切決列也箕星散為幽州分為燕國營室流為并州分為衞國并之為言誠也精舍交并其氣勇抗誠信也 頭者神所居上圓象天氣之府也歲必十二故人頭長一尺二寸 掌圓法天以運動指五者法五行 王者置廷尉谳疑刑者官之平下之信也尉者尉民心撫其實也安立字士垂一人诘屈折着為廷示戴屍首以寸者為言寸度治法數之分示帷屍稽于十舍則法有分故為尉示與屍寸宋均注曰士事也垂系也屍人死也人死不可無乃戴之者示天下不可無死也 春秋運鬥樞【阙名】 天文地理各有所主北鬥有七星天子有七政也北鬥七星所謂璇玑玉衡以齊七政杓攜龍角衡殷南鬥魁枕參首是謂帝車運于中央臨制四鄉分陰陽建四時均五行移節度定諸紀皆系于鬥 鬥第一天樞第二璇第三玑第四權第五衡第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為杓合而為鬥居陰布陽故稱北鬥 皇者天天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為設言而民不違道德?泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也?也含?履中開陰布綱上合皇極其施光明指天畫地神化潛通煌煌盛美不可勝量 璇星明則嘉禾液 瑤光散而為鹿江淮不祠則瑤光不明彘生鹿 飛翔羽翮為陽陽氣仁故烏哺公也 瑤光星散而為烏 玑星散為鹑德義少殘 玉衡星散為防 天樞得則鸾集 玉衡星散為雞遠雅頌着倡優則雄雞五足 玑星散為雉 瑤光星散為鷰 瑤光星散為雀 玉衡星散為李 璇星散為橘 玉衡星散為椒 玉衡星散為菖蒲遠雅頌着倡優則玉衡不明菖蒲冠環 舜為天子東巡臨觀黃龍五采負圖出置舜前圖以黃玉為柙黃金繩封兩端章曰黃帝符玺也 赤龍負圖以出河見堯典太尉舜等百二十年集發藏大麓 玑星得則麒麟生萬人壽 瑤光之星散而為象 樞星散而為虎 玉衡星散而為行世瑤光則出月 璇星散為姜風土失得逆時則姜有翼辛而不臭 春秋文曜鈎【阙名】 魁戴匡六星曰文昌官為六府 轸南衆星曰天庫 曰鹹池曰天潢五帝居舍也 楚有蒼雲如霓圍轸七蟠中有荷斧之人向轸而蹲于是楚唐史畫遺灰而雲滅故曰唐史之策上滅蒼雲老人星見則主安不見則兵起 王者往也神所同往人所歸落 庶人争權赤帝之精 鹹池天潢五星五帝居舍也 楚立唐氏以為史官蒼雲如蜺圍轸七蟠中有荷斧之人向轸而蹲楚驚 商?