説郛卷三上

非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣橫專愊鮮有不及唯噬嗑之去間睽離之相保與羁旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才也 震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位巳逼矣然而卒保其無禍者何哉蓋震而臣近君有戒慎恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持其術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲徳反下此恒之所以戒于田無禽欤 巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦端無兇悔之辭 坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有險之性焉此以處多懼之地則宜矣故八卦亦無兇悔之辭 艮六四以柔止之才承柔止之君雖巳身得正而于君事則有不能自濟者必借剛陽之才而後可以成功故離九應之則終得防媾震九應之則颠頥獲吉至于止幹之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剝見兇處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無咎可也 坤六四坤之六四不問有應與否皆無兇咎蓋為臣之道大體主順不順則無以事君也 五五上卦之中乃人君之位也諸爻之徳莫精于此故在幹則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至于坎險之孚誠離麗之文明巽順于理艮笃于實能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兌比小人于君道未善觀其戒之之辭則可知 幹九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎惟履之剛決同人之私昵不合君道故有厲有号咷也兌九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有說而可決大哉中正之為徳乎 離六五強輔強師而六以文明柔中之才而麗之悔可亡也事可濟也然更得九二應之為貴故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以得中為免耳 震六五九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乘之其勢可嫌也得九二剛中應之其勢頗振動故恒大壯解歸妹比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉勝于豫震小過之無應也巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則無内難相濟則有成功不待于應自可無咎應則尤為美也以巽順之道處中正之位君與臣相得也剛與柔相濟也相得則無内起之難相濟則有成功之理不待于應而自能無咎也 坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可以有為也然适在險中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時唯待為可待而至于可則無咎矣 艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也更或無應是不得于臣又不得于民于君道何取焉 坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合于時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也 上上事之終時之極也其才之剛與柔内之應否雖或取義然終莫及上與終之重也是故難之将出者則指其可由之方事之既成者則示以可保之道時甚足貴也時過适則難與行也義之善或不必勸則直雲其吉也勢之惡或不可解則但言其兇也有始不得志而終無咎者有始餍其欲而終有禍敗者執其偏而用者才尚可也反其常而動者事巳窮也質雖不美而冀其或改焉則猶告之位雖處極而見其可行焉則亦谕之艮有成終之義故八卦皆善履系于所履觀系于所生吉兇不敢主言也大抵積防而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭唯此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎 元包數義【張行成】 元包以坤先幹歸藏之易也易者變也天主其變包者藏也地主其藏天統乎體八變而終于十六易用四十九蓍者存挂一之數為太極則六八四十八者體中之用也地分乎用六變而終于十二包用三十六蓍者以共一之數為太一則六六三十六者用中之用也太?本三十六蓍亦地數也地虛三以扮天故用三十三挂一而三十二則四八之數地之體也?之為書以一元行乎地之四體之間四體即方州部家是也故?之挂一有天用地之義而虛三有地承天之義若元包三十六不挂不虛而每揲存二十四則八卦用于地上者也是故幹三竒震坎艮各得其一巽離兌各得其二則十二畫也坤三偶巽離兌各得其一震坎艮各得其二則二十四畫也隂陽之畫共三十六以隂之二載陽之一則三十六盡為用矣故易老陽之策極于四九而包以六六用之易以兩卦相重而後天地合包亦以兩揲相通而後九六均是故卦數自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎單卦之數兩揲之蓍合乎重卦之數五行之數五十有五自三十六言之五行盈于八卦十九當閏數之物自七十二言之八卦盈于五行十七當運數之氣以八歸五氣類相從則幹兌為金坤艮為土震巽為木坎為水離為火吉兇順逆占法由生故曰三十有六取數于乾坤五行八卦同符合契也其法分而為二以三揲之左右各存三四十二蓍所謂營之以四以象四時也常存此數不用者坤之二十四氣為萬化之基易存四卦之義也餘十二蓍則爻數與歸竒數也爻數不九即六