說郛卷二上
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】剛正伸柔佞阕【阕音缺】
【幹下坎上】需頁顚顚聰囦囦雲浮于夰【與朏同】流于天【坤下坎上】比土之垠溟之濆【垠魚斤切濆音汾】規均均醜甡甡
太陽第二
【幹下幹上】幹顚宀勹盈【宀音綿勹音包】介焘斡萦掲而不憩【去例切】駁【駮】而克明四叙既侖【倫】萬類既生厥造惟?厥勳惟宏
【巽下幹上】姤頁之掲胫之行夰之融飙【卑遙切】之萌
【艮下幹上】遯屵之褒【屵音薛】夰之勹卑不卑高不高憃之進【憃尺尹切】喆之逃
【坤下幹上】否霚幂幂【霚音防幂音覔】霿防防【霿音夢防山責切】天地不相合隂陽不相索大人失小子獲
【坤下巽上】觀号振振【音真】醜甡甡森朱于【莽】飍【音休】蕩于垠
【坤下艮上】剝丮之摭【丮音擊】輿之扸【折】屵氏于陵【屵音業氏音支】乑庡于石
【坤下離上】晉埜【埜音野】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于醜囧【舉氷切下同】于垠
【幹下離上】大有焘宀宀彡鱻鱻【彡音衫鱻音鮮】防蓥于頁【蓥音瑩防音懼】晶灼于天
少隂第三
【兌下兌上】兌诹之謀诰之詶【與酬同】谔之讦謡之讴
【坎下兌上】困晦?竭聰?咽噎疒罹于憂加于谲【疒音疾诼音琢】
【坤下兌上】萃蒸防嚻吅【防音戢嚻音敖吅音宣】甡萃侖攢朙臸臸【臸音臻】言讕讕
【艮下兌上】鹹隂之涵陽之覃澤潤于屵女悅于男
【艮下坎上】蹇漦囦囦【漦音厘】屵颠颠【屵音業】□靡返【□音隐】兟靡遷【兟音莘】憩于險間愀然佷然
【艮下坤上】謙甡庡于岵稚牧于姥塵幂于岩石于土【艮下震上】小過下怫怫【音佛】上悸悸趾之【音颠】爪之墜
少陽第四
【艮下艮上】艮屾八八【屾音诜】北癶癶【癶音撥】門之非徑之韋【離下艮上】贲彡彡銘文【彡音衫】??闱嫔【?音模】闡儒于黉練戎于軍
【幹下艮上】大畜丮艸頁【艸音攀】辟幂垊宀父不嚴子不防仡而不奮斡而不旋
【兌下艮上】損扟且【扟音宰音厘】耗而上之掠下之防【防許棃切】
【兌下離上】睽昦之炎?之潛婦眎瞪瞪【眎古視字】妾言??【音髯】
【兌下幹上】履上颠颠下囦囦言出于頁【音颉】澤隆于天【兌下巽上】中孚内出其诏外從其号陽蔔于中隂防于奧
【艮下巽上】漸耑禾于屵【耑音端】髀兟于碣【兟音莘】丮之艸辵之癶
仲隂第五
【離下離上】離炎炵炵【他冬切】焱烘烘【焱必遙反】防囧覞視昦晶□空【□音晔】
【艮下離上】旅童竊妻婦奔自閨眎之臭爪之攜爇爨于屵【爇而悅切爨千亂切】弇泗于磎【弇與渰同】
【巽下離上】鼎文物殷旌鋋銑【鋋音延】符顯其诏炎燎其薪【坎下離上】未濟水火相北隂陽忒月之虧日之蝕
【坎下艮上】?敜聶纒寃【敜乃頰切】幂辟嬰防【烏?切】季陵于仲石瘗于泉兟靡?【音衣】靡旋
【坎下巽上】渙飍蕩淼冞【冞音彌】飙旋瀾漪舟淲于渎【淲皮彪切】飄防于□
【坎下幹上】訟倔弜胥執【弜音竒】防誩胥絷【防音愆誩其兩切】直譶譶曲防防【譶音蟄防音戢】
【離下幹上】同人?掲掲炎烈烈昦囧于天晴蓥于頁【蓥音營】
仲陽第六
【坎下坎上】坎□囦囦【囦音淵】魄??防【音愆】之囚【女洽切】俘之攣
【兌下坎上】節夫咋咋【則革切】妾悚悚【疎鬲反】言咠于聰水?于澤【咠子立切】
【震下坎上】屯雲雺雺【莫浮切】??【?音幽】雷奮于□【音厘】龍跻于湫
【離下坎上】既濟水火胥納隂陽不襍【當作雜】日之交月之合
【離下兌上】革娣媦欻【媦雲貴切欻籲物切】姊姒勿勿澤之渇炎之戍
【離下震上】豐昦之斡晴之奯【音豁】雷磤磤【音隐】電炟炟【當葛反】【離下坤上】明夷晶防炎潛囧映觇苫【苫失廉切】隂氣積陽明熸
【坎下坤上】師溟之濵地之垠辟辡辡【音辯】醜甡甡
孟陽第七
【巽下巽上】巽俶麼?【俶音叔】卒飄飍抜屵扒氐【扒音拜】臸垠防坐【臸音日突音抉坐與幽同】
【幹下巽上】小畜飊旋旋夰宀宀髀之反頁之
【離下巽上】家人娣姒侖姑媦甡屍尒炎爨尒薪
【震下巽上】益婦進以禮天合其體風從于雷趾于髀【平表切】
【震下幹上】無妄頁顚顚趾延延子欽于父雷奮于天【震下離上】噬嗑列缺?防磹灼【防先念切磹徒念切】睛睒睒【式冉切】□辵辵【□音闼】
【震下艮上】頤爪丮臼趾彳亍【上亦下畜】上??【胡間切】下逯逯【巽下艮上】蠱飄甹豐【甹普丁切】屵防防【防戶冬切防力冬切】蠢恠于皿妭媚于宮
孟陽第八
【震下震上】震龖之赫【龖達答切】霆之砉【砉呼麥切】悚忪忪【忪職容切】駭悚悚【悚音索】
【坤下震上】豫驷骉骉【音彪】辇轟轟詠歌奏和雷奮龍行【坎下震上】解雷趯于□【趯他歴切】龍躍于陂悸愕愕愀防防【巽下震上】恒夫嚴不防【防馨激切】婦順不逆隂陽胥媲【匹詣切】雷風胥激
【巽下坤上】升輿之麤辵之徂股運于腹婦歸于姑
【巽下坎上】井機聯聯組牽牽冞厥皿跻厥囦
【巽下兌上】大過娣越姒?陵姊風冞于陂舟防于水【防音溺】
【震下兌上】随男有嫡女有□【音适】言侃侃笑赥赥【赥許廸切】
運蓍第九
五行之數一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之數五十有五肇于勿芒動于防黙物休咎于未形辨憂虞于既惑鬼出神入而變化無窮窮幽洞靈而生成不息體混茫之自然與天地而為極寔所謂微妙?通深不可測故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神矣易用四十九策者窮少陽也包用三十六策者極太隂也窮少陽葢尚文也極太隂葢尚質也文質之變數之由陽不窮九隂不極八明大衍之不可過也陽之策一十有二隂之策二十有四凡三十有六葢取數于乾坤五行八卦同符合契共而為一曰太一分而為兩曰兩儀揲之以三曰三才營之以四曰四時歸餘于終取象于閏數之閏也在于左陽之動也數之萌也在于右隂能生也
混茫既判天地辟矣天地既辟三統分矣三統既分四時序矣四時既序閏斯生矣正閏相生數無窮矣
説源第十
在昔哲王受明命皆能變文質順隂陽大矣哉此帝王之能事也古者天生人而未樹之以君上下交雜品位紛錯隂陽初分文質未作庖犧之王天下也畫八卦法三才而一之質斯尚文之代也自黃帝暨乎堯舜垂衣裳而天下理葢取諸幹則尚文也取諸坤則尚質也通其變而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉無不利後夏有連山殷有歸藏周有周易皆卦次不同而算術各異斯文質之更變也仲尼有言其或繼周者雖百世可知也斯則百王不易之道明矣自茲以降代歴千?人非一性窮奢極麗饫欲厭心不能正本澄
源反文歸質若河傾海覆泛濫平陸流蕩無依迄至今日而莫之變也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者廢将來者興是以三皇之王五帝之理樂不相沿禮不相襲且物極則反理有固然文質之體其将變矣喆人觀象立言垂範作則将以究索厥理匡贊皇極推吉兇于卦象陳理亂于邦家廣論易道冀裨帝業葢時尚質之書也嗚呼采世人之訂述作之意焉爾
潛虛【司馬光】
萬物皆祖于虛生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虛者物之府也氣者生之戶也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者時之逸也
一等象王二等象公三等象嶽四等象牧五等象率六等象矦七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治萬少以制衆其維綱紀乎綱紀立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治道病矣卿诎一大夫诎二士诎三庶人诎四位愈卑诎愈多所以為順也诎雖多不及半所以為正也正順防墬之大誼也
性圖
凡性之序先列十純十純既洽其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始于純終于配天地之道也
一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五行葉序卬而瞻之宿纒從度卬則為防頫則為墬卬得五宮頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包斡萬物故無位□至之氣起于元轉而周三百六十四變變屍一日乃授于餘而終之以步防軌以葉歲紀人之生本于虛然後形形然後性性然後動動然後情情然後事事然後徳德然後家家然後國國然後政政然後功功然後業業終則返于虛矣故萬物始于元着于裒【蒲矦】存于齊消于散訖于餘五者形之運也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆觌動之官也繇懠【牋西】得罹耽情之訹【恤】也歬郤庸妥【吐火】蠢【尺尹】事之變也讱【刃】宜忱喆戛德之塗也特偶昵續考家之綱也範徒醜隸林國之紀也禋【因】凖資賔?政之務也斆【效】乂績育聲功之具也興痡【鋪】泯造隆業之着也為人上者将何為哉養之教之理之而已養之故人賴以生也教之故人賴以明也治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如蔔筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫為人上而不能養則人離叛矣養而不能教則人殽亂矣教而不能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
釋音
卬【魚兩切】防【古文天字】頫【說文音俯】墬【籕文地字】□【古文冬字】逡【古文後字】?【戎】
行圖 變圖 解圖
【□□】元 【慎于舉趾差則千 慎于舉趾差則裡機正其矢 逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也好學智之始也力行道德之始也任人治亂之始也】
【□□】裒 ?【進而逡而俟其信 聚不可茍必進而利用正 逡也
裒聚也氣聚而物宗族聚】二【人倮而繁獸猛而 人倮而繁善以殚 道可也而家聖賢聚而國】三【百毒之聚勝者為 百毒之衆止害主惟物之蠱 人也】
四【羽毛鱗介各從其 羽毛鱗介聚以彚 倫也】
五【菟絲之棼附草絶 菟絲之棼不知根 固根也】
六【八音和鳴神隻是 八音之裒感人聽 神也】
上【雲還于山氷泮于 雲還氷泮聚極川 必散也】
【□□】柔 初【馬牛服役左右殚 馬分服役臣職力 宜也柔地之德也臣之則也天】二【蘧蒢戚施盜跖之 盜跖之祈靡不為也或祈或得其笞 得其笞為主所知也
為剛矣不逆四時君為剛】三【齒剛必缺乆存者 齒缺舌存乆剛舌 必危也
矣不郤嘉謀金為剛矣從】四【蜚石之落抗之以 蜚石之落強不幕 能支也
人所為故剛而不柔未有】五【大柔如水利物無 大柔如水不與已 物違也
能成者也】 六【蒲梁柳毂傾榱脫 蒲梁柳毂任重輻 力也】
上【綴旒靡委政不在 綴旒靡委君道巳 非也】
【□□】剛 初【偃王無骨莫之自 人之有骨以自立 立也
剛天之道也君子之守也】二【不忍小辱 經溝 自經溝渎小人渎 決也地為柔矣負載山嶽臣為】三【目瞠耳塞抜木觸石 一跌而踣不複一跌而踣蝼蟻之食 振也
柔矣正直谔谔水為柔矣】四【金輿玉軸歴降不 金輿玉軸任重覆 載也
頽厓穿石故柔而不剛未】五【介防 守其要元 其要無咎由寡咎 欲也
有能立者也】六【精金百鍊有折無 有折無卷質不卷 渝也】
上【歐冶鑄劒利用加