不可思議的社會性癡迷

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班呈現了昆曲藝術社會滲透力的某種極緻,也透露出昆曲藝術的美學結構與中國宗法倫理社會結構之間的深層對應,與庭院式演出空間之間的深層對應,與士大夫文化心态之間的深層對應。

     其三,職業昆班的高度發達和備受歡迎。

     職業戲班在萬曆初年光蘇州一郡就已達數千人,以後則有更進一步的發展。

    這麼多人靠昆曲演出為生,正是因為社會大衆都癡迷着昆曲。

    據記載,當時有很大一批人到了幾乎每天必須看昆曲的地步,曾引起研究者興趣的明潘允端《玉華堂日記》和祁彪佳《祁忠敏公日記》就清楚地記述了當時演劇和觀劇的頻繁度,人們好像天天都在觀看昆曲,讀了不免讓今人大吃一驚。

    日記還表明,這種日日看戲的習慣不僅普及于蘇州、杭州、揚州、上海,而且同樣也出現于北京和天津。

    這種習慣勢必又使職業昆班的演出每每人滿為患,據張岱《陶庵夢憶》記載,杭州餘蘊叔戲班的一次演出曾出現過“萬餘人齊聲吶喊”的壯觀景象,而蘇州楓橋楊神廟一次職業戲班的演出竟然達到“四方觀者數十萬人”。

    陸文衡在《啬庵随筆》中也說蘇州一帶看戲到了“通國若狂”的地步。

    社會各階層對職業昆班的這種狂熱比虎丘山中秋曲會的熱鬧有更深的意義,因為這已不僅僅是以唱曲為主而是完全面對完整的演出了,而且不是一年一度而是天天皆然;也比家庭戲班的活動更有價值,因為這已沖破高牆深院的局囿而直接與千百萬民衆融合在一起了,能剔除某種家庭戲班演出所不可避免的偶然性而更準确地反映昆曲在當時的社會實現形态。

    千萬雙挑剔的眼睛和日複一日的不停演出使職業昆班在藝術上精益求精,一大批優秀的演員脫穎而出。

    因此,人們對職業昆班的癡迷是最有研究價值的一種癡迷。

     以上三個方面證明,昆曲在中國曆史上曾長時間地釀發過驚人的觀賞熱潮和參與熱潮,其程度遠超先于它的元雜劇和宋元南劇,以及後于它的花部諸腔,甚至在現代也未曾有任何一種觀劇熱潮能與之相比肩。

    這一事實已可證明它作為一種戲劇範型比其它範型曾經更透徹、更深刻地锲入過我們民族的集體審美心理,是我們民族精神曆程中最重要的審美對象之一。

    在戲劇領域,離開了觀衆轟動而所謂的“重要”是單向的“重要”,是沒有造成事實的“重要”,因此也是一種虛假的“重要”,不應該占據多大的曆史地位。

    現代戲劇學隻重視在社會曆史上真正實現了的戲劇,或者說真正融入了社會曆史、與社會曆史不可分割的戲劇,從這種觀念出發,昆曲的曆史地位也就明顯地凸現出來了。

     社會性癡迷是一種很值得玩味的文化現象。

    一切藝術都在尋找着自己的接受者,而一切接受者都在尋找着接受對象,當一種藝術與一個群落終于對位并産生如膠似漆的互吸力的時候,當它們交融一體而幾乎物我兩忘的時候,便産生了社會的癡迷。

    如前所說,在中國藝術史上唐詩和書法都産生過長時間的社會性癡迷,社會的精神翅翼圍着它們轉,人生的形象、生活的價值都與它們不可分,為着一句詩、一筆字,各種近乎癫狂的舉動和匪夷所思的故事都随之産生,而社會大衆竟也不覺為怪,由此足可斷定唐詩和書法在中國的古典審美構架中有着舉足輕重的地位。

    昆曲作為一種在廣闊範圍内引起了社會性癡迷的藝術門類繁榮了兩百多年,其在中國文化史上的地位也就不言而喻了。