小學绀珠卷九

周公左召公右　六成複綴以崇【綴丁劣　樂記注每奏武反　曲一終為一成】 六音 鞉　鼓　椌　楬　壎　篪　【樂記此六者徳音之音也注以其聲質椌楬謂柷敔椌苦江反楬苦瞎反】 左右五鐘 天子将出撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞防賔之鐘左五鐘皆應　【尚書傳右五鐘林鐘至應鐘右隂主靜左五鐘大呂至中呂左陽主動】 三器 牍　應　雅　【周禮笙師注三器】 六代舞 大夏　大濩　大武　正徳　武徳　山雲　【隋志後周武帝造山雲舞以備六代】 鐘磬三等【宋】 王樸樂【太髙】　李照樂【太重】　胡瑗阮逸樂【弇　劉幾請下郁　王樸三律】 八音樂器 镈鐘　編鐘　歌鐘　錞　铙　镯　铎【金】　大磬編磬　歌磬【石】　壎　嘂【土】　雷鼓　靈鼓　路鼓建鼓　鼗鼓　縣鼓　節鼓　拊相【革】　琴　瑟　頌瑟　阮鹹　築【絲】　柷　敔　雅　應【木】　笙　竽巢　和【匏】　箫　管　篪　笛　舂　牍【竹　唐樂志】 樂六變 凡六樂一變緻羽物及川澤之示　再變緻臝物及山林之示　三變緻鱗物及邱陵之示　四變緻毛物及墳衍之示　五變緻介物及土示　六變緻象物及天神　【大司樂】 樂八變　【九變】 樂六變天神皆降　樂八變地示皆出　樂九變人鬼皆得而禮　【同上　節奏俱備謂之成備而更新謂之變　三禮義宗樂九變者舞九終八變者舞八終六變者舞六終】 二樂 缦樂　燕樂　【磬師注二樂】 六玺【漢】 皇帝行玺　之玺　信玺　天子行玺　之玺　信玺【秦制也】 八寶【唐】 八玺【皆玉為之】　神玺　受命玺【餘前　武後改諸玺皆為同　　寶中宗複為玺開元複為寶】 九寶【宋】 鎭國　受命　定命　【并六玺為九寶】 六彞 雞　鳥　斚【音稼】　黃　虎　蜼【音　周禮司尊彞掌六诔　彞小宗伯辨六彞】 三代尊 夏雞夷【讀為彞】　殷斚　周黃目　【明堂位　灌尊魯有三代灌尊及勺　夏龍勺殷疏勺周蒲勺】 六尊 獻【音犧】　象　着【直略反】　壺　大【音泰】　山　【司尊彞掌六尊小宗伯辨六尊】 四代尊 泰【虞】　山罍【夏】　着【殷】　犧象【周　明堂位魯四代尊】 欹器 虛則欹　中則正　滿則覆　【荀子】 四類 日　月　星　辰　【周禮小宗伯注兆日于東郊兆月與風師于西郊兆司中司命于南郊兆雨師于北郊】 四望 日　月　星　海　【大宗伯鄭司農注】 五嶽四鎭四渎　【鄭康成注】 魯三望　泰山　河　海　【公羊傳】 海　岱　淮　【谷梁傳注】 分野之星國中山川　【左傳注皆因郊而望祭】 七廟 三昭　三穆　太祖之廟　【王制　書七世之廟可以觀徳　祭法王立七廟谷梁傳天子七廟諸侯五大夫三士二禮器雲士一荀子曰有天下者事七世　夏五廟禹二昭二穆　殷六廟契湯二昭二穆　周後稷文王武王親廟四　漢韋?成議　晉宋齊梁皆立親廟　周舍論雲晉宋齊梁立七廟】 六享 肆【他厯反】　獻祼　饋食　祠【春】　禴【夏　爾雅作礿】　嘗【秋】烝【冬　周禮大宗伯】 四時祭 春礿　夏禘　秋嘗　冬烝　【王制　夏殷祭名祭統祭有四時祭義春禘秋嘗夏殷禮爾雅春祭日祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝　詩正義周公制禮改夏為禴禘為大祭】 八蠟 先啬　司啬　農　郵表畷　貓虎　坊　水庸　昆蟲　【禮記郊特牲王肅分貓虎為二無昆蟲橫渠先生曰百種八也昆蟲是為害者不常祭】 五祀 句芒【重　木正】　蓐収【該　金正】　?冥【修熙水正】　祝融【犂一作黎火正】後土【句龍　左傳蔡墨對五祀　大土正　宗伯五祀注五官之神】 門【秋】　行【冬】　戶【春】　竈【夏】　中霤【中央　月令曲禮季夏　注　周禮小祝注】 司命　中霤　門　行　厲　【王制大夫祭五祀注】 門　井　戶　竈　中霤　【白虎通漢郊祀志後漢祭祀志注太?淮南子唐月令冬祀井不祀行】 禘　郊　宗　祖　報　【國語展禽曰此五者國之祀典】 七祀 司命【春】　中霤【季夏】　國門【秋】　國行【冬】　泰厲【秋】　戶【春】　竈【夏　祭法諸侯五祀曰公厲無竈大夫三祀曰族厲門行】 六宗 在天地四方六者之門助隂陽變化【實一而名六宗大小夏侯說　歐陽說在天地四方之中為上下四方之宗後漢立祀從李郃議】 乾坤六子　水　火　風　雷　山　澤　【孔光劉歆說王莽立祠　魏王肅亦以為易六子故不廢顔師古曰乾坤六子其最通乎】 天地間遊神　【孟康說】　　天地四時　【馬融說】 天宗三【日月星】　地宗三【河海岱　賈逵說】 星【五緯】　辰【十二次】　司中　司命【文昌第四第五星】　風師【箕】雨師【畢　鄭康成說】 天宗【日月星辰寒暑之屬】　地宗【社稷五祀之屬】　四方之宗【四時五帝之屬司馬彪說】 三昭　三穆　【張髦　孔氏說見天類書舜典禋說　　于六宗　先儒有九說】大極沖和之氣為六氣之宗　【魏劉邵議王氏程氏從之】 天皇大帝及五帝　【後漢孝文曰祭帝故稱禋通典取其説】 三社　【二社】 大社　王社　亳社　【通典周制天子立三社　禮三正記王者二社太社王社】國社　侯社　亳社　【諸侯立三社】 社土神　稷谷神　句龍棄配食　【孝經說天子社廣五丈諸侯半之白虎通　朱子曰社實山林川澤邱陵墳衍原隰五土之示而後土句龍氏其配也稷專為原隰之示能生五谷者而後稷周棄氏其配也】 兩社 周社　亳社　【左傳間于兩社為公室輔注兩社之間朝廷執政所在】 三代社 夏以松　殷以柏　周以栗　【哀公問社于宰我注各以其土所宜之木公羊傳注松猶容也主人正柏猶廹也主地正栗猶戰栗主天正】 五社 大社松【中門外】　東社柏【八裡】　南社梓【七裡】　西社栗【九裡】北社槐【六　白虎通　尚書七篇雲續漢裡　志注馬融周禮注五者五社】 六祝【之秀反】 順祝【順豐年】　年祝【求永貞】　吉祝【祈福祥】　化祝【弭災兵】　瑞祝【逆時雨寜風旱】　防祝【逺罪　周禮大祝掌疾　　六祝之辭】 六祈 類　造【七報反】　禬　禜　攻　說　【同上掌六祈以同?神示】 九祭 命祭　衍祭　炮祭　周祭【皆祭鬼神示之事】　振祭　擩祭【擩而泉反】　絶祭　缭祭　共【音恭】祭【皆生人祭　大祝辨食之禮　　九祭】 六辭 祠【當為辭】　命　诰　防　禱　诔　【周禮大祝作六辭以通上下親疎逺近皆有文雅辭令】 七郊【漢】 天地五帝【後漢曹充議立七郊】　南郊【雒陽城南】　北郊【雒陽城北】　五郊【雒陽四方中兆在未】 五畤 鄜畤【秦文公作祭白帝】　密畤【秦宣公作祭青帝】　上畤【秦靈公作祭黃帝】下畤【同上　祭炎帝】　北畤【漢髙祖作　漢志在右扶風雍縣祠黒帝　　　文帝始幸雍郊見五畤】 五供 南郊　北郊　明堂　髙廟　世祖廟　【續漢志】 三大禮 朝獻太清宮　朝享太廟　有事南郊　【杜甫賦】 養老三禮 虞以燕禮　夏以享禮　殷以食禮【周兼　王制用之】 三朝 燕朝【路門内路寝大仆掌之　内朝】　治朝【路門之外司士掌之　中朝】　外朝【庫門之外朝　用禮注周天子諸侯皆有三朝外朝一内士掌之　朝二内朝之在路門内者或謂之燕朝】 五門 臯　雉　庫　應　路【路門一　周禮注王有五門曰畢門　明堂位注魯有庫雉路則諸侯三門欤】 九門 路　應　雉　庫　臯　城　近郊　遠郊　門【天子九門月令注】 六寝　六宮 路寝一小寝五　【周禮宮人王六寝　公羊傳注諸侯皆有三寝髙寝路寝小寝】正寝一燕寝五　【内宰昏義後立六宮諸侯夫人三宮半王後也　注後五前一】 三靈 靈台　靈沼　靈囿　【詩正義辟廱及三靈皆同處在郊】 四代明堂 黃帝合宮　有虞總期　堯衢室　夏世室　【唐陳子昂上言】黃帝合宮　虞總章　殷陽館　周明堂　【漢書注應劭曰】夏世室　殷重屋　周明堂　【考工記匠人】 唐虞天府　夏世室　殷重屋　周明堂　【隋宇文恺引帝命驗注】 八次　八舍 在内為次　在外為舍　衛王宮者居四角四中　【周禮宮伯注】 三雍【又曰三宮】 明堂　靈台　辟雍　【漢河間獻王對三雍宮終軍對建三宮之文質後漢儒林傳序中元元年初建三雍明帝親行其禮東京賦乃營三宮布敎頒常】 三内【唐】 西内【太極宮】　東内【大明宮】　南内【興慶宮】 三代學 夏曰校　殷曰序　周曰庠　【孟子皆鄉學也漢儒林傳殷曰庠周曰序】 四代學 虞上庠下庠　夏東序西序　殷右學左學　周東膠虞庠　【王制注或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宮之東東序東膠亦大學在國中王宮之東西序虞庠亦小學也西序在西郊周立小學于西郊周之小學為有虞氏之庠制是以名庠其立鄉學亦如之鄉射禮注周立四代之學于國而又以虞庠為鄉學　四代虞夏商周】 四學 東序　瞽宗　虞庠　四郊之學　【大戴禮保傅篇注】 周四郊之虞庠　【祭義天子設四學注】 五學 東學上親貴仁　西學上賢貴徳　南學上齒貴信北學上尊貴爵　太學承師問道　【保傅篇賈誼疏陸農師曰辟雍居中其南為成均其北為上序其東為東序其西為瞽宗】 東序　瞽宗　上庠　【此大學也文王世子】 東膠　虞庠　【王制　三禮義宗周有五學】 六學 師氏居内　大學在國　四小在郊　【北史劉芳傳案鄭注學記周則六學雲内則設師保以敎使國子學焉外則有大學庠序之官　鄉飲酒正義虞之庠周以為郷學夏之序周以為州黨之學　王宮國都以及闾巷莫不有學人生八歳自王公以下至庶人之子弟皆入小學敎之以灑掃應對進退之節禮樂射禦書數之文及十有五年自天子之元子衆子至公卿大夫元士之适子與凡民之俊秀皆入大學敎之以窮理正心脩已治人之道】 魯四代學 米廪【虞庠】　序【夏序】　瞽宗【殷學】　頖宮【周　明堂位魯立四學　代之學文王世子注魯之學有米廪東序瞽宗】 學校庠序 郡國曰學　縣道邑侯國曰校【校學置經師一人】　鄉曰庠聚曰序【序庠置考　漢元始三年　班固東都賦四經師一人　海之内學校如林庠序盈門】 兩學 國學【敎冑子】　大學【招賢　晉潘嶽賦良　　兩學齊列】 四學 儒學【雷次宋】　?學【何尚之】　史學【何承天】　文學【謝元　宋文帝四學】 五館 明山賔　陸琏　沈峻　嚴植之　賀防為五經