第二十六章 犬儒學派與懷疑派
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語在羅馬日益為人重視的時候——就不喜歡這件事：怕的是渴望學習知識與辯論的羅馬青年們，會完全忘掉榮譽與武力的光榮。
……于是有一天他就在元老院裡公開地攻擊這幾位使臣在這裡呆得時間太久，而且沒有趕快辦事：還要考慮到這些使臣都是狡猾的人，很容易說服别人相信他們。
假使沒有其他方面的考慮的話，僅此一點也就足以說服元老院對使臣們做出一個決定的答複來，好把他們遣送回國去教書，去教他們自己的希臘孩子，别讓他們再管羅馬的孩子了；讓羅馬的孩子們還象從前一樣地學習着服從法律和元老院吧。
他向元老院說這番話，并不是出于他對卡爾内亞德有任何的私仇或惡意（象某些人所猜想的那樣）：而是因為他總是仇視哲學的”。
① ①諾爾斯譯，普魯塔克《名人傳》，馬爾庫斯·卡圖傳。
在卡圖的眼裡，雅典人是沒有法律的低等人；所以他們若被知識分子的淺薄的詭辯術所腐蝕的話，那是沒有關系的；但是羅馬青年則必須是清教徒式的、帝國主義的、無情的而又愚昧的。
然而他并沒有成功；後來的羅馬人不但保存了卡圖的許多毛病，同時還接受了卡爾内亞德的許多毛病。
繼卡爾内亞德（約當公元前180—110年）之後的下一任學園園長是一個迦太基人，他的真名字是哈斯德魯拔，但是他和希臘人打交道時喜歡自稱為克來多馬柯。
與卡爾内亞德之把自己隻限于講學不同，克來多馬柯寫了四百多部書，其中有些是用腓尼基文寫的。
他的原則似乎和卡爾内亞德的一樣。
在某些方面，它們是有用的。
這兩位懷疑派都從事反對那些變得日益廣泛流行的占蔔、巫術和星相學的信仰。
他們也發展了一種建設性的有關或然性的程度的學說；盡管我們永遠不可能有理由感到确實的可靠性，但是某些東西卻似乎要比别的東西更近乎真實。
或然性應該是我們實踐的指導，因為根據各種可能的假設中之或然性最大的一種而行事，乃是合理的。
這種觀點也是大多數近代哲學家所同意的一種觀點。
不幸的是發揮這種觀點的書籍已經失傳了；我們很難依據現存的一些提示而重新構造出來這種學說。
克來多馬柯之後，學園就不再是懷疑主義的了，并且從安提阿古（他死于公元前69年）而後，它的學說有好幾個世紀實際上已經變得和斯多葛派的學然而，懷疑主義并假的。
人被打上了将帥與帝王的印戳，事物被打上了榮譽、智慧、幸福與财富的印戳；起來了，諾索斯（假如我們知道一點的話）早在兩千多年以前就可能有過懷疑派，他們以懷疑動物的女神有沒有神性來取悅于放蕩的廷臣們。
艾奈西狄姆的年代無法确定。
他抛開了卡爾内亞德所宣揚的或然性學說，又回到了懷疑主義最初的形式上去。
他的影響相當大；追随他的有公元二世紀時的詩人魯西安以及稍後的古代懷疑派哲學家中唯一有著作流傳下來的塞克斯托·恩皮裡庫斯。
例如，有一篇短文《反對信仰神的論證》曾被愛德文·比萬在他的《晚期希臘宗教》一書第52—56頁裡譯為英文，并且據他說這或許就是塞克斯托·恩皮裡庫斯根據克來多馬柯的口授而采自卡爾内亞德的。
這篇文章一開始就解釋說，在行為上懷疑派乃是正統的：“我們懷疑派在實踐上追随着世人的做法，并且對它沒有任何的意見。
我們談到神，把他們當做是存在的，我們敬神并且說他們執行天命；但是這樣說的時候，我們并沒有表示信仰，從而避免了教條者們的魯莽輕率”。
接着他就論證說，人們對于神的性質是意見分歧的，例如有人認為他是有身體的，又有人認為他是沒有身體的。
我們既然對他沒有任何的經驗，所以我們就不能知道他的屬性。
神的存在并不是自明的，所以才需要證明。
同時他還有一個比較混亂的論證，指出這樣的證明乃是不可能的。
其次，他就談到了罪惡這一問題，并結論說： “那些積極肯定神存在的人，就不能避免陷于一種不虔敬。
因為如果他們說神統禦着萬物，那末他們就把他當成是罪惡事物的創作者了；另一方面，如果他們說神僅隻統禦着某些事物或者不統禦任何事物；那末他們就不得不把神弄成是心胸狹隘的或者是軟弱無能的了，而這樣做便顯然是一種十足的不虔敬。
” 懷疑主義盡管繼續打動着某些有教養的個人一直要到公元後三世紀，但是它卻與日益轉向教條化的宗教和得救學說的時代性格背道而馳。
懷疑主義者有足夠的力量能使有教育的人們對國家宗教不滿，但是它卻提供不出任何積極的東西（哪怕是在純知識的領域内）來代替它。
自從文藝複興以來，神學上的懷疑主義（就它大多數的擁護者而論）已經被對于科學的熱誠信仰所代替了，但是在古代卻并沒有這種對懷疑的代替品。
古代世界沒有能夠回答懷疑派的論證，于是就回避了這些論證。
奧林匹克的神已經不為人所相信了，東方宗教入侵的道路已經掃清了，于是東方的宗教就來争取迷信者們的擁護，直到基督教的勝利為止。
……于是有一天他就在元老院裡公開地攻擊這幾位使臣在這裡呆得時間太久，而且沒有趕快辦事：還要考慮到這些使臣都是狡猾的人，很容易說服别人相信他們。
假使沒有其他方面的考慮的話，僅此一點也就足以說服元老院對使臣們做出一個決定的答複來，好把他們遣送回國去教書，去教他們自己的希臘孩子，别讓他們再管羅馬的孩子了；讓羅馬的孩子們還象從前一樣地學習着服從法律和元老院吧。
他向元老院說這番話，并不是出于他對卡爾内亞德有任何的私仇或惡意（象某些人所猜想的那樣）：而是因為他總是仇視哲學的”。
① ①諾爾斯譯，普魯塔克《名人傳》，馬爾庫斯·卡圖傳。
在卡圖的眼裡，雅典人是沒有法律的低等人；所以他們若被知識分子的淺薄的詭辯術所腐蝕的話，那是沒有關系的；但是羅馬青年則必須是清教徒式的、帝國主義的、無情的而又愚昧的。
然而他并沒有成功；後來的羅馬人不但保存了卡圖的許多毛病，同時還接受了卡爾内亞德的許多毛病。
繼卡爾内亞德（約當公元前180—110年）之後的下一任學園園長是一個迦太基人，他的真名字是哈斯德魯拔，但是他和希臘人打交道時喜歡自稱為克來多馬柯。
與卡爾内亞德之把自己隻限于講學不同，克來多馬柯寫了四百多部書，其中有些是用腓尼基文寫的。
他的原則似乎和卡爾内亞德的一樣。
在某些方面，它們是有用的。
這兩位懷疑派都從事反對那些變得日益廣泛流行的占蔔、巫術和星相學的信仰。
他們也發展了一種建設性的有關或然性的程度的學說；盡管我們永遠不可能有理由感到确實的可靠性，但是某些東西卻似乎要比别的東西更近乎真實。
或然性應該是我們實踐的指導，因為根據各種可能的假設中之或然性最大的一種而行事，乃是合理的。
這種觀點也是大多數近代哲學家所同意的一種觀點。
不幸的是發揮這種觀點的書籍已經失傳了；我們很難依據現存的一些提示而重新構造出來這種學說。
克來多馬柯之後，學園就不再是懷疑主義的了，并且從安提阿古（他死于公元前69年）而後，它的學說有好幾個世紀實際上已經變得和斯多葛派的學然而，懷疑主義并假的。
人被打上了将帥與帝王的印戳，事物被打上了榮譽、智慧、幸福與财富的印戳；起來了，諾索斯（假如我們知道一點的話）早在兩千多年以前就可能有過懷疑派，他們以懷疑動物的女神有沒有神性來取悅于放蕩的廷臣們。
艾奈西狄姆的年代無法确定。
他抛開了卡爾内亞德所宣揚的或然性學說，又回到了懷疑主義最初的形式上去。
他的影響相當大；追随他的有公元二世紀時的詩人魯西安以及稍後的古代懷疑派哲學家中唯一有著作流傳下來的塞克斯托·恩皮裡庫斯。
例如，有一篇短文《反對信仰神的論證》曾被愛德文·比萬在他的《晚期希臘宗教》一書第52—56頁裡譯為英文，并且據他說這或許就是塞克斯托·恩皮裡庫斯根據克來多馬柯的口授而采自卡爾内亞德的。
這篇文章一開始就解釋說，在行為上懷疑派乃是正統的：“我們懷疑派在實踐上追随着世人的做法，并且對它沒有任何的意見。
我們談到神，把他們當做是存在的，我們敬神并且說他們執行天命；但是這樣說的時候，我們并沒有表示信仰，從而避免了教條者們的魯莽輕率”。
接着他就論證說，人們對于神的性質是意見分歧的，例如有人認為他是有身體的，又有人認為他是沒有身體的。
我們既然對他沒有任何的經驗，所以我們就不能知道他的屬性。
神的存在并不是自明的，所以才需要證明。
同時他還有一個比較混亂的論證，指出這樣的證明乃是不可能的。
其次，他就談到了罪惡這一問題，并結論說： “那些積極肯定神存在的人，就不能避免陷于一種不虔敬。
因為如果他們說神統禦着萬物，那末他們就把他當成是罪惡事物的創作者了；另一方面，如果他們說神僅隻統禦着某些事物或者不統禦任何事物；那末他們就不得不把神弄成是心胸狹隘的或者是軟弱無能的了，而這樣做便顯然是一種十足的不虔敬。
” 懷疑主義盡管繼續打動着某些有教養的個人一直要到公元後三世紀，但是它卻與日益轉向教條化的宗教和得救學說的時代性格背道而馳。
懷疑主義者有足夠的力量能使有教育的人們對國家宗教不滿，但是它卻提供不出任何積極的東西（哪怕是在純知識的領域内）來代替它。
自從文藝複興以來，神學上的懷疑主義（就它大多數的擁護者而論）已經被對于科學的熱誠信仰所代替了，但是在古代卻并沒有這種對懷疑的代替品。
古代世界沒有能夠回答懷疑派的論證，于是就回避了這些論證。
奧林匹克的神已經不為人所相信了，東方宗教入侵的道路已經掃清了，于是東方的宗教就來争取迷信者們的擁護，直到基督教的勝利為止。