第十八章 柏拉圖哲學中的知識與知覺
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格拉底雖然發明了這種答案，這種答案卻不能使他滿足。
例如，他極力說當一個醫生預言我患病的過程時，他對于我的未來确乎是知道得比我要多。
又如當人們對于國家要頒布什麼樣的法令才是明智的這一問題意見分歧時，這一争端就表明了某些人對于未來具有着比别人更多的知識。
這樣，我們就不能逃避這個結論：即，一個有智慧的人比起一個傻瓜來，乃是萬物的更好的尺度。
所有這些都是反對人是萬物的尺度這一學說的，而隻是間接地才反對“知識”即“知覺”的學說，因為後一種學說可以導緻前一種學說。
然而，也有一種直接的論證，即我們必須對記憶和對知覺一樣地加以承認。
同意了這一點之後，于是原來提出的定義也就在這個限度上被修正了。
其次，我們就要談對赫拉克利特學說的批評。
據說根據他的弟子在以弗所的俊秀少年們中間的那種做法，這一點最初是被推到了極端的。
每一事物都可以有兩種變化方式，一種是運動，一種是性質的變化；而流變的學說則主張一切事物永遠是在這兩方面都變化的。
①而且不僅僅一切事物都永遠在經曆着某種質變，并且一切事物還都永遠在變化着自己的全部性質，——據說以弗所的聰明人就是這樣想法的。
這就造成了非常尴尬的後果。
我們不能說“這是白的”，因為如果在我們開始說這話的時候，它是白的，但在我們說完了這句話以前，它已經就會不再是白的了。
說我們正在看見一個物體的這種說法是不對的，因為看見正在不斷地變為看不見。
①如果一切事物都以所有的方式在變化着，那末看見就沒有權利叫做看見而不叫做看不見，或者是知覺叫做知覺而不叫做不知覺。
而且當我們說“知覺就是知識”時，我們也正同樣可以說“知覺就是非知識”。
①無論是柏拉圖還是在以弗所蓬勃活躍着的青年們似乎都不曾注意到，在極端的赫拉克利特的學說裡運動乃是不可能的。
運動要求一個東西A，時而在此處時而在彼處；但當它運動時，它又必須始終都是這同一個東西。
在柏拉圖所考查的那個學說裡既有性質的變化也有位置的變化，卻沒有實質的變化。
在這一方面，近代的量子物理學跑得比柏拉圖時代最極端的赫拉克利特的弟子們還要遠得多。
柏拉圖一定會認為這是科學的緻命傷，但它已經證明了并非如此。
①可與下列的廣告對照：“美孚殼牌，始終不變”。
上述的論證等于是說，無論在不斷的流變裡可能有其他的什麼，但是字的意義，至少在一定的時間之内，必須是固定不變的；否則就沒有任何論斷是确定的，也沒有任何論斷是真的而非假的了。
如果讨論和知識是可能的話，就必須有某種東西或多或少是恒常不變的。
這一點我以為是應該加以承認的。
但是流變說的大部分是與這種承認相符合的。
談到這裡，柏拉圖就拒而不肯讨論巴門尼德，理由是巴門尼德太偉大了、太崇高了。
他是一個“可敬可畏的人物”。
“他有一種非常高貴的深度”。
他是“一個我最為尊敬的人”。
柏拉圖的這些話就表明了他是熱愛一個靜态的宇宙的，而且他并不喜歡自己為了論證的緣故曾經加以承認過的那種赫拉克利特式的流變。
但是在表現了這種敬意之後，他卻努力避免發揮巴門尼德的理論以代替赫拉克利特。
現在我們就來談柏拉圖反對知識等于知覺的最後論據。
他一開始就指出我們是通過眼和耳來知覺，而不是用眼和耳在知覺；于是他繼續指出我們有些知識是并不與任何感覺器官相聯系的。
例如我們可以知道聲音和顔色是不一樣的，盡管并沒有任何一種感覺器官可以知覺這兩者。
并沒有任何特殊的器官可以知覺“一般的存在與不存在、相似與不相似、同一與不同以及一與多”。
同理也适用于榮譽與不榮譽、好與壞。
“心靈通過它自身的功能而思考某些事物，但是其餘的事物則需通過身體的官能”。
我們通過觸覺而知覺到硬與軟，但是判斷它們的存在以及它們之間的對立的則是心靈。
唯有心靈才能夠達到存在；但如果我們不能夠達到存在，我們就不能達到真理。
因此我們就不能單單通過感官而認知事物，因為單單通過感官我們并不能知道事物是否存在。
所以知識就在于思索而不在于印象，并且知覺也就不是知識；因為知覺“既然完全不能認識存在，所以它對于認識真理就是沒有份的。
” 要在這一反對知識等于知覺的論證裡分辨清楚有哪些可以接受而哪些必須加以拒絕，并不是很容易的事。
柏拉圖所讨論的有三個相互聯系着的論題，即： （1）知識就是知覺； （2）人是萬物的尺度；
例如，他極力說當一個醫生預言我患病的過程時，他對于我的未來确乎是知道得比我要多。
又如當人們對于國家要頒布什麼樣的法令才是明智的這一問題意見分歧時，這一争端就表明了某些人對于未來具有着比别人更多的知識。
這樣，我們就不能逃避這個結論：即，一個有智慧的人比起一個傻瓜來，乃是萬物的更好的尺度。
所有這些都是反對人是萬物的尺度這一學說的，而隻是間接地才反對“知識”即“知覺”的學說，因為後一種學說可以導緻前一種學說。
然而，也有一種直接的論證，即我們必須對記憶和對知覺一樣地加以承認。
同意了這一點之後，于是原來提出的定義也就在這個限度上被修正了。
其次，我們就要談對赫拉克利特學說的批評。
據說根據他的弟子在以弗所的俊秀少年們中間的那種做法，這一點最初是被推到了極端的。
每一事物都可以有兩種變化方式，一種是運動，一種是性質的變化；而流變的學說則主張一切事物永遠是在這兩方面都變化的。
①而且不僅僅一切事物都永遠在經曆着某種質變，并且一切事物還都永遠在變化着自己的全部性質，——據說以弗所的聰明人就是這樣想法的。
這就造成了非常尴尬的後果。
我們不能說“這是白的”，因為如果在我們開始說這話的時候，它是白的，但在我們說完了這句話以前，它已經就會不再是白的了。
說我們正在看見一個物體的這種說法是不對的，因為看見正在不斷地變為看不見。
①如果一切事物都以所有的方式在變化着，那末看見就沒有權利叫做看見而不叫做看不見，或者是知覺叫做知覺而不叫做不知覺。
而且當我們說“知覺就是知識”時，我們也正同樣可以說“知覺就是非知識”。
①無論是柏拉圖還是在以弗所蓬勃活躍着的青年們似乎都不曾注意到，在極端的赫拉克利特的學說裡運動乃是不可能的。
運動要求一個東西A，時而在此處時而在彼處；但當它運動時，它又必須始終都是這同一個東西。
在柏拉圖所考查的那個學說裡既有性質的變化也有位置的變化，卻沒有實質的變化。
在這一方面，近代的量子物理學跑得比柏拉圖時代最極端的赫拉克利特的弟子們還要遠得多。
柏拉圖一定會認為這是科學的緻命傷，但它已經證明了并非如此。
①可與下列的廣告對照：“美孚殼牌，始終不變”。
上述的論證等于是說，無論在不斷的流變裡可能有其他的什麼，但是字的意義，至少在一定的時間之内，必須是固定不變的；否則就沒有任何論斷是确定的，也沒有任何論斷是真的而非假的了。
如果讨論和知識是可能的話，就必須有某種東西或多或少是恒常不變的。
這一點我以為是應該加以承認的。
但是流變說的大部分是與這種承認相符合的。
談到這裡，柏拉圖就拒而不肯讨論巴門尼德，理由是巴門尼德太偉大了、太崇高了。
他是一個“可敬可畏的人物”。
“他有一種非常高貴的深度”。
他是“一個我最為尊敬的人”。
柏拉圖的這些話就表明了他是熱愛一個靜态的宇宙的，而且他并不喜歡自己為了論證的緣故曾經加以承認過的那種赫拉克利特式的流變。
但是在表現了這種敬意之後，他卻努力避免發揮巴門尼德的理論以代替赫拉克利特。
現在我們就來談柏拉圖反對知識等于知覺的最後論據。
他一開始就指出我們是通過眼和耳來知覺，而不是用眼和耳在知覺；于是他繼續指出我們有些知識是并不與任何感覺器官相聯系的。
例如我們可以知道聲音和顔色是不一樣的，盡管并沒有任何一種感覺器官可以知覺這兩者。
并沒有任何特殊的器官可以知覺“一般的存在與不存在、相似與不相似、同一與不同以及一與多”。
同理也适用于榮譽與不榮譽、好與壞。
“心靈通過它自身的功能而思考某些事物，但是其餘的事物則需通過身體的官能”。
我們通過觸覺而知覺到硬與軟，但是判斷它們的存在以及它們之間的對立的則是心靈。
唯有心靈才能夠達到存在；但如果我們不能夠達到存在，我們就不能達到真理。
因此我們就不能單單通過感官而認知事物，因為單單通過感官我們并不能知道事物是否存在。
所以知識就在于思索而不在于印象，并且知覺也就不是知識；因為知覺“既然完全不能認識存在，所以它對于認識真理就是沒有份的。
” 要在這一反對知識等于知覺的論證裡分辨清楚有哪些可以接受而哪些必須加以拒絕，并不是很容易的事。
柏拉圖所讨論的有三個相互聯系着的論題，即： （1）知識就是知覺； （2）人是萬物的尺度；