第二十七章 卡爾·馬克思
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恒定不變、而一切适應全在認識者一方面的過程。
事實相反，主體與客體、認識者與被認識的事物，都是在不斷的相互适應過程中。
因為這過程永遠不充分完結，他把它叫做“辯證的”過程。
否定英國經驗主義者所理解的那種“感覺作用”有現實性，對于這個理論萬分重要。
實際發生的事情，當最接近于英國經驗主義者所說的“感覺作用”的意思時，還是叫做“察知”比較好，因為這意味着能動性。
實際上——馬克思會如此主張——我們察知事物，隻是作為那個關連着事物的行動過程的一部分察知的，任何不考慮行動的理論都是誤人的抽象觀念。
據我所知，馬克思是第一個從這種能動主義觀點批評了“真理”概念的哲學家。
在他的著作中，并沒有十分強調這個批評，所以這裡我不準備更多談，等到後面一章中再來考察這個理論。
馬克思的曆史哲學是黑格爾哲學和英國經濟學的一個摻和體。
他和黑格爾一樣，認為世界是按照一個辯證法公式發展的，但是關于這種發展的原動力，他和黑格爾的意見完全不同。
黑格爾相信有一個叫“精神”的神秘實體，使人類曆史按照黑格爾的《邏輯學》中所講的辯證法各階段發展下去。
為什麼“精神”必須曆經這些階段，不得而知。
人不禁要想，“精神”正努力去理解黑格爾的著作，在每個階段把所讀到的東西匆促地加以客觀化。
馬克思的辯證法除了帶有某種必然性而外完全不帶這種性質。
在馬克思看來，推進力不是精神而是物質。
然而，那是一種以上所談的特别意義的物質，并不是原子論者講的完全非人化的物質。
這就是說，在馬克思看來，推進力其實是人對物質的關系，其中最重要的部分是人的生産方式。
這樣，馬克思的唯物論實際上成了經濟學。
據馬克思的意見，人類曆史上任何時代的政治、宗教、哲學和藝術，都是那個時代的生産方式的結果，退一步講也是分配方式的結果。
我想他不會主張，對文化的一切細節全可以這樣講，而是主張隻對于文化的大體輪廓可以這樣講。
這個學說稱作“唯物史觀”。
這是一個非常重要的論點；特别說，它和哲學史家是有關系的。
我個人并不原封不動地承認這個論點，但是我認為它裡面包含有極重要的真理成分，而且我意識到這個論點對本書中叙述的我個人關于哲學發展的見解有了影響。
首先，我們結合馬克思的學說來論一論哲學史。
從主觀方面講，每一個哲學家都自以為在從事追求某種可稱作“真理”的東西。
哲學家們關于“真理”的定義盡可意見分歧，但是無論如何真理總是客觀的東西，是在某種意義上人人應該承認的東西。
假使誰認為全部哲學僅僅是不合理的偏見的表現，他便不會從事哲學的研究。
然而一切哲學家會一緻認為有不少其他哲學家一向受到了偏見的激使，為他們的許多見解持有一些他們通常不自覺的超乎理性以外的理由。
馬克思和其餘人一樣，相信自己的學說是真實的；他不認為它無非是十九世紀中葉一個性喜反抗的德國中産階級猶太人特有的情緒的表現。
關于對一種哲學的主觀看法與客觀看法的這種矛盾，我們能夠說些什麼話呢？ 就大體上講，我們可以說直到亞裡士多德為止的希臘哲學表現城邦制所特有的思想情況；斯多葛哲學适合世界性的專制政治；經院哲學是教會組織的精神表現；從笛卡爾以來的哲學，或者至少說從洛克以來的哲學，有體現商業中産階級的偏見的傾向；馬克思主義和法西斯主義是近代工業國家所特有的哲學。
我覺得，這一點既真實也很重要。
不過，我認為馬克思有兩點是錯誤的。
第一，必須加以考慮的社會情況有經濟一面，同樣也有政治一面；這些情況同權力有關，而财富隻是權力的一個形式。
第二，問題隻要一成為細節上的和專門性的，社會因果關系大多不再适用。
這兩點反對意見中頭一點，我在我寫的《權力》（Power）一書中已經講過了，所以我不準備再談。
第二點和哲學史有比較密切的關系，我打算就它的範圍舉一些實例。
先拿共相問題來說。
讨論這個問題的最初是柏拉圖，然後有亞裡士多德、有經院哲學家、有英國經驗主義者、還有最近代的邏輯學家。
否認偏見對哲學家們關于這個問題的見解有了影響，是說不過去的。
柏拉圖受了巴門尼德和奧爾弗斯教的影響；他想要有一個永恒世界，無法相信時間流轉有終極實在性。
亞裡士多德比較偏經驗主義，毫不厭惡現實的平凡世界。
近代
事實相反，主體與客體、認識者與被認識的事物，都是在不斷的相互适應過程中。
因為這過程永遠不充分完結，他把它叫做“辯證的”過程。
否定英國經驗主義者所理解的那種“感覺作用”有現實性，對于這個理論萬分重要。
實際發生的事情，當最接近于英國經驗主義者所說的“感覺作用”的意思時，還是叫做“察知”比較好，因為這意味着能動性。
實際上——馬克思會如此主張——我們察知事物，隻是作為那個關連着事物的行動過程的一部分察知的，任何不考慮行動的理論都是誤人的抽象觀念。
據我所知，馬克思是第一個從這種能動主義觀點批評了“真理”概念的哲學家。
在他的著作中，并沒有十分強調這個批評，所以這裡我不準備更多談，等到後面一章中再來考察這個理論。
馬克思的曆史哲學是黑格爾哲學和英國經濟學的一個摻和體。
他和黑格爾一樣，認為世界是按照一個辯證法公式發展的，但是關于這種發展的原動力，他和黑格爾的意見完全不同。
黑格爾相信有一個叫“精神”的神秘實體，使人類曆史按照黑格爾的《邏輯學》中所講的辯證法各階段發展下去。
為什麼“精神”必須曆經這些階段，不得而知。
人不禁要想，“精神”正努力去理解黑格爾的著作，在每個階段把所讀到的東西匆促地加以客觀化。
馬克思的辯證法除了帶有某種必然性而外完全不帶這種性質。
在馬克思看來，推進力不是精神而是物質。
然而，那是一種以上所談的特别意義的物質，并不是原子論者講的完全非人化的物質。
這就是說，在馬克思看來，推進力其實是人對物質的關系，其中最重要的部分是人的生産方式。
這樣，馬克思的唯物論實際上成了經濟學。
據馬克思的意見，人類曆史上任何時代的政治、宗教、哲學和藝術，都是那個時代的生産方式的結果，退一步講也是分配方式的結果。
我想他不會主張，對文化的一切細節全可以這樣講，而是主張隻對于文化的大體輪廓可以這樣講。
這個學說稱作“唯物史觀”。
這是一個非常重要的論點；特别說，它和哲學史家是有關系的。
我個人并不原封不動地承認這個論點，但是我認為它裡面包含有極重要的真理成分，而且我意識到這個論點對本書中叙述的我個人關于哲學發展的見解有了影響。
首先，我們結合馬克思的學說來論一論哲學史。
從主觀方面講，每一個哲學家都自以為在從事追求某種可稱作“真理”的東西。
哲學家們關于“真理”的定義盡可意見分歧，但是無論如何真理總是客觀的東西，是在某種意義上人人應該承認的東西。
假使誰認為全部哲學僅僅是不合理的偏見的表現，他便不會從事哲學的研究。
然而一切哲學家會一緻認為有不少其他哲學家一向受到了偏見的激使，為他們的許多見解持有一些他們通常不自覺的超乎理性以外的理由。
馬克思和其餘人一樣，相信自己的學說是真實的；他不認為它無非是十九世紀中葉一個性喜反抗的德國中産階級猶太人特有的情緒的表現。
關于對一種哲學的主觀看法與客觀看法的這種矛盾，我們能夠說些什麼話呢？ 就大體上講，我們可以說直到亞裡士多德為止的希臘哲學表現城邦制所特有的思想情況；斯多葛哲學适合世界性的專制政治；經院哲學是教會組織的精神表現；從笛卡爾以來的哲學，或者至少說從洛克以來的哲學，有體現商業中産階級的偏見的傾向；馬克思主義和法西斯主義是近代工業國家所特有的哲學。
我覺得，這一點既真實也很重要。
不過，我認為馬克思有兩點是錯誤的。
第一，必須加以考慮的社會情況有經濟一面，同樣也有政治一面；這些情況同權力有關，而财富隻是權力的一個形式。
第二，問題隻要一成為細節上的和專門性的，社會因果關系大多不再适用。
這兩點反對意見中頭一點，我在我寫的《權力》（Power）一書中已經講過了，所以我不準備再談。
第二點和哲學史有比較密切的關系，我打算就它的範圍舉一些實例。
先拿共相問題來說。
讨論這個問題的最初是柏拉圖，然後有亞裡士多德、有經院哲學家、有英國經驗主義者、還有最近代的邏輯學家。
否認偏見對哲學家們關于這個問題的見解有了影響，是說不過去的。
柏拉圖受了巴門尼德和奧爾弗斯教的影響；他想要有一個永恒世界，無法相信時間流轉有終極實在性。
亞裡士多德比較偏經驗主義，毫不厭惡現實的平凡世界。
近代