第二十章 亞裡士多德的倫理學
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是人口衆多的、疆域廣闊的、強大有力的等等。
我們這裡所考查的這種觀點就把倫理的謂語也放在這一類裡面，這種觀點是說倫理的謂語僅隻是加以引申之後才能屬于個人。
一個人可以屬于一個人口衆多的國家或者屬于一個美好的國家；但是據他們說這個人卻不就是美好的，正猶如他不是人口衆多的一樣。
這種觀點曾廣泛地為德國的哲學家們所持有，但這并不是亞裡士多德的觀點，除了他的正義的概念可能在某種程度上是例外。
《倫理學》一書有相當一部分是專門讨論友誼的，包括了有關感情的一切關系在内。
完美的友誼隻可能存在于善人之間，而且我們不可能和很多的人作朋友。
我們不應該和一個比自己地位高的人作朋友，除非他有更高的德行可以配得上我們對他所表示的尊敬。
我們已經看到在不平等的關系之中，例如夫妻或父子的關系之中，在上者應當受到更多的愛。
所以不可能與神做朋友，因為他不能愛我們。
亞裡士多德又讨論一個人究竟能不能和自己做朋友，并且斷言唯有自己是一個善人時，這才有可能；他肯定說罪惡的人時時都在恨着自己。
善良的人應該愛自己，但是應該高貴地愛自己（1169a）。
在不幸的時候，朋友們是一種安慰；但是我們不應該由于尋求他們的同情而使得他們煩惱，就象女人或者女人氣的男人所做的那樣（1171b）。
并不僅僅是在不幸之中才需要朋友，因為幸福的人也需要朋友來共享自己的幸福。
“沒有人願意在隻有他獨自一人的條件之下而選擇全世界的，因為人是政治的動物，是天性就要和别人生活在一起的一種動物”（1169b）。
他說的所有關于友誼的話都是合情合理的，但沒有一個字是超出常識之上的。
亞裡士多德在讨論快樂的時候也表現了他的通情達理，而柏拉圖卻多少是以苦行的眼光來看待快樂的。
快樂，按亞裡士多德的用法，與幸福不同，雖說沒有快樂就不能有幸福。
他說關于快樂的觀點有三種：（1）快樂從來都是不好的；（2）有些快樂是好的，但大多數的快樂則是不好的；（3）快樂是好的但并不是最好的。
他反駁第一種觀點所根據的理由是：痛苦當然是不好的，因此快樂就必定是好的。
他很正确地談到，說一個人挨打時也可以幸福的這種說法乃是無稽之談：某種程度上的外界的幸運對于幸福乃是必要的。
他也抛棄了認為一切快樂都是身體上的快樂的那種觀點；萬物都有某種神聖的成份，因此都有可能享受更高等的快樂。
善人若不是遭遇不幸，總會是快樂的；而神則永遠享受着一種單一而單純的快樂（1152—1154）。
這部書的後一部分還有另一段讨論快樂的地方，它與以上所說的并不完全一緻。
在這裡他論證說也有不好的快樂，然而那對于善良的人卻并不是快樂（1173b），也許各種快樂在性質上是不同的（同上）；快樂是好是壞要視其是與好的還是與壞的活動聯系在一起而定（1175b）。
有些東西應該看得比快樂更重，沒有一個人是會滿足于以一個小孩子的理智而度過一生的，哪怕這種做法是快樂的。
每種動物都有其自己的快樂，而人自己的快樂則是與理性聯系在一起的。
這就引到了這部書中唯一不僅是常識感而已的學說。
幸福在于有德的活動，完美的幸福在于最好的活動，而最好的活動則是靜觀的。
靜觀要比戰争，或政治，或任何其他的實際功業都更可貴，因為它使人可以悠閑，而悠閑對于幸福乃是最本質的東西。
實踐的德行僅能帶來次等的幸福；而最高的幸福則存在于理性的運用裡，因為理性（有甚于任何别的東西）就是人。
人不能夠完全是靜觀的，但就其是靜觀的而言，他是分享着神聖的生活的。
“超乎一切其他福祉之上的神的活動必然是靜觀的”。
在一切人之中，哲學家的活動是最有似于神的，所以是最幸福的、最美好的： 運用自己的理性并培養自己的理性的人，似乎是心靈既處于最美好的狀态，而且也最與神相親近。
因為如果神是象人們所想的那樣，對于人事有着任何關懷的話；那末他們之應該喜歡最美好的東西、最與他們相似的東西（即理性），以及他們之應該酬勞那些愛這種東西并尊敬這種東西的人，（因為那些人關懷着他們所親愛的事物，而且做得既正當而又高貴，）——這些就都是理所當然的了。
而這一切屬性首先就屬于哲學家，這一點也是明顯不過的。
因此哲學家就是最與神親近的人。
而凡是哲學家的人，大抵也就是最幸福的人了；從而哲學家就這樣地要比任何别人都更為幸福（1179a）。
這段話實際上是《倫理學》一書的結論；随後的幾段所談到的則是向政治學的過渡。
現在就讓我們試着來決定，我們對于《倫理學》這部書的優缺點應該做何想法。
與希臘哲學家們所探讨過的其他題目不同，倫理學至今還不曾做出過任何确切的、在确實有所發現的意義上的進步；在倫理學裡面并沒有任何東西在科學的意義上是已知的。
因此，我們就沒有理由說何以一篇古代的倫理學論文在任何一方面要低于一篇近代的論文。
當亞裡士多德談到天文學的時候，我們可以确切地說他是錯了。
但是當他談到倫理學的時候，我們就不能以同樣的意義來說他是錯了或者對了。
大緻說來，我們可以用三個問題來追問亞裡士多德的倫理學，或者任何其他哲學家的倫理學：（1）它是不是有着内在的自相一緻？（2）它與作者其他的觀點是不是相一緻？（3）它對于倫理問題所作的答案是不是
我們這裡所考查的這種觀點就把倫理的謂語也放在這一類裡面，這種觀點是說倫理的謂語僅隻是加以引申之後才能屬于個人。
一個人可以屬于一個人口衆多的國家或者屬于一個美好的國家；但是據他們說這個人卻不就是美好的，正猶如他不是人口衆多的一樣。
這種觀點曾廣泛地為德國的哲學家們所持有，但這并不是亞裡士多德的觀點，除了他的正義的概念可能在某種程度上是例外。
《倫理學》一書有相當一部分是專門讨論友誼的，包括了有關感情的一切關系在内。
完美的友誼隻可能存在于善人之間，而且我們不可能和很多的人作朋友。
我們不應該和一個比自己地位高的人作朋友，除非他有更高的德行可以配得上我們對他所表示的尊敬。
我們已經看到在不平等的關系之中，例如夫妻或父子的關系之中，在上者應當受到更多的愛。
所以不可能與神做朋友，因為他不能愛我們。
亞裡士多德又讨論一個人究竟能不能和自己做朋友，并且斷言唯有自己是一個善人時，這才有可能；他肯定說罪惡的人時時都在恨着自己。
善良的人應該愛自己，但是應該高貴地愛自己（1169a）。
在不幸的時候，朋友們是一種安慰；但是我們不應該由于尋求他們的同情而使得他們煩惱，就象女人或者女人氣的男人所做的那樣（1171b）。
并不僅僅是在不幸之中才需要朋友，因為幸福的人也需要朋友來共享自己的幸福。
“沒有人願意在隻有他獨自一人的條件之下而選擇全世界的，因為人是政治的動物，是天性就要和别人生活在一起的一種動物”（1169b）。
他說的所有關于友誼的話都是合情合理的，但沒有一個字是超出常識之上的。
亞裡士多德在讨論快樂的時候也表現了他的通情達理，而柏拉圖卻多少是以苦行的眼光來看待快樂的。
快樂，按亞裡士多德的用法，與幸福不同，雖說沒有快樂就不能有幸福。
他說關于快樂的觀點有三種：（1）快樂從來都是不好的；（2）有些快樂是好的，但大多數的快樂則是不好的；（3）快樂是好的但并不是最好的。
他反駁第一種觀點所根據的理由是：痛苦當然是不好的，因此快樂就必定是好的。
他很正确地談到，說一個人挨打時也可以幸福的這種說法乃是無稽之談：某種程度上的外界的幸運對于幸福乃是必要的。
他也抛棄了認為一切快樂都是身體上的快樂的那種觀點；萬物都有某種神聖的成份，因此都有可能享受更高等的快樂。
善人若不是遭遇不幸，總會是快樂的；而神則永遠享受着一種單一而單純的快樂（1152—1154）。
這部書的後一部分還有另一段讨論快樂的地方，它與以上所說的并不完全一緻。
在這裡他論證說也有不好的快樂，然而那對于善良的人卻并不是快樂（1173b），也許各種快樂在性質上是不同的（同上）；快樂是好是壞要視其是與好的還是與壞的活動聯系在一起而定（1175b）。
有些東西應該看得比快樂更重，沒有一個人是會滿足于以一個小孩子的理智而度過一生的，哪怕這種做法是快樂的。
每種動物都有其自己的快樂，而人自己的快樂則是與理性聯系在一起的。
這就引到了這部書中唯一不僅是常識感而已的學說。
幸福在于有德的活動，完美的幸福在于最好的活動，而最好的活動則是靜觀的。
靜觀要比戰争，或政治，或任何其他的實際功業都更可貴，因為它使人可以悠閑，而悠閑對于幸福乃是最本質的東西。
實踐的德行僅能帶來次等的幸福；而最高的幸福則存在于理性的運用裡，因為理性（有甚于任何别的東西）就是人。
人不能夠完全是靜觀的，但就其是靜觀的而言，他是分享着神聖的生活的。
“超乎一切其他福祉之上的神的活動必然是靜觀的”。
在一切人之中，哲學家的活動是最有似于神的，所以是最幸福的、最美好的： 運用自己的理性并培養自己的理性的人，似乎是心靈既處于最美好的狀态，而且也最與神相親近。
因為如果神是象人們所想的那樣，對于人事有着任何關懷的話；那末他們之應該喜歡最美好的東西、最與他們相似的東西（即理性），以及他們之應該酬勞那些愛這種東西并尊敬這種東西的人，（因為那些人關懷着他們所親愛的事物，而且做得既正當而又高貴，）——這些就都是理所當然的了。
而這一切屬性首先就屬于哲學家，這一點也是明顯不過的。
因此哲學家就是最與神親近的人。
而凡是哲學家的人，大抵也就是最幸福的人了；從而哲學家就這樣地要比任何别人都更為幸福（1179a）。
這段話實際上是《倫理學》一書的結論；随後的幾段所談到的則是向政治學的過渡。
現在就讓我們試着來決定，我們對于《倫理學》這部書的優缺點應該做何想法。
與希臘哲學家們所探讨過的其他題目不同，倫理學至今還不曾做出過任何确切的、在确實有所發現的意義上的進步；在倫理學裡面并沒有任何東西在科學的意義上是已知的。
因此，我們就沒有理由說何以一篇古代的倫理學論文在任何一方面要低于一篇近代的論文。
當亞裡士多德談到天文學的時候，我們可以确切地說他是錯了。
但是當他談到倫理學的時候，我們就不能以同樣的意義來說他是錯了或者對了。
大緻說來，我們可以用三個問題來追問亞裡士多德的倫理學，或者任何其他哲學家的倫理學：（1）它是不是有着内在的自相一緻？（2）它與作者其他的觀點是不是相一緻？（3）它對于倫理問題所作的答案是不是