第九章 原子論者
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本質上是一種因果的概念，并且在近代物理學裡作用是不會隔着距離的。
然而這一切毋甯都是根據經驗的理由，而非根據邏輯的理由。
此外，近代的看法除非是以微分方程式便無法表述，因此它是古代哲學家們所不會理解的。
因而原子論派的觀點之邏輯發展的結果便似乎是牛頓的絕對空間的理論，這種理論遇到的困難乃是必須把實在歸之于“不存在”。
對于這種理論并沒有任何邏輯上的反對理由。
主要的反對理由就是絕對空間乃是絕對不可知的，因此在經驗科學中就不可能是一種必要的假設。
更實際的反對理由就是，物理學沒有它也能前進。
但是原子論派的世界在邏輯上仍然是可能的，并且要比任何其他古代哲學家的世界都更接近于實際的世界。
德谟克裡特相當詳盡地完成了他的理論工作，并且其中有些工作是非常有趣的。
他說每個原子都是不可滲透的、不可分割的，因為它裡面沒有虛空。
當你用刀切蘋果的時候，刀必須找到有一個可以插進去的空虛的地方；如果蘋果裡沒有虛空，它就會是無限地堅硬，于是在物理上就會是不可分割的。
每個原子内部是不變的，事實上原子就是一個巴門尼德式的“一”。
原子所作的唯一事情就是運動和互相沖撞，以及有時候，當它們恰好具有能夠互相鉗合的形狀時，結合在一起。
原子有着各種各樣的形狀；火是由小球狀的原子構成的，靈魂也是如此。
原子由于沖撞就形成了漩渦，漩渦就産生了物體，并且終于産生了世界①。
有着許多的世界，有些世界在生長，有些則在衰亡；有些可能沒有日和月，有些可能有着幾個日和月。
每個世界都有開始和終了。
一個世界可以由于與另一個更大的世界相沖撞而毀滅。
這種宇宙論可以總括在雪萊的詩裡： 世界永遠不斷地在滾動 自它們的開辟以至毀滅， 象是河流裡面的水泡 閃灼着、爆破着、終于消逝。
①關于他們所想象的這一過程發生的方式，見貝萊，前引書第138頁以下。
生命就從原始的泥土裡發展出來。
一個生活體全身處處都有一些火，但是在腦子裡或者在胸中火最多。
（在這一點上，權威們的意見是分歧的。
）思想也是一種運動，從而也可以造成别的地方的運動。
知覺和思想都是生理過程。
知覺有兩種，一種是感性的，一種是悟性的。
後一種知覺僅僅有賴于被知覺的事物，而前一種知覺則同時還要有賴于我們的感官，所以很容易欺騙我們。
德谟克裡特和洛克一樣，也認為有些性質如溫暖、美味與顔色實際上并不是在客體之内而隻是由于我們感覺器官的作用，但是有些性質如重量、密度與硬度則實際上是在客體之内的。
德谟克裡特是一個徹底的唯物主義者；我們已經知道，在他看來靈魂是由原子組成的，思想也是物理的過程。
宇宙之中并沒有目的；隻有被機械的法則所統馭着的原子。
他不相信流俗的宗教，他反駁過阿那克薩哥拉的nous（心，理智）。
在倫理學方面，他認為快樂就是生活的鹄的，并且認為節制與修養就是獲得快樂最好的手段。
他不喜歡任何激烈的熱情的事物；他不贊許戀愛，因為他說那就包含着意識可能被歡樂所颠倒。
他重視友誼，但是把女人想得很壞，并且也不願意有小孩子，因為對孩子們的教育會攪亂哲學的。
在所有這些方面，他都非常象傑羅姆·邊沁；他對于希臘人所稱之為民主的東西也有着同樣的愛好。
① ①他說：“民主之下的貧困比起專制之下所稱為的繁榮來，正象自由要比奴役那樣地更值得願望”。
德谟克裡特——至少我的意見如此——是避免了後來曾經損害過所有古代和中世紀思想的那種錯誤的最後一個哲學家。
我們迄今為止所探讨過的所有的哲學家們，都曾緻力于一種無所為而為的努力想要了解世界。
他們想象中的了解世界要比實際的情形輕而易舉得多，但是沒有這種樂觀主義他們就不會有勇氣做出開端來的。
他們的态度隻要并不是僅僅體現他們時代的偏見的時候，大體上可以說是真正科學的。
但它不僅僅是科學的；它還是富于想象的、生氣蓬勃的，并且充滿了冒險的樂趣。
他們對一切事物都感到興趣，——流星和日月蝕、魚和旋風、宗教和道德；他們結合了深沉的智慧和赤子的熱誠。
自此而後，盡管有着空前無比的成就，然而卻呈現了某些衰落的最初萌芽，然後就是逐漸地衰頹。
德谟克裡特以後的哲學——哪怕是最好的哲學——的錯誤之點就在于和宇宙對比之下不恰當地強調了人。
首先和智者們一起出現的懷疑主義，就是引導人去研究我們是如何知道的，而不是去努力獲得新知識的。
然後随着蘇格拉底而出現了對于倫理的強調；随着柏拉圖又出現了否定感性世界而偏重那個自我創造出來的純粹思維的世界；随着亞裡士多德又出現了對于目的的信仰，把目的當作是科學中的基本觀念。
盡管有柏拉圖與亞裡士多德的天才，但他們的思想卻有着結果證明了是為害無窮的缺點。
從他們那時候以後，生氣就萎縮了，而流俗的迷信便逐漸地興起。
做為天主教正統教義勝利的結果，就出現了部分的新面貌；但是要一直等到文藝複興，哲學才又獲得了蘇格拉底的前人所特有的那種生氣和獨立性。
然而這一切毋甯都是根據經驗的理由，而非根據邏輯的理由。
此外，近代的看法除非是以微分方程式便無法表述，因此它是古代哲學家們所不會理解的。
因而原子論派的觀點之邏輯發展的結果便似乎是牛頓的絕對空間的理論，這種理論遇到的困難乃是必須把實在歸之于“不存在”。
對于這種理論并沒有任何邏輯上的反對理由。
主要的反對理由就是絕對空間乃是絕對不可知的，因此在經驗科學中就不可能是一種必要的假設。
更實際的反對理由就是，物理學沒有它也能前進。
但是原子論派的世界在邏輯上仍然是可能的，并且要比任何其他古代哲學家的世界都更接近于實際的世界。
德谟克裡特相當詳盡地完成了他的理論工作，并且其中有些工作是非常有趣的。
他說每個原子都是不可滲透的、不可分割的，因為它裡面沒有虛空。
當你用刀切蘋果的時候，刀必須找到有一個可以插進去的空虛的地方；如果蘋果裡沒有虛空，它就會是無限地堅硬，于是在物理上就會是不可分割的。
每個原子内部是不變的，事實上原子就是一個巴門尼德式的“一”。
原子所作的唯一事情就是運動和互相沖撞，以及有時候，當它們恰好具有能夠互相鉗合的形狀時，結合在一起。
原子有着各種各樣的形狀；火是由小球狀的原子構成的，靈魂也是如此。
原子由于沖撞就形成了漩渦，漩渦就産生了物體，并且終于産生了世界①。
有着許多的世界，有些世界在生長，有些則在衰亡；有些可能沒有日和月，有些可能有着幾個日和月。
每個世界都有開始和終了。
一個世界可以由于與另一個更大的世界相沖撞而毀滅。
這種宇宙論可以總括在雪萊的詩裡： 世界永遠不斷地在滾動 自它們的開辟以至毀滅， 象是河流裡面的水泡 閃灼着、爆破着、終于消逝。
①關于他們所想象的這一過程發生的方式，見貝萊，前引書第138頁以下。
生命就從原始的泥土裡發展出來。
一個生活體全身處處都有一些火，但是在腦子裡或者在胸中火最多。
（在這一點上，權威們的意見是分歧的。
）思想也是一種運動，從而也可以造成别的地方的運動。
知覺和思想都是生理過程。
知覺有兩種，一種是感性的，一種是悟性的。
後一種知覺僅僅有賴于被知覺的事物，而前一種知覺則同時還要有賴于我們的感官，所以很容易欺騙我們。
德谟克裡特和洛克一樣，也認為有些性質如溫暖、美味與顔色實際上并不是在客體之内而隻是由于我們感覺器官的作用，但是有些性質如重量、密度與硬度則實際上是在客體之内的。
德谟克裡特是一個徹底的唯物主義者；我們已經知道，在他看來靈魂是由原子組成的，思想也是物理的過程。
宇宙之中并沒有目的；隻有被機械的法則所統馭着的原子。
他不相信流俗的宗教，他反駁過阿那克薩哥拉的nous（心，理智）。
在倫理學方面，他認為快樂就是生活的鹄的，并且認為節制與修養就是獲得快樂最好的手段。
他不喜歡任何激烈的熱情的事物；他不贊許戀愛，因為他說那就包含着意識可能被歡樂所颠倒。
他重視友誼，但是把女人想得很壞，并且也不願意有小孩子，因為對孩子們的教育會攪亂哲學的。
在所有這些方面，他都非常象傑羅姆·邊沁；他對于希臘人所稱之為民主的東西也有着同樣的愛好。
① ①他說：“民主之下的貧困比起專制之下所稱為的繁榮來，正象自由要比奴役那樣地更值得願望”。
德谟克裡特——至少我的意見如此——是避免了後來曾經損害過所有古代和中世紀思想的那種錯誤的最後一個哲學家。
我們迄今為止所探讨過的所有的哲學家們，都曾緻力于一種無所為而為的努力想要了解世界。
他們想象中的了解世界要比實際的情形輕而易舉得多，但是沒有這種樂觀主義他們就不會有勇氣做出開端來的。
他們的态度隻要并不是僅僅體現他們時代的偏見的時候，大體上可以說是真正科學的。
但它不僅僅是科學的；它還是富于想象的、生氣蓬勃的，并且充滿了冒險的樂趣。
他們對一切事物都感到興趣，——流星和日月蝕、魚和旋風、宗教和道德；他們結合了深沉的智慧和赤子的熱誠。
自此而後，盡管有着空前無比的成就，然而卻呈現了某些衰落的最初萌芽，然後就是逐漸地衰頹。
德谟克裡特以後的哲學——哪怕是最好的哲學——的錯誤之點就在于和宇宙對比之下不恰當地強調了人。
首先和智者們一起出現的懷疑主義，就是引導人去研究我們是如何知道的，而不是去努力獲得新知識的。
然後随着蘇格拉底而出現了對于倫理的強調；随着柏拉圖又出現了否定感性世界而偏重那個自我創造出來的純粹思維的世界；随着亞裡士多德又出現了對于目的的信仰，把目的當作是科學中的基本觀念。
盡管有柏拉圖與亞裡士多德的天才，但他們的思想卻有着結果證明了是為害無窮的缺點。
從他們那時候以後，生氣就萎縮了，而流俗的迷信便逐漸地興起。
做為天主教正統教義勝利的結果，就出現了部分的新面貌；但是要一直等到文藝複興，哲學才又獲得了蘇格拉底的前人所特有的那種生氣和獨立性。