第五章 巴門尼德
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那麼字句就必然意味着某種事物，而且它們一般地并不能僅僅是意味着别的字句，還更意味着某種存在的事物，無論我們提不提到它。
例如，假設你談到了喬治·華盛頓。
除非有一個曆史人物叫這個名字，否則這個名字（看起來似乎）就是毫無意義的，而且含有這個名字的語句也會是毫無意義的。
巴門尼德認為不僅喬治·華盛頓在過去必然存在過，而且在某種意義上他現在也必然還存在着，因為我們仍然能夠有所指地在使用他的名字。
這顯然似乎是不對的，但是我們怎樣去對付這種論證呢？ 讓我們舉一個想象中的人物吧，比如說哈姆雷特。
讓我們考慮這種說法：“哈姆雷特是丹麥王子”。
在某種意義上這是真的，但并不是在樸素的曆史意義上。
真确的說法是：“莎士比亞說哈姆雷特是丹麥王子”，或者更明白地說：“莎士比亞說有一個丹麥王子叫作‘哈姆雷特’”。
這裡面就不再有任何想象中的事物了。
莎士比亞和丹麥和“哈姆雷特”這個聲音三者都是真實的，但是“哈姆雷特”這個聲音實際上并不是一個名字，因為實際上并沒有人叫“哈姆雷特”。
如果你說“‘哈姆雷特’是一個想象中的人物的名字”，這還不是嚴格正确的；你應當說，“人們想象‘哈姆雷特’是一個真實人物的名字”。
哈姆雷特是一個想象中的個體，麒麟則是一種想象中的動物。
凡有麒麟這個詞所出現的語句，其中有些語句是真的，有些則是假的，但是在兩種情況中都并非是直接的。
讓我們看一下“一個麒麟有一隻角”以及“一頭牛有兩隻角”。
為了證明後一句話，你就必須去看一看牛；單單說某本書裡說過牛有兩隻角是不夠的。
但是麒麟有一隻角的證據卻隻能在書本裡才找得到了，并且事實上正确的說法是：“某些書裡說有一種獨角的動物叫做‘麒麟’”。
一切有關麒麟的說法，其實都是有關“麒麟”這個字的說法；正好象一切有關哈姆雷特的說法，其實都是有關“哈姆雷特”這個字的說法。
但是在大多數場合之下，非常顯然地我們所說的并不是字，而是字所意味着的東西。
于是這就又把我們帶回到巴門尼德的論證上去了，即如果一個字可以有所指地加以應用的話，它就必然意味着某種事物而不是意味着無物，因此這個字所意味的事物便必然在某種意義上是存在着的。
然而關于喬治·華盛頓我們應該說什麼呢？似乎我們隻能有兩種選擇：一種是說他仍然還存在着；另一種是說當我們用“喬治·華盛頓”這幾個字的時候，我們實際上并不是在說着叫這個名字的那個人。
兩者似乎都是一種悖論，但是後者的困難似乎要少些，我将要試着指出它在有一種意義上可以是真的。
巴門尼德認為字彙有着經常不變的意義；這一點實際上就是他論證的基礎，他假定這一點是毫無問題的。
然而，盡管字典或者百科全書給一個字寫下了可以說是官定的、并且為社會所公認的意義，但是并沒有兩個人用同一字的時候，在他們的心目中恰好有着同一的思想。
喬治·華盛頓本人可以用他的名字和“我”這個字作為同義語。
他可以查覺他自己的思想以及自己身體的動作，因此他要比任何别人使用這個名字的可能意義都更為充分。
他的朋友們在他面前也能夠查覺他的身體的動作，并能猜測他的思想；對他們來說，喬治·華盛頓這個名字仍然是指他們自己經驗中的某種具體的事物。
但在華盛頓死後，他們就必須以記憶來代替知覺了，當他們使用他的名字的時候，那就包含有一種心理過程所發生的變化。
對于我們這些從來不知道他的人來說，則心理過程又有所不
例如，假設你談到了喬治·華盛頓。
除非有一個曆史人物叫這個名字，否則這個名字（看起來似乎）就是毫無意義的，而且含有這個名字的語句也會是毫無意義的。
巴門尼德認為不僅喬治·華盛頓在過去必然存在過，而且在某種意義上他現在也必然還存在着，因為我們仍然能夠有所指地在使用他的名字。
這顯然似乎是不對的，但是我們怎樣去對付這種論證呢？ 讓我們舉一個想象中的人物吧，比如說哈姆雷特。
讓我們考慮這種說法：“哈姆雷特是丹麥王子”。
在某種意義上這是真的，但并不是在樸素的曆史意義上。
真确的說法是：“莎士比亞說哈姆雷特是丹麥王子”，或者更明白地說：“莎士比亞說有一個丹麥王子叫作‘哈姆雷特’”。
這裡面就不再有任何想象中的事物了。
莎士比亞和丹麥和“哈姆雷特”這個聲音三者都是真實的，但是“哈姆雷特”這個聲音實際上并不是一個名字，因為實際上并沒有人叫“哈姆雷特”。
如果你說“‘哈姆雷特’是一個想象中的人物的名字”，這還不是嚴格正确的；你應當說，“人們想象‘哈姆雷特’是一個真實人物的名字”。
哈姆雷特是一個想象中的個體，麒麟則是一種想象中的動物。
凡有麒麟這個詞所出現的語句，其中有些語句是真的，有些則是假的，但是在兩種情況中都并非是直接的。
讓我們看一下“一個麒麟有一隻角”以及“一頭牛有兩隻角”。
為了證明後一句話，你就必須去看一看牛；單單說某本書裡說過牛有兩隻角是不夠的。
但是麒麟有一隻角的證據卻隻能在書本裡才找得到了，并且事實上正确的說法是：“某些書裡說有一種獨角的動物叫做‘麒麟’”。
一切有關麒麟的說法，其實都是有關“麒麟”這個字的說法；正好象一切有關哈姆雷特的說法，其實都是有關“哈姆雷特”這個字的說法。
但是在大多數場合之下，非常顯然地我們所說的并不是字，而是字所意味着的東西。
于是這就又把我們帶回到巴門尼德的論證上去了，即如果一個字可以有所指地加以應用的話，它就必然意味着某種事物而不是意味着無物，因此這個字所意味的事物便必然在某種意義上是存在着的。
然而關于喬治·華盛頓我們應該說什麼呢？似乎我們隻能有兩種選擇：一種是說他仍然還存在着；另一種是說當我們用“喬治·華盛頓”這幾個字的時候，我們實際上并不是在說着叫這個名字的那個人。
兩者似乎都是一種悖論，但是後者的困難似乎要少些，我将要試着指出它在有一種意義上可以是真的。
巴門尼德認為字彙有着經常不變的意義；這一點實際上就是他論證的基礎，他假定這一點是毫無問題的。
然而，盡管字典或者百科全書給一個字寫下了可以說是官定的、并且為社會所公認的意義，但是并沒有兩個人用同一字的時候，在他們的心目中恰好有着同一的思想。
喬治·華盛頓本人可以用他的名字和“我”這個字作為同義語。
他可以查覺他自己的思想以及自己身體的動作，因此他要比任何别人使用這個名字的可能意義都更為充分。
他的朋友們在他面前也能夠查覺他的身體的動作，并能猜測他的思想；對他們來說，喬治·華盛頓這個名字仍然是指他們自己經驗中的某種具體的事物。
但在華盛頓死後，他們就必須以記憶來代替知覺了，當他們使用他的名字的時候，那就包含有一種心理過程所發生的變化。
對于我們這些從來不知道他的人來說，則心理過程又有所不