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那傷口很久仍然在疼。
有時，席特哈爾塔擺渡某個身邊帶着兒子或女兒的旅客過河，心裡總是很羨慕，想：“這麼多人，千千萬萬的人，都擁有這份最溫馨的幸福——為什麼我偏偏沒有？就連壞人，竊賊和強盜，也都有自己的孩子，既愛他們又為他們所愛，可是惟獨我不行！”他想得就是這麼簡單，這麼沒有理性，他變得跟那些孩子般的俗人一模一樣了。
現在他待人跟以前不一樣了，不再精明，不再自負，而是更熱情、更好奇、更關心人了。
他在擺渡通常類型的旅客，也就是孩子般的俗人、商人、士兵和女人時，覺得這些人不像以前那麼生疏了：他理解他們，理解并分享他們那并非由思想和觀點、而是由本能和願望所引導的生活，覺得自己跟他們一樣了。
雖然他已接近于完美，身上有他最近的傷口，他卻覺得這些俗人都是他的兄弟，他們的虛榮、貪心和可笑對于他已經失去了可笑之處，而是變得可理解、可愛甚至可尊敬了。
一個母親對自己孩子的盲目的愛，一個自負的父親對自己獨生子的愚蠢而盲目的自豪，一個愛打扮的年輕女人對珠寶首飾以及男人贊賞目光的盲目而瘋狂的追求，所有這些欲望，所有這些幼稚，所有這些簡單、愚蠢但又極為強烈、極為活躍和頑固的欲望與貪心，現在對于席特哈爾塔已不再是幼稚了，他看到人們為了這些而活着，為了這些而忙忙碌碌，四處奔波，互相打伏，吃無窮的苦，忍受無盡的煩惱。
他因此而愛他們，在他們的每一種激情和每一種行動中，他都看到了生活，那種生氣勃勃，那種堅不可摧，他看到了梵。
這些人在其盲目的忠實以及盲目的剛強和堅韌方面是可愛和可敬的。
他們不缺少什麼，學者和思想家并不比他們高明，隻除了一件小事，一件很細小的小事：覺悟，對一切生活統一性的清醒想法。
席特哈爾塔有時甚至懷疑，對這認識、這想法是否該評價得這麼高，就不定連他自己也有一種思索者的幼稚，一個思考的俗人的幼稚呢。
總之，凡夫俗子在其他方面都與智者賢人不相上下，甚至還遠遠勝于他們，正像動物在其頑強而堅定的必要行動中有時會勝過人類一樣。
在席特哈爾塔心中，有一種認識，有一種學問，也就是智慧到底是什麼，他長期探索的目标是什麼，漸漸開花，漸漸成熟了。
它無非就是一種心靈的準備，一種能力，一種神秘的藝術，每時每刻，在生活當中，能夠想統一的思想，能夠感受和吸入這種統一。
這在他心中慢慢開花了，又在瓦蘇代瓦那蒼老的臉上反映出來：和諧，關于世界永恒完美的認識，笑容，統一。
可是傷口仍灼痛不已，席特哈爾塔仍在苦苦地思念他的兒子，在心中培育他的愛心和柔情，任憑疼痛折磨自己，不惜幹一切愛的蠢事。
這火焰是不會自行熄滅的。
一天，這傷口痛得厲害，席特哈爾塔受不了思念之苦就渡過河去，下船之後打算去城裡找兒子。
河水在輕柔地流淌，當時正是旱季，但河水聲有點兒特别：它在笑！它在清清楚楚地笑。
河水在笑，在清脆響亮地嘲笑這個老船夫。
席特哈爾塔停下了，他彎腰俯到水面上，想聽得更清楚些。
他看見自己的臉映在靜靜流淌的水面上，這張臉使他憶起了什麼，憶起了某些已經淡記的東西。
他忖思，終于發現：這張臉跟中一張他熟悉、熱愛但又畏懼的臉很相似。
它很像他父親的臉，那個婆羅門的臉。
他回憶起多年以前，他還是個年輕人，他怎樣迫使父親同意他出門苦修，怎樣同父親告别，離家後又怎樣再也沒回去。
他父親豈不是也為他受了同樣的苦，就像他現在為兒子所受的苦一樣？他父親不是早就死去了嗎，孤孤單單
有時，席特哈爾塔擺渡某個身邊帶着兒子或女兒的旅客過河，心裡總是很羨慕，想：“這麼多人，千千萬萬的人，都擁有這份最溫馨的幸福——為什麼我偏偏沒有？就連壞人，竊賊和強盜，也都有自己的孩子，既愛他們又為他們所愛，可是惟獨我不行！”他想得就是這麼簡單，這麼沒有理性，他變得跟那些孩子般的俗人一模一樣了。
現在他待人跟以前不一樣了，不再精明，不再自負，而是更熱情、更好奇、更關心人了。
他在擺渡通常類型的旅客，也就是孩子般的俗人、商人、士兵和女人時，覺得這些人不像以前那麼生疏了：他理解他們，理解并分享他們那并非由思想和觀點、而是由本能和願望所引導的生活，覺得自己跟他們一樣了。
雖然他已接近于完美，身上有他最近的傷口，他卻覺得這些俗人都是他的兄弟，他們的虛榮、貪心和可笑對于他已經失去了可笑之處，而是變得可理解、可愛甚至可尊敬了。
一個母親對自己孩子的盲目的愛，一個自負的父親對自己獨生子的愚蠢而盲目的自豪，一個愛打扮的年輕女人對珠寶首飾以及男人贊賞目光的盲目而瘋狂的追求，所有這些欲望，所有這些幼稚，所有這些簡單、愚蠢但又極為強烈、極為活躍和頑固的欲望與貪心，現在對于席特哈爾塔已不再是幼稚了，他看到人們為了這些而活着，為了這些而忙忙碌碌，四處奔波，互相打伏，吃無窮的苦，忍受無盡的煩惱。
他因此而愛他們，在他們的每一種激情和每一種行動中，他都看到了生活，那種生氣勃勃，那種堅不可摧，他看到了梵。
這些人在其盲目的忠實以及盲目的剛強和堅韌方面是可愛和可敬的。
他們不缺少什麼，學者和思想家并不比他們高明，隻除了一件小事，一件很細小的小事：覺悟，對一切生活統一性的清醒想法。
席特哈爾塔有時甚至懷疑，對這認識、這想法是否該評價得這麼高，就不定連他自己也有一種思索者的幼稚，一個思考的俗人的幼稚呢。
總之，凡夫俗子在其他方面都與智者賢人不相上下，甚至還遠遠勝于他們，正像動物在其頑強而堅定的必要行動中有時會勝過人類一樣。
在席特哈爾塔心中，有一種認識，有一種學問，也就是智慧到底是什麼，他長期探索的目标是什麼，漸漸開花，漸漸成熟了。
它無非就是一種心靈的準備，一種能力，一種神秘的藝術，每時每刻，在生活當中，能夠想統一的思想，能夠感受和吸入這種統一。
這在他心中慢慢開花了，又在瓦蘇代瓦那蒼老的臉上反映出來：和諧，關于世界永恒完美的認識，笑容，統一。
可是傷口仍灼痛不已，席特哈爾塔仍在苦苦地思念他的兒子，在心中培育他的愛心和柔情，任憑疼痛折磨自己，不惜幹一切愛的蠢事。
這火焰是不會自行熄滅的。
一天，這傷口痛得厲害，席特哈爾塔受不了思念之苦就渡過河去，下船之後打算去城裡找兒子。
河水在輕柔地流淌，當時正是旱季，但河水聲有點兒特别：它在笑！它在清清楚楚地笑。
河水在笑，在清脆響亮地嘲笑這個老船夫。
席特哈爾塔停下了，他彎腰俯到水面上，想聽得更清楚些。
他看見自己的臉映在靜靜流淌的水面上，這張臉使他憶起了什麼，憶起了某些已經淡記的東西。
他忖思，終于發現：這張臉跟中一張他熟悉、熱愛但又畏懼的臉很相似。
它很像他父親的臉，那個婆羅門的臉。
他回憶起多年以前，他還是個年輕人，他怎樣迫使父親同意他出門苦修，怎樣同父親告别，離家後又怎樣再也沒回去。
他父親豈不是也為他受了同樣的苦，就像他現在為兒子所受的苦一樣？他父親不是早就死去了嗎，孤孤單單