卷二十二
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宗教志
連橫曰：宙合之中，列邦紛立。
而所以治國定民者，曰政，曰禮。
夫政者，以輔民志者也；禮者，以齊民俗者也。
如車兩輪，相助為理。
然而詩書所載，每言鬼神。
降祥、降殃，歸之天帝。
一若冥冥之上，果有一真宰者焉。
詩曰：『赫赫不顯，上帝維辟』。
書曰：『維皇上帝，降衷下民』。
宗教之興，其來久矣。
然而儒者之言天，必指之以人。
故曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』。
又曰：『天讨有罪，天秩有禮』。
迹其所以治國定民者，莫不代天為之。
是以郊社之禮，祝史之告，薦信鬼神，靡敢誕謾；此所謂明德維馨也。
夫政者，以輔民志者也，有時而亂；禮者，以定民俗者也，有時而弊。
然則其用以範圍一世之人心者，不得不藉之宗教。
神道然，佛老然，景、回二教亦無不然。
顧善用之，足以助群德之進。
不善用之，反足以推其沉溺，而奸詭邪僻生焉。
連橫曰：台灣之宗教雜揉而不可一者也；故論次其得失。
神教 神道設教，本于人情。
人情好善而惡惡，趨利而避害，故聖人率之以道。
道也者，不可須臾離也。
是故迪吉迪兇，唯天所示。
然而天者，空間也，無聲無臭，可見而不得見，可聞而不得聞。
以音讀之為巅、以文觀之為一大，以義釋之為自然。
是天者，為至高、至大之景象，而具自然之作用焉。
夫此至高、至大之景象，夫婦有所不知，故不得不假之上帝。
上帝者，自然者也，故亦曰天然。
台灣之人無不敬天，無不崇祀上帝。
朔望必祈，冠婚必禱。
刑牲設醴，至腆至誠。
台南郡治有天公壇者，所祀之神謂之玉皇上帝，歲以孟春九日為誕降之辰。
此則方士之假藉，而以周易初九見龍在田之說附會爾。
古者天子祭天，諸侯祭其域内名山大川。
台灣為郡縣之地，山川之禮，見于祀典，而不聞祭天之儀。
然則此天公壇者，其為人民所私建，以奉祀上帝，則當先正其名矣。
次為三官，其禮降于玉皇一等。
神仙通鑒謂：『天官，堯也；地官，舜也；水官，禹也』。
夫堯定天時，以齊七政。
孔子曰：『大哉堯之為君，唯天為大，唯堯則之』。
故為天官。
舜畫十有二州，以安百姓，故為地官。
禹平洪水，奠民居，故為水官。
是皆古之聖王，功在後世，沒而祀之，宜也。
然而台人之言曰：『天官賜福，地官赦罪，水官消災』。
此則出于師巫之說。
東漢張道陵修煉于蜀鶴鳴山，造作符書，以役鬼卒。
令有疾者，自書姓名及其服罪之意，為牒三：一上之天，一埋之地，一沒之水。
三官之名始于此。
及北魏時，尊信道士，寇謙襲道陵之說，以孟春、孟秋、孟冬之望為三元，而相傳至今矣。
複次為五帝。
五帝之說見于史記封禅書：東方曰青帝，西方曰白帝，南方曰赤帝，北方曰黑帝，中央曰黃帝。
秦漢天子以時祀之，其禮特隆。
而台灣所祀之五帝有二：其一為五顯大帝，廟在台南郡治之甯南坊。
夷堅志謂五聖廟即五顯之祖祠。
七修類稿謂五通神則五聖。
而陔餘叢者謂五聖、五顯、五通，名雖異而實則同。
接五通之祀，宋時已盛。
清初，湯斌巡撫江南，奏毀之，其害始絕。
然台南所祀者，為像一，赤面三眼，則又别為一神。
而為師巫所假藉，故亦稱為五顯靈官也。
其一為五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之，似為五通矣。
然其姓為張、為劉、為锺、為史、為趙，均公欝，稱部堂，僭制若帝王。
歲以六月出巡，謂之「逐疫」。
喬裝鬼卒，呵殿前驅，金鼓喧阗，男女雜沓，傾錢酬願，狀殊可憐。
越二日以紙糊一舟，大二丈，奉各紙像置船中，凡百器用、财賄、兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。
愚民争投告牒，赉柴米，舁舟至海隅火之，謂之「送王」。
七月七日，又至海隅迎之，此瘟神爾，而與靈官皆竊五帝之号，是淫祀也。
複次為王爺。
王爺之事，語頗鑿空。
或曰，是澎湖将軍澳之神也。
舊志謂神之姓名，事迹無考。
豈隋開皇中虎贲陳棱略地至此，因祀之欤？又曰，府志載邑治東安坊有開山王廟，今圯。
按開山王廟所祀之神，為明招讨大将軍延平郡王，即我開台之烈祖也。
乾隆間，邑人何燦鸠資重建。
同治十三年冬十月，欽差大臣沈葆桢與總督李鶴年、巡撫王凱泰、将軍文煜合奏，改建專祠，春秋緻祭，語在建國紀。
是開山王廟固祀延平也。
陳棱之廟在西定坊新街，面海，曰開山宮，為鄭氏所建，以棱有開台之功也。
而府志誤為吳真人，且言台多漳、泉人，以其神醫，建廟特盛。
夫吳真人醫者爾，何得當此開山之号？固知所祀之神，必有大勳勞于台灣也。
唯台灣所祀之王爺，自都邑以至郊鄙，山陬海澨，廟宇巍峨，水旱必告，歲時必禱，尊為一方之神。
田夫牧豎，靡敢渎謾。
而其廟或曰「王公」，或曰「大人」，或曰「千歲」，神像俱雄而毅。
其出遊也，則曰「代天巡狩」。
而诘其姓名，莫有知者。
烏乎！是果何神，而令台人之祟祀至于此極耶？顧吾聞之故老，延平郡王入台後，辟土田，與教養，存明朔，抗滿人，精忠大義，震曜古今。
及亡，民間建廟以祀，而時己歸清，語多避忌，故閃爍其辭，而以「王爺」稱。
此如花蕊夫人之祀其故君，而假為梓潼之神也。
亡國之痛，可以見矣！其言代天巡狩者，以明室既滅，而王開府東都，禮樂征伐，代行天子之事。
故王爺之廟，皆曰「代天府」，而尊之為「大人」，為「千歲」，未敢昌言之也。
連橫曰：信哉！餘嘗遊埔裹社，途次内國姓莊，為右武衛劉國軒駐軍之地，以鎮撫北港溪番者。
莊人數十戶，皆祀延平郡王。
又嘗登火山，谒碧雲寺，寺祀釋迦，而前殿亦奉延平。
顧此為有清中葉之事，法網稍疏。
若在雍、幹之際，芟夷民志，大獄頻興，火烈水深，何敢稍存故國之念？故府縣舊志雖載開山王廟，而不言何神。
東都之事，一切抹殺，且加以「僞鄭」之名，此則桀犬吠堯也。
夫台人之祀延平，固為崇德報功之舉。
後人不察，失其本源，遂多怪誕。
而師巫之徒，且藉以斂錢，造船建醮，踵事增華，惑世誣民，為害尤烈。
烏乎！先民雖愚，斷無如是之昧也。
然二百數十年來，無有能糾其謬者，而今乃得抉其微。
先民有知，能毋慰乎！ 複次為天後，亦稱天上聖母。
台之男女靡不奉之，而郊商海客且尊為安瀾之神。
按天後姓林，福建莆田人，世居湄洲。
父願，五代時為都巡檢，配王氏，生五女、一子。
宋太祖建隆元年三月二十有三日，誕後，曰九娘，彌月不聞啼聲，故又名默娘。
八歲就外傅，解奧義。
性好禮佛。
年十三，老道士元通至其家，曰：『是兒具佛性，應得正果』。
遂授以要典秘法。
十六，觀井得符，能布席海上濟人。
雍熙四年九月初九日升化，或言二月十有九日也，年二十有八。
自後常衣朱衣，乘雲氣，遨遊島嶼間。
裡人祀之。
顯聖錄之所言如此。
康熙十有九年，閩浙總督姚啟聖奏言：『蕩平海島，神佑靈異，請錫崇對』；遂封「天上聖母」。
二十有二年，清軍伐台灣，靖海将軍施琅奏言：『澎湖之役，天妃效靈。
及入鹿耳門，複見神兵導引，海潮驟漲，遂得傾島投誠，其應如響』。
诏遣禮部郎中雅虎至澎緻祭，文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神，祀典具陳，罔不祇肅。
若乃天休滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若于焉助順。
屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾。
神所憑依，禮宜昭報。
惟神锺靈海表，綏奠閩疆。
昔藉威靈，克襄偉績，業隆顯号，煙享有加。
比者慮窮島之未平，命大師以緻讨。
時方憂旱，川澤為枯，神實降祥，泉源驟湧。
因之軍聲雷動，直搗荒陬，艦陣風行；竟趨巨險。
靈旗下降，助成破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。
至于中山殊域，冊使遙臨，伏波不興，片帆飛渡。
凡茲冥佑，豈曰人謀。
是用遣宮，敬
而所以治國定民者，曰政，曰禮。
夫政者，以輔民志者也；禮者，以齊民俗者也。
如車兩輪，相助為理。
然而詩書所載，每言鬼神。
降祥、降殃，歸之天帝。
一若冥冥之上，果有一真宰者焉。
詩曰：『赫赫不顯，上帝維辟』。
書曰：『維皇上帝，降衷下民』。
宗教之興，其來久矣。
然而儒者之言天，必指之以人。
故曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』。
又曰：『天讨有罪，天秩有禮』。
迹其所以治國定民者，莫不代天為之。
是以郊社之禮，祝史之告，薦信鬼神，靡敢誕謾；此所謂明德維馨也。
夫政者，以輔民志者也，有時而亂；禮者，以定民俗者也，有時而弊。
然則其用以範圍一世之人心者，不得不藉之宗教。
神道然，佛老然，景、回二教亦無不然。
顧善用之，足以助群德之進。
不善用之，反足以推其沉溺，而奸詭邪僻生焉。
連橫曰：台灣之宗教雜揉而不可一者也；故論次其得失。
神教 神道設教，本于人情。
人情好善而惡惡，趨利而避害，故聖人率之以道。
道也者，不可須臾離也。
是故迪吉迪兇，唯天所示。
然而天者，空間也，無聲無臭，可見而不得見，可聞而不得聞。
以音讀之為巅、以文觀之為一大，以義釋之為自然。
是天者，為至高、至大之景象，而具自然之作用焉。
夫此至高、至大之景象，夫婦有所不知，故不得不假之上帝。
上帝者，自然者也，故亦曰天然。
台灣之人無不敬天，無不崇祀上帝。
朔望必祈，冠婚必禱。
刑牲設醴，至腆至誠。
台南郡治有天公壇者，所祀之神謂之玉皇上帝，歲以孟春九日為誕降之辰。
此則方士之假藉，而以周易初九見龍在田之說附會爾。
古者天子祭天，諸侯祭其域内名山大川。
台灣為郡縣之地，山川之禮，見于祀典，而不聞祭天之儀。
然則此天公壇者，其為人民所私建，以奉祀上帝，則當先正其名矣。
次為三官，其禮降于玉皇一等。
神仙通鑒謂：『天官，堯也；地官，舜也；水官，禹也』。
夫堯定天時，以齊七政。
孔子曰：『大哉堯之為君，唯天為大，唯堯則之』。
故為天官。
舜畫十有二州，以安百姓，故為地官。
禹平洪水，奠民居，故為水官。
是皆古之聖王，功在後世，沒而祀之，宜也。
然而台人之言曰：『天官賜福，地官赦罪，水官消災』。
此則出于師巫之說。
東漢張道陵修煉于蜀鶴鳴山，造作符書，以役鬼卒。
令有疾者，自書姓名及其服罪之意，為牒三：一上之天，一埋之地，一沒之水。
三官之名始于此。
及北魏時，尊信道士，寇謙襲道陵之說，以孟春、孟秋、孟冬之望為三元，而相傳至今矣。
複次為五帝。
五帝之說見于史記封禅書：東方曰青帝，西方曰白帝，南方曰赤帝，北方曰黑帝，中央曰黃帝。
秦漢天子以時祀之，其禮特隆。
而台灣所祀之五帝有二：其一為五顯大帝，廟在台南郡治之甯南坊。
夷堅志謂五聖廟即五顯之祖祠。
七修類稿謂五通神則五聖。
而陔餘叢者謂五聖、五顯、五通，名雖異而實則同。
接五通之祀，宋時已盛。
清初，湯斌巡撫江南，奏毀之，其害始絕。
然台南所祀者，為像一，赤面三眼，則又别為一神。
而為師巫所假藉，故亦稱為五顯靈官也。
其一為五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之，似為五通矣。
然其姓為張、為劉、為锺、為史、為趙，均公欝，稱部堂，僭制若帝王。
歲以六月出巡，謂之「逐疫」。
喬裝鬼卒，呵殿前驅，金鼓喧阗，男女雜沓，傾錢酬願，狀殊可憐。
越二日以紙糊一舟，大二丈，奉各紙像置船中，凡百器用、财賄、兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。
愚民争投告牒，赉柴米，舁舟至海隅火之，謂之「送王」。
七月七日，又至海隅迎之，此瘟神爾，而與靈官皆竊五帝之号，是淫祀也。
複次為王爺。
王爺之事，語頗鑿空。
或曰，是澎湖将軍澳之神也。
舊志謂神之姓名，事迹無考。
豈隋開皇中虎贲陳棱略地至此，因祀之欤？又曰，府志載邑治東安坊有開山王廟，今圯。
按開山王廟所祀之神，為明招讨大将軍延平郡王，即我開台之烈祖也。
乾隆間，邑人何燦鸠資重建。
同治十三年冬十月，欽差大臣沈葆桢與總督李鶴年、巡撫王凱泰、将軍文煜合奏，改建專祠，春秋緻祭，語在建國紀。
是開山王廟固祀延平也。
陳棱之廟在西定坊新街，面海，曰開山宮，為鄭氏所建，以棱有開台之功也。
而府志誤為吳真人，且言台多漳、泉人，以其神醫，建廟特盛。
夫吳真人醫者爾，何得當此開山之号？固知所祀之神，必有大勳勞于台灣也。
唯台灣所祀之王爺，自都邑以至郊鄙，山陬海澨，廟宇巍峨，水旱必告，歲時必禱，尊為一方之神。
田夫牧豎，靡敢渎謾。
而其廟或曰「王公」，或曰「大人」，或曰「千歲」，神像俱雄而毅。
其出遊也，則曰「代天巡狩」。
而诘其姓名，莫有知者。
烏乎！是果何神，而令台人之祟祀至于此極耶？顧吾聞之故老，延平郡王入台後，辟土田，與教養，存明朔，抗滿人，精忠大義，震曜古今。
及亡，民間建廟以祀，而時己歸清，語多避忌，故閃爍其辭，而以「王爺」稱。
此如花蕊夫人之祀其故君，而假為梓潼之神也。
亡國之痛，可以見矣！其言代天巡狩者，以明室既滅，而王開府東都，禮樂征伐，代行天子之事。
故王爺之廟，皆曰「代天府」，而尊之為「大人」，為「千歲」，未敢昌言之也。
連橫曰：信哉！餘嘗遊埔裹社，途次内國姓莊，為右武衛劉國軒駐軍之地，以鎮撫北港溪番者。
莊人數十戶，皆祀延平郡王。
又嘗登火山，谒碧雲寺，寺祀釋迦，而前殿亦奉延平。
顧此為有清中葉之事，法網稍疏。
若在雍、幹之際，芟夷民志，大獄頻興，火烈水深，何敢稍存故國之念？故府縣舊志雖載開山王廟，而不言何神。
東都之事，一切抹殺，且加以「僞鄭」之名，此則桀犬吠堯也。
夫台人之祀延平，固為崇德報功之舉。
後人不察，失其本源，遂多怪誕。
而師巫之徒，且藉以斂錢，造船建醮，踵事增華，惑世誣民，為害尤烈。
烏乎！先民雖愚，斷無如是之昧也。
然二百數十年來，無有能糾其謬者，而今乃得抉其微。
先民有知，能毋慰乎！ 複次為天後，亦稱天上聖母。
台之男女靡不奉之，而郊商海客且尊為安瀾之神。
按天後姓林，福建莆田人，世居湄洲。
父願，五代時為都巡檢，配王氏，生五女、一子。
宋太祖建隆元年三月二十有三日，誕後，曰九娘，彌月不聞啼聲，故又名默娘。
八歲就外傅，解奧義。
性好禮佛。
年十三，老道士元通至其家，曰：『是兒具佛性，應得正果』。
遂授以要典秘法。
十六，觀井得符，能布席海上濟人。
雍熙四年九月初九日升化，或言二月十有九日也，年二十有八。
自後常衣朱衣，乘雲氣，遨遊島嶼間。
裡人祀之。
顯聖錄之所言如此。
康熙十有九年，閩浙總督姚啟聖奏言：『蕩平海島，神佑靈異，請錫崇對』；遂封「天上聖母」。
二十有二年，清軍伐台灣，靖海将軍施琅奏言：『澎湖之役，天妃效靈。
及入鹿耳門，複見神兵導引，海潮驟漲，遂得傾島投誠，其應如響』。
诏遣禮部郎中雅虎至澎緻祭，文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神，祀典具陳，罔不祇肅。
若乃天休滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若于焉助順。
屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾。
神所憑依，禮宜昭報。
惟神锺靈海表，綏奠閩疆。
昔藉威靈，克襄偉績，業隆顯号，煙享有加。
比者慮窮島之未平，命大師以緻讨。
時方憂旱，川澤為枯，神實降祥，泉源驟湧。
因之軍聲雷動，直搗荒陬，艦陣風行；竟趨巨險。
靈旗下降，助成破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。
至于中山殊域，冊使遙臨，伏波不興，片帆飛渡。
凡茲冥佑，豈曰人謀。
是用遣宮，敬