聖道發凡
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也。
中庸詳解 天命之謂性。
率性之謂道。
修道之謂教。
天命句。
溯生人之原。
率性句。
言為人之理。
不俟外求。
修道句。
究成人之事。
與成己初無二理。
即性道教之自然。
以崇學術。
包一切。
掃一切。
天命之謂性。
太初本無物耳。
(無極也)無物斯無名。
然即其無有不周。
無有不善者。
強名之曰理。
理生元氣。
(太極也)靜為真陰。
動為真陽。
陰陽交通。
始開天。
繼凝地。
而元氣複寓於天地之中。
然天統乎地。
地承於天。
故言理氣之真精。
不屬諸地。
專屬諸天。
天有先天。
即生渾渾淪淪之元氣者是也。
所謂天之至理也。
天有後天。
盈虛消長之間。
二宜五行。
相對相反而相克。
善為惡蔽。
兇而無吉。
而理若退處於無權。
任其橫潰四出者。
所謂天之暴氣也。
有後天之先天。
陰陽兩端。
其氣循環不已。
(後天也)個中有至當恰好之理以宰之。
(先天也)惡則終兇而底於滅。
善則終吉。
而萬古無一時或息。
理與氣合而為一。
所謂天命也。
無極而太極也。
此命原不貳不測。
(不貳者何。
推諸天地未生之前。
及天地既滅之後。
而複生天地。
即天地之外。
别有天地。
亦隻此命。
而古今中外之人物。
其無二理可知矣。
不測者何。
出入於上天下地。
凡成象成形者。
皆此命有以體而不遺。
乃視之不見。
聽之不聞。
搏之不得者是也。
)麗於天則日月星辰。
附於地則剛柔動植。
萬物莫不資此以成性。
至超萬物而重之曰人。
得天猶獨厚也。
未生以前。
本體太虛。
天之無極也。
始生之初。
一片氤氲。
天之太極也。
既生而後。
毛孔得天之理。
有八萬四千。
骨節得天之度。
有三百六十。
形本於命之對待者然也。
六腑得天五星之秀。
輕清者自上升。
五髒得天五行之粗。
重濁者自下降。
氣本於命之流行者然也。
然命不離乎形氣。
而命更有不囿於形氣者。
以其得純粹於天。
凝聚無滓之謂精。
以其得變化於天。
運用不窮之謂神。
以其會精與神於一元。
主宰有常之謂心。
人心之七竅。
上得斡旋於天之七星。
主乎其中。
啟發人之聰明。
增長人之能力。
範圍人之心思。
暢達人之志趣。
因以綿延人之福澤。
無不為而究無為。
有莫名其所以然者。
太極歸於無極也。
是之謂性也。
夫人身亦藐然耳。
而乃得天之全體。
誠知性之所謂。
盡人可以合天地。
率性之謂道。
性者心之生氣。
存主於心之生理。
為人身中後天之先天也。
舍理言氣。
則人心生。
人心惟危。
偏性也。
合理與氣。
則道心生。
道心無妄。
真性也。
真性雖全受於天及地以成之。
又不同萬物之分受一端。
然實無在不以為主也。
性在天。
天得以清。
即天之道。
性在地。
地得以甯。
即地之道。
性在萬物。
萬物以昌。
即萬物之道。
道者、性之融洽分明也。
人惟統天地萬物之道於一性。
無内無外。
無可端倪。
人身中之無極也。
而至善即從此出。
人身中之太極也。
虛靈了當。
至大至剛。
順其性而時出之。
所謂率也。
身何以修。
家何以齊。
國何以治。
天下何以平。
其事雖紛至沓來。
而獨能借萬緒千端而一不亂。
能供則融洽。
不亂則分明。
所謂道也。
其形而上者。
凡清淨無為之道。
不過此性之還原。
其形而下者。
凡功利富強之道。
不過此性之逐末。
人苟無性則無道。
無道則無天。
惟以性明道。
我自有之。
我固有之。
取懷而與。
非由外铄。
推斯旨也。
人雖有愚且弱。
果克擴充性量。
及其至也。
可與至健之乾。
同其易知。
至順之坤。
同其簡能。
道在外而性以内之。
道極博而性以約之。
故道雖磅礴於六合之中。
洋溢乎六合之表。
一反求諸己。
退藏宥密而已無馀。
有志上達者。
應毋以道為遠且難矣。
修道之謂教。
道出於性。
而原於天。
同為天之所生。
同此性。
即同此先天之道。
各抱一圓滿無缺之相。
何有於模人之不模。
範人之不範也。
無如混沌鑿而數有對待。
氣之流行其中者。
善惡遂淆。
本此不齊之氣數。
以賦於人。
先天無聲無臭之性。
為後天形氣所拘而不能保。
遂不知此身中至尊至貴者。
有塞天地亘古今之大道。
惟衣食聲色。
以奉此身。
富貴功名。
以崇此身。
抑或剛強以暴此身。
柔弱以棄此身。
小體之養。
視為正大。
一時之樂。
視為久長。
如此僥幸而生。
如此倏忽而死。
自驅自納於罟獲陷阱中。
而莫之知避。
教所以不可一日無也。
教者、以知覺人之不知。
以能引人之不能。
由後天返先天之道斯己矣。
故合天盡性之聖人出。
知教足以補造化之恨者。
恃此道也。
人類雖萬有不齊。
而此身中各具一太極。
太極者獨立無對。
實則人人共具一太極。
蘊之為性。
發之即為道也。
從而修焉。
時有不同。
道即因而變化。
前人已渾言者申明之。
不盡善者損益之。
所未發者創作之。
必使無方無體之道。
炳若日星。
始而日用。
繼而人倫。
終而渾然粹然之真精。
莫不次第以明其道本。
衆人所同有者修之己。
即一己所獨得者教之人。
去其惡之本無。
還其善之固有。
國家自無異政。
士民自無異學也。
修道之謂教也。
雖剛克柔克。
教在因材。
然殊塗而入者。
終歸於同。
遵斯教也。
無論為君相。
為師儒。
而完其教之量。
無人不可以盡性合天。
豈第中國為一人哉。
天下萬國皆一人也。
又何至異端蜂起。
煽惑人心。
各持一教以相争。
率釀無窮之禍也哉。
道也者不可須臾離也。
可離非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。
莫見乎隐。
莫顯乎微。
故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發謂之中。
發而皆中節謂之和。
道也者三句。
見無地無時非道。
一正一反。
總以明宇宙之間。
無有出於道之外者。
是故君子四字。
承上括下九句。
戒懼二句。
是不離道於事物未接。
莫見三句。
是不離道於意念初起。
此處正人禽分别。
最要緊關頭。
君子於此。
更加意焉。
故再提君子。
此處得力。
以後便不費力。
故下喜怒四句。
不露功夫字面。
喜怒二句。
是閑靜時不離道也。
發而二句。
是動作時不離道也。
合而言之。
君子直無離道於須臾之間爾。
道也者不可須臾離也。
可離非道也。
性之流露於外者為道。
而教又無非闡明乎道。
至天命雖無道之名。
然生人生物。
莫不各有其則。
是天命亦混成之道也。
大哉道乎。
先天而生。
後天而在。
人得之以成此身也。
終身用之有不能盡。
斯終身離之不可也。
夫終身皆須臾之所積。
必須臾不離乎道。
此身乃克有終。
有終乃克有始。
有終有始。
乃克合天道之無始無終。
無始無終者。
天道不息於須臾也。
人苟須臾離道。
此身已缺而不全。
兇害即随其缺而暗伏之。
誠以道也者。
此身中之至寶。
不可須臾離也。
有吉而無兇。
有利而無害。
彼罹兇害而無由解脫者。
皆起於身外之物。
後起之緣也。
離此身外之物。
後起之緣。
則兇化為吉。
害變為利。
無不可也。
可知道之關系於身。
其密切毫無間矣。
是故君子。
道不可離。
有如是也。
昧於先天之小人。
專在後天中尋生活。
并不知後天中有先天。
而一切反是。
惟君子賦性既清且厚。
又兼能受教。
雖落在後天。
不能無氣質之偏。
然而考道有素。
已知後天非道。
後天中有先天。
乃道也。
知之真而志在必行。
是以言道之全體大用。
必歸諸君子。
得君子以為标準。
學者不可不求其故焉。
戒慎乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。
道在先天。
視而不睹。
聽而不聞。
一落後天。
無在非色。
無在非聲。
人既有目有耳。
睹聞斷不能或絕。
況為學之道。
多所睹則明。
多所聞則聰。
聰明具而何從何去。
體道始有其基。
然天下盡多聰明中人。
往往有所睹所聞。
不禁離道以肆行者、何也。
平居無事之時。
省察既疏。
道根未植也。
故欲於所睹所聞合道。
必先於不睹不聞培之。
然所謂不睹不聞者。
清夜靜室之中。
不睹不聞固也。
或形聲不絕於耳目。
而事非有迫於身。
且又睹心之所系戀。
外有睹聞之迹。
内則實不睹不聞也。
夫不睹聞而曰其者。
專屬諸己。
非人之不能睹。
不能聞也。
(下節隐微。
方為人之不睹不聞。
)曰所不睹不聞者。
所之為言無幾。
以見睹聞之外。
不睹不聞。
無幾時也。
而君子要不敢自寬。
有暇時。
有馀地。
身雖可以自逸。
而方寸之地。
總覺前此每多抱歉之處。
後此務求無歉於心。
又覺氣質之偏。
或臨時而不能自主。
不入於聖。
即入于狂。
君子所以戒慎恐懼也。
戒者、去其道之本無也。
而慎則戒之真。
恐者、畏其道之難合也。
而懼則恐之甚。
太上何以立德。
其次何以立功。
其次何以立言。
反諸己而一無所得。
積愧生奮。
善有待而直欲向前。
惡雖藏而幾經搜讨。
外則不睹不聞。
而内若有所睹所聞也。
人必先緻力於不睹不聞。
其他将有睹聞。
(莫見節。
)無有睹聞。
(喜怒句)已有睹聞。
(發而句)始可次第施其功。
戒懼之為用大哉。
莫見乎隐。
莫顯乎微。
故君子慎其獨也。
從心所欲自不逾矩。
惟聖人能之。
下此欲學聖人者。
有先天之善。
不能無後天之惡。
況人多為後天所囿。
善心每不敵其惡心。
縱有禀先天獨厚者。
未必遽能盡去後天之心。
心之運用不窮。
而運用之體。
包藏於内。
且至虛而無象可窺。
隐矣。
夫至虛涵養乎至靈。
靈則自有其幾。
幾之動也。
未能即達於言行。
必先旋轉於方寸。
微矣。
然隐微苟有可乘之勢。
斯變為見。
斯變為顯。
必盡為其所欲為而後已。
為則耳目手足之運用。
皆為外人所共知。
匪第一己知已也。
況一念之善通於神。
一念之惡鄰於鬼。
常人雖不辨其隐微。
而休咎随感召於天地之間。
若無隐無微。
自無見無顯。
人徒調停於見與顯無益也。
如木之本。
水之源。
其伏於地中時。
至隐微也。
繼而萌芽濫觞。
終而蔽日成河。
其見與顯為何如耶。
木若無本。
枝葉雖盛而必枯。
水若無源。
溝浍雖盈而立涸。
為善因人而著。
從惡為人所脅。
亦猶是之旋有者自旋無。
是隐莫隐於見。
微莫微於顯。
事因反觀而益著。
而天下之表見明顯。
誠莫有過於隐微者。
君子知其故焉。
至隐至微之中。
雖不能欺天、欺地、欺人。
而天地人亦有不能為主者。
獨是也。
其地雖小而無不容。
其體雖寂而無不感。
其大力則能彌六合而曆萬年。
所賴别善惡以止之者。
真心也。
真心者、慎也。
偶有不慎。
則違禽獸不遠。
遊移無定。
可呼哉。
無論事物未交與既交。
而一有所動。
善必為之擴充。
恐其不能見且顯也。
惡必為之克治。
恐其至於見且顯也。
不必待人之褒貶。
一地之降祥降殃。
惟先以獨為衆善之司徒。
衆惡之司寇。
而存善去惡之心自真。
大學所謂誠其意者、此也。
喜怒哀樂之未發謂之中。
喜怒哀樂。
後天之情也。
人不能無。
亦不可廢。
且不可執着。
貴於其未發時養之。
未發乃先天也。
前此戒懼慎獨。
凡情之出自後天者。
必求其有合先天。
既於偏處而省察之。
複於偏處而克治之。
則偏已至於無矣。
無偏謂之中矣。
然第求後天中之先天。
(有為之中)而不養先天中之先天。
(無為之中)其中猶有未全。
故當於有為之馀。
濟以無為。
已往事不追思。
未來事不逆料。
現在事不留念。
将散在耳目口鼻四肢百骸者。
鹹收攝於心中。
一理獨懸。
毫無人欲之倚於其際。
遊心於淡。
斯性所由存也。
将由性以至於命。
命者腎中真精也。
而心腎相隔。
其中為命之蒂。
專在身内求之不得也。
專在身外求之亦不得。
正性與天道交關處。
念頭起時。
已将身外之天道。
保全其身内之性。
(此前節慎獨之功。
在此處言之者。
以此處透出中字。
取其文勢順使故也。
)今複收視反聽於此。
勿忘勿助。
合氣於漠。
斯命所由立。
即性所由合命也。
性命既翕聚於腹中。
又蟄藏於身中。
身中之中。
上通心。
下通腎。
(心腎藏精神。
通則精神所由強旺也。
)左通肝。
右通肺。
(肺肝藏魂魄。
通則魂魄所出制伏也。
)前通臍輪。
(此周易行庭之說所由來也。
)後通骨脊。
(此孟子盎背之說所由來也。
)溫養既久。
既而上達於頂中。
(頂者性之根也。
今人以靈性在腦。
大腦主悟性。
小腦主記性者。
職是之故耳。
)既而下降於規中。
(文言所論黃中通理。
正位居體是也。
)美在其中。
循環無窮。
而一切氣禀之私。
物欲之累。
鹹消歸於無何有之鄉。
至血脈之流行。
要無不統於身中之元氣。
是中雖由未發而得名。
然未發時。
實自有其中。
固非憑空以拟議之也。
艮卦所謂止其所是也。
人苟非實有其中。
當情之未發。
空空洞洞。
一物不着。
謂之虛可也。
杳杳冥冥。
一念不生。
謂之靜可也。
端端正正。
獨立無對謂之一可也。
不此之謂。
而謂之中。
如仁之含蓄於核中也。
如生氣之醞釀於地中也。
有此中。
虛則不形而能實。
靜則不滅而常存。
一則有條以相貫。
中之為義至大矣。
若非未發以存其中。
中不可得而允執也。
子思不鑿指其中之所在。
而但以未發屬之。
此千聖相傳之心法。
實千聖不輕傳授之秘法也。
有心大道者。
何弗三複此未發之中哉。
發而皆中節謂之和。
性發為情。
則有喜怒哀樂。
不言愛惡欲者。
喜即愛之淺。
樂即愛之深。
怒即惡之近於剛。
哀即惡之近於柔。
從其欲則喜樂。
違其欲則哀怒。
此四者義無不赅。
持身涉世。
無在或去也。
苟不有先天以制後天。
則發於情而氣足以焚身。
身不知矣。
發於行而事足以亂世。
世不知矣。
惟從後天以全其先天者。
知其中有一定不移之節。
節從竹。
即以竹譬。
竹之有節。
非一朝一夕之故也。
戒懼者、知節有所在。
求其竹以種之也。
慎獨者。
恐有所撓。
保真種兼鋤非種也。
至未所發以培竹之根。
節即生生而不息。
故當其發於身内世外也。
高下前後左右。
大小厚薄長短。
節無不中。
中者其間無一毫可以增減。
此天工也。
而是時亦不廢人事。
故不曰節中。
而曰中節。
無時無地。
無一措之不宜。
故不獨曰中節。
而曰皆中節。
然此至難之事也。
四時變化。
寒暑不皆持其平。
萬物散殊。
榮枯不皆得其序。
天地且有時而失其節。
況喜怒哀樂之在人乎。
如不當喜而喜。
與當喜而怒而哀而懼。
或喜未極於樂。
彼可怒可哀之事。
乃紛至沓來。
而猶喜之不忘者。
其不中節顯然也。
即為天理所宜然。
适得我心所屬望。
可謂中乎喜之節矣。
然望稍有馀於理。
或稍不足於理。
則喜之大綱是。
而喜之細目非矣。
即使細目皆是。
設或有重於此者。
抑或有輕於此。
特較此為更急者。
若仍不改常态。
必終於此而後他适。
則喜之堅固得。
而喜之變通失矣。
援一喜以例其馀。
大抵氣質之偏。
其與生俱生者。
早固結於人身缺陷間。
事未至而絕其根本。
蔓延者不遽絕也。
蓋事未至則靜。
靜則屬陰。
陰柔猶有所待也。
事既至則動。
動則屬陽。
陽剛之氣無不到。
凡取舍進退。
視聽言行。
必幾經省察。
即身内之太極。
合身外之無極。
(身内之太極，即孔子所謂之性也。
身外之無極。
即孔子所言天道也，不可得而聞也。
今人專講靜坐，或專在實行。
皆非性與天道，即靜坐與實行并進。
而不能一氣相通。
亦非性與天道。
以其未得一貫之傳，不知合内外之道也。
)夫而後喜樂固藹然可親。
而一怒一哀。
與一喜一樂。
相反而适相因。
故哀怒之中節者。
其後終歸於喜樂。
(王赫斯怒。
文一怒而安天下之民。
與哀此鳏寡。
宜一哀而成中興之業。
此喜怒在外者然也。
而由世外以通於身内者。
其喜樂更無窮。
顔子之不改其樂。
孔子之樂在其中。
惟自知之而自領之耳。
)謂之和者此也。
和則中之全體見矣。
物有得喪。
不絕物亦不着物。
則境遇安而心無不和。
人之賢否。
能好人、兼能惡人。
則倫紀盡而性無不和。
天有先後。
必順天、又必逆天。
則元氣凝而命無不和。
形於四肢則暢。
施諸衆人則宜。
美之至也。
中也者、天下之大本也。
和也者、天下之達道也。
緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
中也者四句。
說出自性全量。
為下位育伏根。
緻中和一句。
雖是上下文過脈語。
其中亦有實義。
天地二句。
中和之效驗也。
有是理必有是事。
極之天地。
推之萬物。
位育非有待於外。
而天下之能事畢矣。
中也者、天下之大本也。
天下至大。
其間生生化化。
至繁至變。
蓋由後天之氣。
散為萬殊者然也。
然散不始於散。
而始於聚。
聚者先天之元氣。
人得此元氣。
略無缺陷。
其中之謂與。
彼一事合乎中。
中有時而窮。
一念止乎中。
中有時而倚。
茲所謂中也者。
不求諸事。
惟求諸心。
不在有心。
惟在無心。
沖漠無朕。
萬理森然具備。
事雖紛纭錯雜。
有中以一之。
若網在綱。
有條不紊。
毋有稍有越其範圍者。
天下之大本也。
本者木之根也。
本分一氣於其中。
則由根而幹、而枝、而葉。
芸芸者、終又歸根。
況元氣鹹集於身中。
則塞於天下者。
不啻吾之中氣所發散。
本之大為何如。
夫以修身為本。
猶其外也。
孝弟為本。
猶其後也。
中則為修身孝弟之本也。
且為天下萬事萬物之本。
天下之至尊至貴者。
孰有過於中也哉。
和也者、天下之達道也。
天下之人。
各懷一心。
各為一身。
隻圖有利于己。
并不計人之罹其害。
古往今來，禍亂所以日多。
太平所以日少。
此蓋後天乖戾之氣所緻。
道所由不明不行也。
求其道之四達不悖。
惟在於和。
身之氣無不和。
風寒燥濕。
不得侵入其中。
而百脈流行。
周而複始。
則道達於一身矣。
心之氣無不和。
視天下之奠安。
如大旱之遇雨。
視天下之際遇也。
而謂道猶有不達哉。
從先天中醞釀而出。
一家有此和。
若父子。
若兄弟。
若夫婦。
男女之道。
達於一家矣。
一國有此和。
若君臣。
若士農。
若工商。
朝野之道。
達於一國矣。
天下有此和。
若中土。
若外邦。
中外之道。
達於天下矣。
天下非和。
即非道。
非道則不達。
不達則不成天下矣。
和之為用大矣哉。
緻中和。
中和之道。
是二是一。
無中做不出和。
無和算不得中。
夫中和之量無窮。
吾人得中和之理。
每為人欲所雜。
總宜動靜交養。
靜者身無一事也。
即身動而心無思無慮。
亦是靜。
動則身有所為也。
即身靜而心有思有慮。
亦是動。
交養者、靜則用力於中。
動則用力於和。
力無不至。
乃緻也。
前未發與既發時。
原有此義。
但前隻将中和分開說。
中和之義雖明。
而互相為用之義。
其文勢不便說明。
故於此申明之。
而其義猶有進也。
中而益中。
和而益和。
益中而益和。
益和而益中。
中之至。
略無邊際。
然卻增一毫而不得。
和之至。
渾無迹象。
然劫曆萬古而常新。
中無可中。
和無可和。
中無非和。
和無非中。
真陰真陽。
兩化為一太極也。
太極渾然無極也。
盡性至命。
純乎其純。
知則無所不通。
行則無所不能。
凝道至此。
歎觀止矣。
蔑以加矣。
然又不獨一己中知已也。
己之外無有不中。
無有不和。
緻之義始完。
天地位焉。
天以元氣之一陽而始開。
地以元氣之一陰而始辟。
一開一辟。
兩得其所曰位。
無人之始。
天地已陳其位。
不至有傾陷之虞者。
以元氣主乎其中。
既能生之。
自能鎮之。
若人也為天地所生。
一聽天地之位置。
且藐焉混處。
真如太倉之一粒耳。
何由上位天。
下位地哉。
然自本自根者。
天地之理也。
一動一靜者。
天地之氣也。
理宰乎氣者。
乃先天無形之天地也。
無始無終。
莫載莫破。
渾然一個。
人不能增以一絲。
自不能減以一忽也。
位何有焉。
至由無形而生有形。
乃後天之天地。
世人所居之界也。
(莊子曰天地者形之大者。
邵子曰天依形。
地依氣。
黃氏曰。
理無迹。
氣有形。
)以不變之理。
以無涯之氣。
寓於有限之形。
則天地隻此陰陽之精。
複以各分其半者。
(天陽地陰)合而全賦于人。
(禮運故人者其天地之德。
陰陽之交。
鬼神之會。
五行之秀氣者也。
)盈天地間。
雖不止圓顱方趾之人。
而人為天地之心。
知帥天地者。
吾人之性。
(西銘天地之帥吾其性。
)塞天地者吾人之命。
(西銘天地之塞吾其體。
)是天地必依此盡性至命之人。
始得立於長且久也。
(位字從人從立。
恰好引申此位字義。
)性命苟有不全。
則理氣散於太虛。
(即無形之天地也。
)而惡氛固結於有形之天地。
(廣成子曰。
失吾道者。
上見光而下為土。
見光即散於太虛意。
為土即結於有形意。
)此所由混沌而終其世欤。
(邵子元會世運十二萬年一混沌。
雖本數所推。
而始終要不外理氣之聚散。
)且夫天豈盡在於蒼蒼。
地豈盡在茫茫耶。
舉目皆天也。
跬步皆地也。
即一身之内。
無在非天地也。
清濁不幹。
身内之天地分。
身外之天地。
高卑各居其位矣。
精神日倍。
身内之天地定。
身外之天地。
貴賤各共其位矣。
性命合一。
身内之天地交。
身外之天地。
上下各安其位矣。
天以至健與我。
我還以至健。
而天得清。
地以至順與我。
我還以至順。
而地得甯。
還則非有加於天地。
不過不損其高明廣大之量。
則其位也。
又不啻天地之自為位焉。
非通達天地之德者。
不足知人與天地。
其道自妙合而凝也。
蓋位不徵諸事。
而徵諸理。
自不見諸形而見諸氣。
理氣充實於一己。
位在一己之天地。
漸及於一家一方。
位在一家一方之天地。
終及於天下萬國。
位在天下萬國之天地。
始則我位天地。
而天地安。
繼則天地位我。
而我獨得安宅。
有一分之理氣。
所位必滿於一分。
其理氣愈精愈神。
無方無禮。
遂得與先天無形之天地相配合。
潛天而天。
潛地而地。
我不為陰陽所攝。
(語出皇極經世)則提挈後天有形之天地。
得以重開重辟。
無有終時。
三才之中。
人為之主。
彼裁成天地之道。
輔相天地之宜。
未克充其極而歸其根者。
可謂天地之功臣也。
若徒恃舟車所至。
人力所通。
推測天地之高厚。
考驗天地之動靜。
雖極之天覆地載。
言之若曆曆不爽者。
乃天地之差役也。
差役固非天地之主。
即功臣亦非天地之主。
天地之主在中。
中之至而天地俨歸掌握。
信乎天地非大。
吾身非小矣。
萬物育焉。
自我而外皆曰物。
智愚賢否。
上下親疏各異其途。
自人而外皆曰物。
剛柔燥濕。
動植飛潛。
各分其品。
相近相争。
相攻相取。
自相害而不能并育者。
以其萬殊也。
夫計物之數。
不止於萬。
而期曰萬物者。
以其數之多者。
号而讀之也。
此物之在後天為然也。
必有先天之一本。
始散為萬殊。
故後天之萬殊。
可歸為一本。
非獨萬物同此一本。
即天地與我。
亦同此一本。
特萬物不能充其量。
而我先得以渾成一物。
醞釀天地之太和。
故萬物之塞於其間者。
水土則以養為育。
(元氣育水土。
水土育萬物。
易曰澤上有水井。
井養而不窮也。
又曰坤也者地也。
萬物皆緻養焉。
)日月則以化為育。
(元氣育日月。
日月育萬物。
易曰日月運行。
一寒一暑。
禮曰暖之以日月。
而百化興焉。
書曰月之從星。
則以風雨。
易曰風以散之。
雨以潤之。
)與凡無支體之物。
(如寶珠金石之類)與有支體而無知覺之物。
(如百谷草木之類。
)或得一體而有知覺之物。
(如禽獸蟲魚之類。
)或具全體而為知覺最靈之物。
(人為萬物之靈。
)皆被其養。
感其化。
相與受氣成形而不息者。
則又以生為育也。
育在天地生物之前。
并育在天地生物之後。
男有分。
女有歸。
鳏寡孤獨廢疾者。
皆有所養。
他如原隰場圃。
山陵林麓。
川澤溝渎。
其中所産之物。
鹹設有禁守以阜蕃之。
即物之無補於世。
而亦無妨於世者。
且得以自由。
而不遭暴殄。
畜於家庭之物。
其愛惜自不言而喻。
善所始自善所終。
萬物不至有短折之兇者。
則又以長為育也。
然以萬物之繁變紛纭。
而自安其業。
自成其器者無幾。
其中雖有自然之理。
而生質有不得任其自然者。
必經營矯造。
始适於用。
而生長乃各盡其能。
育之出於相制者然也。
至若生之不得。
長之不能。
制之有所不及者。
姑息養之。
而不能化。
一物安必衆物危。
惟芟夷蘊崇。
絕其根本。
勿使能殖。
則暴除而良善自安。
育之出於相克者然也。
形既順而育之矣。
情又逆而育之矣。
而猶不足盡育之道。
則教育貫乎萬物之始終。
我既以萬物皆備之躬。
誠於中而太和日育。
本所育以垂為教。
教之粗者。
育在形骸。
教之精者。
育在性命。
性命各正。
曰肅、時雨若。
曰、時若。
曰哲、時燠若。
曰謀、時寒若。
曰聖、時風若。
人以至性感。
造物即以至教應。
此猶曰物之育於虛空者。
即非虛空之物。
如龍馬呈圖而文字興。
神龜負書而彜倫叙。
此猶曰物之育於靈明者。
即非靈明之物。
如覆翼徵羽鳥之能仁。
腓字見牛羊之有義。
此猶曰物之育於柔順者。
即非柔順之物。
如鸷鳥不妄施其搏。
虎豹不妄肆其噬。
此猶曰物之育於有知者。
即非有知之物。
如草能指佞。
直以正也。
(有以指佞為史氏之誣。
目為怪物。
然怪者反常也。
草無知覺運動。
忽變而有知覺運動。
似乎怪也。
其所指者嚴乎邪正之辨。
此事雖奇。
乃常道也。
至誠之道所感也。
夫何誣。
)石亦聽經。
頑而靈也。
(此事出釋典中。
然四書恒解。
四書直講。
皆引以明至誠之能透金石。
教雖分三。
其精深之理則一也。
)所謂神妙萬物。
體而不可遺者也。
聖人崛起。
教及一方。
則一方之物育。
教及萬方。
則萬方之物育。
盡人之性以育物。
盡物之性以育人。
且盡萬物之性以育天地。
複合天地之命以育萬物。
化育所以悠久無疆也。
近則育以政治。
普一世之太平。
遠則育以詩書。
開萬世之太平。
此實萬物固有之良。
不過因而去其氣禀之偏。
以臻至善。
謂為自治亦無不可。
既如是而有不育者。
實物之自外乎育。
其獲罪既深。
故不得坐受是福。
非聖人亦有所不能育也。
育以統一之元氣。
萬物有本則不窮。
萬物同源則不競。
世有專講智育體育。
而不講德育者。
日竭萬物之精華。
盈於此者必消於彼。
矧有物斯有欲。
欲之不已則求。
求之不得則争。
求之既得則益争。
争則不至殄滅之而無遺育不止。
何如育至德以凝至道者。
其育至大。
則智自周。
無物不有。
其育至剛。
則體自強。
無物能撓。
己育而萬物共育。
萬物共育則己愈育。
蓋萬物自不得不育乎一己焉。
有随我取攜應用而已矣。
何樂如之。
通章大旨。
中庸一書。
為五經之綱領。
而天命章又為中庸全書之綱領。
内分三段。
首段天命三句。
指明性道教之旨。
直截了當。
於此徵天人一氣相通。
實天人一理相貫。
似遠實迩。
似難實易。
道也者。
至謂之和一段。
言君子體道之功。
即君子盡性至命之學。
置性命而單言道。
道本性命之總名。
足見性命為人出入之大路。
舍此則為歧途。
為曲徑。
又變性命而言中和。
中和乃性命本來之面目。
亦即性命之真精神。
學者至此。
内聖之道全矣。
中也者、至萬物育一段。
充其中和之全量。
外王之道在是矣。
孟子曰、夫君子所過化者。
所存者神。
上下與天地同流。
正此之謂。
自始至終。
人靠天以生。
天靠人以成。
天與人間不容發。
原其始則無可指名。
所謂中也。
一切巧妙。
皆出其中。
而究其實。
卻又無他巧妙。
所謂庸也。
章内變庸為和者。
以中既在身中。
和在反求諸身而自得。
庸即在反求諸身。
為愚夫愚婦所知所能者。
取名中庸。
和即在内。
中者、道之至善至神也。
庸者、道之至平至常也。
總見至平至常之人。
果盡至平至常之事。
無不可臻於至善至神之境也。
此中所以必加庸。
庸所以不外中。
善讀者。
玩索而有得焉。
天下更有何學術哉。
大道在人說 第一節 古語有曰。
天不得不高。
地不得不廣。
日月不得不行。
萬物不得不昌。
此其道與。
即此而論。
設使無道。
天地萬物。
亦歸於
中庸詳解 天命之謂性。
率性之謂道。
修道之謂教。
天命句。
溯生人之原。
率性句。
言為人之理。
不俟外求。
修道句。
究成人之事。
與成己初無二理。
即性道教之自然。
以崇學術。
包一切。
掃一切。
天命之謂性。
太初本無物耳。
(無極也)無物斯無名。
然即其無有不周。
無有不善者。
強名之曰理。
理生元氣。
(太極也)靜為真陰。
動為真陽。
陰陽交通。
始開天。
繼凝地。
而元氣複寓於天地之中。
然天統乎地。
地承於天。
故言理氣之真精。
不屬諸地。
專屬諸天。
天有先天。
即生渾渾淪淪之元氣者是也。
所謂天之至理也。
天有後天。
盈虛消長之間。
二宜五行。
相對相反而相克。
善為惡蔽。
兇而無吉。
而理若退處於無權。
任其橫潰四出者。
所謂天之暴氣也。
有後天之先天。
陰陽兩端。
其氣循環不已。
(後天也)個中有至當恰好之理以宰之。
(先天也)惡則終兇而底於滅。
善則終吉。
而萬古無一時或息。
理與氣合而為一。
所謂天命也。
無極而太極也。
此命原不貳不測。
(不貳者何。
推諸天地未生之前。
及天地既滅之後。
而複生天地。
即天地之外。
别有天地。
亦隻此命。
而古今中外之人物。
其無二理可知矣。
不測者何。
出入於上天下地。
凡成象成形者。
皆此命有以體而不遺。
乃視之不見。
聽之不聞。
搏之不得者是也。
)麗於天則日月星辰。
附於地則剛柔動植。
萬物莫不資此以成性。
至超萬物而重之曰人。
得天猶獨厚也。
未生以前。
本體太虛。
天之無極也。
始生之初。
一片氤氲。
天之太極也。
既生而後。
毛孔得天之理。
有八萬四千。
骨節得天之度。
有三百六十。
形本於命之對待者然也。
六腑得天五星之秀。
輕清者自上升。
五髒得天五行之粗。
重濁者自下降。
氣本於命之流行者然也。
然命不離乎形氣。
而命更有不囿於形氣者。
以其得純粹於天。
凝聚無滓之謂精。
以其得變化於天。
運用不窮之謂神。
以其會精與神於一元。
主宰有常之謂心。
人心之七竅。
上得斡旋於天之七星。
主乎其中。
啟發人之聰明。
增長人之能力。
範圍人之心思。
暢達人之志趣。
因以綿延人之福澤。
無不為而究無為。
有莫名其所以然者。
太極歸於無極也。
是之謂性也。
夫人身亦藐然耳。
而乃得天之全體。
誠知性之所謂。
盡人可以合天地。
率性之謂道。
性者心之生氣。
存主於心之生理。
為人身中後天之先天也。
舍理言氣。
則人心生。
人心惟危。
偏性也。
合理與氣。
則道心生。
道心無妄。
真性也。
真性雖全受於天及地以成之。
又不同萬物之分受一端。
然實無在不以為主也。
性在天。
天得以清。
即天之道。
性在地。
地得以甯。
即地之道。
性在萬物。
萬物以昌。
即萬物之道。
道者、性之融洽分明也。
人惟統天地萬物之道於一性。
無内無外。
無可端倪。
人身中之無極也。
而至善即從此出。
人身中之太極也。
虛靈了當。
至大至剛。
順其性而時出之。
所謂率也。
身何以修。
家何以齊。
國何以治。
天下何以平。
其事雖紛至沓來。
而獨能借萬緒千端而一不亂。
能供則融洽。
不亂則分明。
所謂道也。
其形而上者。
凡清淨無為之道。
不過此性之還原。
其形而下者。
凡功利富強之道。
不過此性之逐末。
人苟無性則無道。
無道則無天。
惟以性明道。
我自有之。
我固有之。
取懷而與。
非由外铄。
推斯旨也。
人雖有愚且弱。
果克擴充性量。
及其至也。
可與至健之乾。
同其易知。
至順之坤。
同其簡能。
道在外而性以内之。
道極博而性以約之。
故道雖磅礴於六合之中。
洋溢乎六合之表。
一反求諸己。
退藏宥密而已無馀。
有志上達者。
應毋以道為遠且難矣。
修道之謂教。
道出於性。
而原於天。
同為天之所生。
同此性。
即同此先天之道。
各抱一圓滿無缺之相。
何有於模人之不模。
範人之不範也。
無如混沌鑿而數有對待。
氣之流行其中者。
善惡遂淆。
本此不齊之氣數。
以賦於人。
先天無聲無臭之性。
為後天形氣所拘而不能保。
遂不知此身中至尊至貴者。
有塞天地亘古今之大道。
惟衣食聲色。
以奉此身。
富貴功名。
以崇此身。
抑或剛強以暴此身。
柔弱以棄此身。
小體之養。
視為正大。
一時之樂。
視為久長。
如此僥幸而生。
如此倏忽而死。
自驅自納於罟獲陷阱中。
而莫之知避。
教所以不可一日無也。
教者、以知覺人之不知。
以能引人之不能。
由後天返先天之道斯己矣。
故合天盡性之聖人出。
知教足以補造化之恨者。
恃此道也。
人類雖萬有不齊。
而此身中各具一太極。
太極者獨立無對。
實則人人共具一太極。
蘊之為性。
發之即為道也。
從而修焉。
時有不同。
道即因而變化。
前人已渾言者申明之。
不盡善者損益之。
所未發者創作之。
必使無方無體之道。
炳若日星。
始而日用。
繼而人倫。
終而渾然粹然之真精。
莫不次第以明其道本。
衆人所同有者修之己。
即一己所獨得者教之人。
去其惡之本無。
還其善之固有。
國家自無異政。
士民自無異學也。
修道之謂教也。
雖剛克柔克。
教在因材。
然殊塗而入者。
終歸於同。
遵斯教也。
無論為君相。
為師儒。
而完其教之量。
無人不可以盡性合天。
豈第中國為一人哉。
天下萬國皆一人也。
又何至異端蜂起。
煽惑人心。
各持一教以相争。
率釀無窮之禍也哉。
道也者不可須臾離也。
可離非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。
莫見乎隐。
莫顯乎微。
故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發謂之中。
發而皆中節謂之和。
道也者三句。
見無地無時非道。
一正一反。
總以明宇宙之間。
無有出於道之外者。
是故君子四字。
承上括下九句。
戒懼二句。
是不離道於事物未接。
莫見三句。
是不離道於意念初起。
此處正人禽分别。
最要緊關頭。
君子於此。
更加意焉。
故再提君子。
此處得力。
以後便不費力。
故下喜怒四句。
不露功夫字面。
喜怒二句。
是閑靜時不離道也。
發而二句。
是動作時不離道也。
合而言之。
君子直無離道於須臾之間爾。
道也者不可須臾離也。
可離非道也。
性之流露於外者為道。
而教又無非闡明乎道。
至天命雖無道之名。
然生人生物。
莫不各有其則。
是天命亦混成之道也。
大哉道乎。
先天而生。
後天而在。
人得之以成此身也。
終身用之有不能盡。
斯終身離之不可也。
夫終身皆須臾之所積。
必須臾不離乎道。
此身乃克有終。
有終乃克有始。
有終有始。
乃克合天道之無始無終。
無始無終者。
天道不息於須臾也。
人苟須臾離道。
此身已缺而不全。
兇害即随其缺而暗伏之。
誠以道也者。
此身中之至寶。
不可須臾離也。
有吉而無兇。
有利而無害。
彼罹兇害而無由解脫者。
皆起於身外之物。
後起之緣也。
離此身外之物。
後起之緣。
則兇化為吉。
害變為利。
無不可也。
可知道之關系於身。
其密切毫無間矣。
是故君子。
道不可離。
有如是也。
昧於先天之小人。
專在後天中尋生活。
并不知後天中有先天。
而一切反是。
惟君子賦性既清且厚。
又兼能受教。
雖落在後天。
不能無氣質之偏。
然而考道有素。
已知後天非道。
後天中有先天。
乃道也。
知之真而志在必行。
是以言道之全體大用。
必歸諸君子。
得君子以為标準。
學者不可不求其故焉。
戒慎乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。
道在先天。
視而不睹。
聽而不聞。
一落後天。
無在非色。
無在非聲。
人既有目有耳。
睹聞斷不能或絕。
況為學之道。
多所睹則明。
多所聞則聰。
聰明具而何從何去。
體道始有其基。
然天下盡多聰明中人。
往往有所睹所聞。
不禁離道以肆行者、何也。
平居無事之時。
省察既疏。
道根未植也。
故欲於所睹所聞合道。
必先於不睹不聞培之。
然所謂不睹不聞者。
清夜靜室之中。
不睹不聞固也。
或形聲不絕於耳目。
而事非有迫於身。
且又睹心之所系戀。
外有睹聞之迹。
内則實不睹不聞也。
夫不睹聞而曰其者。
專屬諸己。
非人之不能睹。
不能聞也。
(下節隐微。
方為人之不睹不聞。
)曰所不睹不聞者。
所之為言無幾。
以見睹聞之外。
不睹不聞。
無幾時也。
而君子要不敢自寬。
有暇時。
有馀地。
身雖可以自逸。
而方寸之地。
總覺前此每多抱歉之處。
後此務求無歉於心。
又覺氣質之偏。
或臨時而不能自主。
不入於聖。
即入于狂。
君子所以戒慎恐懼也。
戒者、去其道之本無也。
而慎則戒之真。
恐者、畏其道之難合也。
而懼則恐之甚。
太上何以立德。
其次何以立功。
其次何以立言。
反諸己而一無所得。
積愧生奮。
善有待而直欲向前。
惡雖藏而幾經搜讨。
外則不睹不聞。
而内若有所睹所聞也。
人必先緻力於不睹不聞。
其他将有睹聞。
(莫見節。
)無有睹聞。
(喜怒句)已有睹聞。
(發而句)始可次第施其功。
戒懼之為用大哉。
莫見乎隐。
莫顯乎微。
故君子慎其獨也。
從心所欲自不逾矩。
惟聖人能之。
下此欲學聖人者。
有先天之善。
不能無後天之惡。
況人多為後天所囿。
善心每不敵其惡心。
縱有禀先天獨厚者。
未必遽能盡去後天之心。
心之運用不窮。
而運用之體。
包藏於内。
且至虛而無象可窺。
隐矣。
夫至虛涵養乎至靈。
靈則自有其幾。
幾之動也。
未能即達於言行。
必先旋轉於方寸。
微矣。
然隐微苟有可乘之勢。
斯變為見。
斯變為顯。
必盡為其所欲為而後已。
為則耳目手足之運用。
皆為外人所共知。
匪第一己知已也。
況一念之善通於神。
一念之惡鄰於鬼。
常人雖不辨其隐微。
而休咎随感召於天地之間。
若無隐無微。
自無見無顯。
人徒調停於見與顯無益也。
如木之本。
水之源。
其伏於地中時。
至隐微也。
繼而萌芽濫觞。
終而蔽日成河。
其見與顯為何如耶。
木若無本。
枝葉雖盛而必枯。
水若無源。
溝浍雖盈而立涸。
為善因人而著。
從惡為人所脅。
亦猶是之旋有者自旋無。
是隐莫隐於見。
微莫微於顯。
事因反觀而益著。
而天下之表見明顯。
誠莫有過於隐微者。
君子知其故焉。
至隐至微之中。
雖不能欺天、欺地、欺人。
而天地人亦有不能為主者。
獨是也。
其地雖小而無不容。
其體雖寂而無不感。
其大力則能彌六合而曆萬年。
所賴别善惡以止之者。
真心也。
真心者、慎也。
偶有不慎。
則違禽獸不遠。
遊移無定。
可呼哉。
無論事物未交與既交。
而一有所動。
善必為之擴充。
恐其不能見且顯也。
惡必為之克治。
恐其至於見且顯也。
不必待人之褒貶。
一地之降祥降殃。
惟先以獨為衆善之司徒。
衆惡之司寇。
而存善去惡之心自真。
大學所謂誠其意者、此也。
喜怒哀樂之未發謂之中。
喜怒哀樂。
後天之情也。
人不能無。
亦不可廢。
且不可執着。
貴於其未發時養之。
未發乃先天也。
前此戒懼慎獨。
凡情之出自後天者。
必求其有合先天。
既於偏處而省察之。
複於偏處而克治之。
則偏已至於無矣。
無偏謂之中矣。
然第求後天中之先天。
(有為之中)而不養先天中之先天。
(無為之中)其中猶有未全。
故當於有為之馀。
濟以無為。
已往事不追思。
未來事不逆料。
現在事不留念。
将散在耳目口鼻四肢百骸者。
鹹收攝於心中。
一理獨懸。
毫無人欲之倚於其際。
遊心於淡。
斯性所由存也。
将由性以至於命。
命者腎中真精也。
而心腎相隔。
其中為命之蒂。
專在身内求之不得也。
專在身外求之亦不得。
正性與天道交關處。
念頭起時。
已将身外之天道。
保全其身内之性。
(此前節慎獨之功。
在此處言之者。
以此處透出中字。
取其文勢順使故也。
)今複收視反聽於此。
勿忘勿助。
合氣於漠。
斯命所由立。
即性所由合命也。
性命既翕聚於腹中。
又蟄藏於身中。
身中之中。
上通心。
下通腎。
(心腎藏精神。
通則精神所由強旺也。
)左通肝。
右通肺。
(肺肝藏魂魄。
通則魂魄所出制伏也。
)前通臍輪。
(此周易行庭之說所由來也。
)後通骨脊。
(此孟子盎背之說所由來也。
)溫養既久。
既而上達於頂中。
(頂者性之根也。
今人以靈性在腦。
大腦主悟性。
小腦主記性者。
職是之故耳。
)既而下降於規中。
(文言所論黃中通理。
正位居體是也。
)美在其中。
循環無窮。
而一切氣禀之私。
物欲之累。
鹹消歸於無何有之鄉。
至血脈之流行。
要無不統於身中之元氣。
是中雖由未發而得名。
然未發時。
實自有其中。
固非憑空以拟議之也。
艮卦所謂止其所是也。
人苟非實有其中。
當情之未發。
空空洞洞。
一物不着。
謂之虛可也。
杳杳冥冥。
一念不生。
謂之靜可也。
端端正正。
獨立無對謂之一可也。
不此之謂。
而謂之中。
如仁之含蓄於核中也。
如生氣之醞釀於地中也。
有此中。
虛則不形而能實。
靜則不滅而常存。
一則有條以相貫。
中之為義至大矣。
若非未發以存其中。
中不可得而允執也。
子思不鑿指其中之所在。
而但以未發屬之。
此千聖相傳之心法。
實千聖不輕傳授之秘法也。
有心大道者。
何弗三複此未發之中哉。
發而皆中節謂之和。
性發為情。
則有喜怒哀樂。
不言愛惡欲者。
喜即愛之淺。
樂即愛之深。
怒即惡之近於剛。
哀即惡之近於柔。
從其欲則喜樂。
違其欲則哀怒。
此四者義無不赅。
持身涉世。
無在或去也。
苟不有先天以制後天。
則發於情而氣足以焚身。
身不知矣。
發於行而事足以亂世。
世不知矣。
惟從後天以全其先天者。
知其中有一定不移之節。
節從竹。
即以竹譬。
竹之有節。
非一朝一夕之故也。
戒懼者、知節有所在。
求其竹以種之也。
慎獨者。
恐有所撓。
保真種兼鋤非種也。
至未所發以培竹之根。
節即生生而不息。
故當其發於身内世外也。
高下前後左右。
大小厚薄長短。
節無不中。
中者其間無一毫可以增減。
此天工也。
而是時亦不廢人事。
故不曰節中。
而曰中節。
無時無地。
無一措之不宜。
故不獨曰中節。
而曰皆中節。
然此至難之事也。
四時變化。
寒暑不皆持其平。
萬物散殊。
榮枯不皆得其序。
天地且有時而失其節。
況喜怒哀樂之在人乎。
如不當喜而喜。
與當喜而怒而哀而懼。
或喜未極於樂。
彼可怒可哀之事。
乃紛至沓來。
而猶喜之不忘者。
其不中節顯然也。
即為天理所宜然。
适得我心所屬望。
可謂中乎喜之節矣。
然望稍有馀於理。
或稍不足於理。
則喜之大綱是。
而喜之細目非矣。
即使細目皆是。
設或有重於此者。
抑或有輕於此。
特較此為更急者。
若仍不改常态。
必終於此而後他适。
則喜之堅固得。
而喜之變通失矣。
援一喜以例其馀。
大抵氣質之偏。
其與生俱生者。
早固結於人身缺陷間。
事未至而絕其根本。
蔓延者不遽絕也。
蓋事未至則靜。
靜則屬陰。
陰柔猶有所待也。
事既至則動。
動則屬陽。
陽剛之氣無不到。
凡取舍進退。
視聽言行。
必幾經省察。
即身内之太極。
合身外之無極。
(身内之太極，即孔子所謂之性也。
身外之無極。
即孔子所言天道也，不可得而聞也。
今人專講靜坐，或專在實行。
皆非性與天道，即靜坐與實行并進。
而不能一氣相通。
亦非性與天道。
以其未得一貫之傳，不知合内外之道也。
)夫而後喜樂固藹然可親。
而一怒一哀。
與一喜一樂。
相反而适相因。
故哀怒之中節者。
其後終歸於喜樂。
(王赫斯怒。
文一怒而安天下之民。
與哀此鳏寡。
宜一哀而成中興之業。
此喜怒在外者然也。
而由世外以通於身内者。
其喜樂更無窮。
顔子之不改其樂。
孔子之樂在其中。
惟自知之而自領之耳。
)謂之和者此也。
和則中之全體見矣。
物有得喪。
不絕物亦不着物。
則境遇安而心無不和。
人之賢否。
能好人、兼能惡人。
則倫紀盡而性無不和。
天有先後。
必順天、又必逆天。
則元氣凝而命無不和。
形於四肢則暢。
施諸衆人則宜。
美之至也。
中也者、天下之大本也。
和也者、天下之達道也。
緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
中也者四句。
說出自性全量。
為下位育伏根。
緻中和一句。
雖是上下文過脈語。
其中亦有實義。
天地二句。
中和之效驗也。
有是理必有是事。
極之天地。
推之萬物。
位育非有待於外。
而天下之能事畢矣。
中也者、天下之大本也。
天下至大。
其間生生化化。
至繁至變。
蓋由後天之氣。
散為萬殊者然也。
然散不始於散。
而始於聚。
聚者先天之元氣。
人得此元氣。
略無缺陷。
其中之謂與。
彼一事合乎中。
中有時而窮。
一念止乎中。
中有時而倚。
茲所謂中也者。
不求諸事。
惟求諸心。
不在有心。
惟在無心。
沖漠無朕。
萬理森然具備。
事雖紛纭錯雜。
有中以一之。
若網在綱。
有條不紊。
毋有稍有越其範圍者。
天下之大本也。
本者木之根也。
本分一氣於其中。
則由根而幹、而枝、而葉。
芸芸者、終又歸根。
況元氣鹹集於身中。
則塞於天下者。
不啻吾之中氣所發散。
本之大為何如。
夫以修身為本。
猶其外也。
孝弟為本。
猶其後也。
中則為修身孝弟之本也。
且為天下萬事萬物之本。
天下之至尊至貴者。
孰有過於中也哉。
和也者、天下之達道也。
天下之人。
各懷一心。
各為一身。
隻圖有利于己。
并不計人之罹其害。
古往今來，禍亂所以日多。
太平所以日少。
此蓋後天乖戾之氣所緻。
道所由不明不行也。
求其道之四達不悖。
惟在於和。
身之氣無不和。
風寒燥濕。
不得侵入其中。
而百脈流行。
周而複始。
則道達於一身矣。
心之氣無不和。
視天下之奠安。
如大旱之遇雨。
視天下之際遇也。
而謂道猶有不達哉。
從先天中醞釀而出。
一家有此和。
若父子。
若兄弟。
若夫婦。
男女之道。
達於一家矣。
一國有此和。
若君臣。
若士農。
若工商。
朝野之道。
達於一國矣。
天下有此和。
若中土。
若外邦。
中外之道。
達於天下矣。
天下非和。
即非道。
非道則不達。
不達則不成天下矣。
和之為用大矣哉。
緻中和。
中和之道。
是二是一。
無中做不出和。
無和算不得中。
夫中和之量無窮。
吾人得中和之理。
每為人欲所雜。
總宜動靜交養。
靜者身無一事也。
即身動而心無思無慮。
亦是靜。
動則身有所為也。
即身靜而心有思有慮。
亦是動。
交養者、靜則用力於中。
動則用力於和。
力無不至。
乃緻也。
前未發與既發時。
原有此義。
但前隻将中和分開說。
中和之義雖明。
而互相為用之義。
其文勢不便說明。
故於此申明之。
而其義猶有進也。
中而益中。
和而益和。
益中而益和。
益和而益中。
中之至。
略無邊際。
然卻增一毫而不得。
和之至。
渾無迹象。
然劫曆萬古而常新。
中無可中。
和無可和。
中無非和。
和無非中。
真陰真陽。
兩化為一太極也。
太極渾然無極也。
盡性至命。
純乎其純。
知則無所不通。
行則無所不能。
凝道至此。
歎觀止矣。
蔑以加矣。
然又不獨一己中知已也。
己之外無有不中。
無有不和。
緻之義始完。
天地位焉。
天以元氣之一陽而始開。
地以元氣之一陰而始辟。
一開一辟。
兩得其所曰位。
無人之始。
天地已陳其位。
不至有傾陷之虞者。
以元氣主乎其中。
既能生之。
自能鎮之。
若人也為天地所生。
一聽天地之位置。
且藐焉混處。
真如太倉之一粒耳。
何由上位天。
下位地哉。
然自本自根者。
天地之理也。
一動一靜者。
天地之氣也。
理宰乎氣者。
乃先天無形之天地也。
無始無終。
莫載莫破。
渾然一個。
人不能增以一絲。
自不能減以一忽也。
位何有焉。
至由無形而生有形。
乃後天之天地。
世人所居之界也。
(莊子曰天地者形之大者。
邵子曰天依形。
地依氣。
黃氏曰。
理無迹。
氣有形。
)以不變之理。
以無涯之氣。
寓於有限之形。
則天地隻此陰陽之精。
複以各分其半者。
(天陽地陰)合而全賦于人。
(禮運故人者其天地之德。
陰陽之交。
鬼神之會。
五行之秀氣者也。
)盈天地間。
雖不止圓顱方趾之人。
而人為天地之心。
知帥天地者。
吾人之性。
(西銘天地之帥吾其性。
)塞天地者吾人之命。
(西銘天地之塞吾其體。
)是天地必依此盡性至命之人。
始得立於長且久也。
(位字從人從立。
恰好引申此位字義。
)性命苟有不全。
則理氣散於太虛。
(即無形之天地也。
)而惡氛固結於有形之天地。
(廣成子曰。
失吾道者。
上見光而下為土。
見光即散於太虛意。
為土即結於有形意。
)此所由混沌而終其世欤。
(邵子元會世運十二萬年一混沌。
雖本數所推。
而始終要不外理氣之聚散。
)且夫天豈盡在於蒼蒼。
地豈盡在茫茫耶。
舉目皆天也。
跬步皆地也。
即一身之内。
無在非天地也。
清濁不幹。
身内之天地分。
身外之天地。
高卑各居其位矣。
精神日倍。
身内之天地定。
身外之天地。
貴賤各共其位矣。
性命合一。
身内之天地交。
身外之天地。
上下各安其位矣。
天以至健與我。
我還以至健。
而天得清。
地以至順與我。
我還以至順。
而地得甯。
還則非有加於天地。
不過不損其高明廣大之量。
則其位也。
又不啻天地之自為位焉。
非通達天地之德者。
不足知人與天地。
其道自妙合而凝也。
蓋位不徵諸事。
而徵諸理。
自不見諸形而見諸氣。
理氣充實於一己。
位在一己之天地。
漸及於一家一方。
位在一家一方之天地。
終及於天下萬國。
位在天下萬國之天地。
始則我位天地。
而天地安。
繼則天地位我。
而我獨得安宅。
有一分之理氣。
所位必滿於一分。
其理氣愈精愈神。
無方無禮。
遂得與先天無形之天地相配合。
潛天而天。
潛地而地。
我不為陰陽所攝。
(語出皇極經世)則提挈後天有形之天地。
得以重開重辟。
無有終時。
三才之中。
人為之主。
彼裁成天地之道。
輔相天地之宜。
未克充其極而歸其根者。
可謂天地之功臣也。
若徒恃舟車所至。
人力所通。
推測天地之高厚。
考驗天地之動靜。
雖極之天覆地載。
言之若曆曆不爽者。
乃天地之差役也。
差役固非天地之主。
即功臣亦非天地之主。
天地之主在中。
中之至而天地俨歸掌握。
信乎天地非大。
吾身非小矣。
萬物育焉。
自我而外皆曰物。
智愚賢否。
上下親疏各異其途。
自人而外皆曰物。
剛柔燥濕。
動植飛潛。
各分其品。
相近相争。
相攻相取。
自相害而不能并育者。
以其萬殊也。
夫計物之數。
不止於萬。
而期曰萬物者。
以其數之多者。
号而讀之也。
此物之在後天為然也。
必有先天之一本。
始散為萬殊。
故後天之萬殊。
可歸為一本。
非獨萬物同此一本。
即天地與我。
亦同此一本。
特萬物不能充其量。
而我先得以渾成一物。
醞釀天地之太和。
故萬物之塞於其間者。
水土則以養為育。
(元氣育水土。
水土育萬物。
易曰澤上有水井。
井養而不窮也。
又曰坤也者地也。
萬物皆緻養焉。
)日月則以化為育。
(元氣育日月。
日月育萬物。
易曰日月運行。
一寒一暑。
禮曰暖之以日月。
而百化興焉。
書曰月之從星。
則以風雨。
易曰風以散之。
雨以潤之。
)與凡無支體之物。
(如寶珠金石之類)與有支體而無知覺之物。
(如百谷草木之類。
)或得一體而有知覺之物。
(如禽獸蟲魚之類。
)或具全體而為知覺最靈之物。
(人為萬物之靈。
)皆被其養。
感其化。
相與受氣成形而不息者。
則又以生為育也。
育在天地生物之前。
并育在天地生物之後。
男有分。
女有歸。
鳏寡孤獨廢疾者。
皆有所養。
他如原隰場圃。
山陵林麓。
川澤溝渎。
其中所産之物。
鹹設有禁守以阜蕃之。
即物之無補於世。
而亦無妨於世者。
且得以自由。
而不遭暴殄。
畜於家庭之物。
其愛惜自不言而喻。
善所始自善所終。
萬物不至有短折之兇者。
則又以長為育也。
然以萬物之繁變紛纭。
而自安其業。
自成其器者無幾。
其中雖有自然之理。
而生質有不得任其自然者。
必經營矯造。
始适於用。
而生長乃各盡其能。
育之出於相制者然也。
至若生之不得。
長之不能。
制之有所不及者。
姑息養之。
而不能化。
一物安必衆物危。
惟芟夷蘊崇。
絕其根本。
勿使能殖。
則暴除而良善自安。
育之出於相克者然也。
形既順而育之矣。
情又逆而育之矣。
而猶不足盡育之道。
則教育貫乎萬物之始終。
我既以萬物皆備之躬。
誠於中而太和日育。
本所育以垂為教。
教之粗者。
育在形骸。
教之精者。
育在性命。
性命各正。
曰肅、時雨若。
曰、時若。
曰哲、時燠若。
曰謀、時寒若。
曰聖、時風若。
人以至性感。
造物即以至教應。
此猶曰物之育於虛空者。
即非虛空之物。
如龍馬呈圖而文字興。
神龜負書而彜倫叙。
此猶曰物之育於靈明者。
即非靈明之物。
如覆翼徵羽鳥之能仁。
腓字見牛羊之有義。
此猶曰物之育於柔順者。
即非柔順之物。
如鸷鳥不妄施其搏。
虎豹不妄肆其噬。
此猶曰物之育於有知者。
即非有知之物。
如草能指佞。
直以正也。
(有以指佞為史氏之誣。
目為怪物。
然怪者反常也。
草無知覺運動。
忽變而有知覺運動。
似乎怪也。
其所指者嚴乎邪正之辨。
此事雖奇。
乃常道也。
至誠之道所感也。
夫何誣。
)石亦聽經。
頑而靈也。
(此事出釋典中。
然四書恒解。
四書直講。
皆引以明至誠之能透金石。
教雖分三。
其精深之理則一也。
)所謂神妙萬物。
體而不可遺者也。
聖人崛起。
教及一方。
則一方之物育。
教及萬方。
則萬方之物育。
盡人之性以育物。
盡物之性以育人。
且盡萬物之性以育天地。
複合天地之命以育萬物。
化育所以悠久無疆也。
近則育以政治。
普一世之太平。
遠則育以詩書。
開萬世之太平。
此實萬物固有之良。
不過因而去其氣禀之偏。
以臻至善。
謂為自治亦無不可。
既如是而有不育者。
實物之自外乎育。
其獲罪既深。
故不得坐受是福。
非聖人亦有所不能育也。
育以統一之元氣。
萬物有本則不窮。
萬物同源則不競。
世有專講智育體育。
而不講德育者。
日竭萬物之精華。
盈於此者必消於彼。
矧有物斯有欲。
欲之不已則求。
求之不得則争。
求之既得則益争。
争則不至殄滅之而無遺育不止。
何如育至德以凝至道者。
其育至大。
則智自周。
無物不有。
其育至剛。
則體自強。
無物能撓。
己育而萬物共育。
萬物共育則己愈育。
蓋萬物自不得不育乎一己焉。
有随我取攜應用而已矣。
何樂如之。
通章大旨。
中庸一書。
為五經之綱領。
而天命章又為中庸全書之綱領。
内分三段。
首段天命三句。
指明性道教之旨。
直截了當。
於此徵天人一氣相通。
實天人一理相貫。
似遠實迩。
似難實易。
道也者。
至謂之和一段。
言君子體道之功。
即君子盡性至命之學。
置性命而單言道。
道本性命之總名。
足見性命為人出入之大路。
舍此則為歧途。
為曲徑。
又變性命而言中和。
中和乃性命本來之面目。
亦即性命之真精神。
學者至此。
内聖之道全矣。
中也者、至萬物育一段。
充其中和之全量。
外王之道在是矣。
孟子曰、夫君子所過化者。
所存者神。
上下與天地同流。
正此之謂。
自始至終。
人靠天以生。
天靠人以成。
天與人間不容發。
原其始則無可指名。
所謂中也。
一切巧妙。
皆出其中。
而究其實。
卻又無他巧妙。
所謂庸也。
章内變庸為和者。
以中既在身中。
和在反求諸身而自得。
庸即在反求諸身。
為愚夫愚婦所知所能者。
取名中庸。
和即在内。
中者、道之至善至神也。
庸者、道之至平至常也。
總見至平至常之人。
果盡至平至常之事。
無不可臻於至善至神之境也。
此中所以必加庸。
庸所以不外中。
善讀者。
玩索而有得焉。
天下更有何學術哉。
大道在人說 第一節 古語有曰。
天不得不高。
地不得不廣。
日月不得不行。
萬物不得不昌。
此其道與。
即此而論。
設使無道。
天地萬物。
亦歸於