恒德
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變至魯。
其程度相去固甚遠也。
譬如盜患腸疽。
循将内潰。
奚暇執兵掠人哉。
第恐吾人徒恃先聖之馀福。
而不知自行造福。
則斯為大患耳。
吾人系愛共和。
愛平權。
愛自由者。
要知共和、平權、自由。
皆為後天之福氣。
謀之苟不得其道。
則言共和、必至於嚣亂無主。
言平權、必至於父子無倫。
言自由、必至於殺戮相循。
如此者、适為亂階。
有何福氣之足雲。
故必實行道德。
以集先天之元氣。
而後真共和、真平權、真自由、之福氣。
乃可得而緻也。
如問實行道德。
當從何處下手。
則簡以告之曰在修身。
蓋元氣在先天。
本自充塞於兩間。
周流不息。
此身在後天。
即禀此氣而生。
無一息不可不與之相接。
修之乃所以實行。
秉承先天以發後天。
成全後天。
以合先天也。
先天後天。
經中樞之道德。
兩相關聯。
而元氣與福氣。
是二是一。
了不可分矣。
行道之關系 民國七年戊午三月十二日記 天地一道之所彌綸。
萬物一道之所充周。
人身一道之所寄托。
故禮雲、人為天地之心。
陰陽之靈。
五行之秀氣。
雖智愚賢否不齊。
皆有恻隐、恭敬、辭讓、是非之心。
此四者、即是大道之端矣。
人習焉不察。
終身由之。
而不知其為道。
試觀人生一世。
出作入息。
耳、目、口、鼻、心思之效用。
莫不謂其為己之能力。
不知皆道之主持。
遂緻忘其本來。
物物交引。
任情所為。
将大公至正之性。
流為邪僻之情。
與道相去遠矣。
故聖人垂訓。
教人修之於己。
推以及人。
以複還本來之性。
吾人從事修持。
即當遵古聖之訓。
視聽言動。
遵道而行。
如目有視。
視必思明。
耳有聽。
聽必思聰。
口有言。
言必及義。
身有動。
動之以禮。
果能心思無邪。
慮善以動。
随時省察。
完全以不離道為準則。
道行在是矣。
然道有大小之分。
邪正之别。
若不體察明悉。
則又往往陷有非禮之禮。
非義之義。
故既知有道。
尤當明道。
然所謂明者。
非必索隐鈎深。
旁求淹通。
蓋耳目所不及。
心思所未周。
雖聖人亦有所不知不能。
固不必盡求明澈。
隻在日用倫常。
随地随事。
行之於己。
得之於心。
足為後世法者。
如是斯謂之明道。
既知且明。
苟不行之。
與不知不明者等。
故明道以後。
又當推行於世。
使天下之人。
皆知有道。
皆明其道。
如陽明所謂即知即行而後可。
然行道一事。
有非常之利害。
有最大之關系。
心欲行道。
似屬乎善。
措於事不宜。
則必重遭天譴。
心不善、不過有害於己。
事不善、即贻害於人。
故天道重在誅事。
所謂道善則得之。
不善則失之。
而聖人曲成人類。
為防微杜漸起見。
則重在誅心。
是以孔子成春秋。
而亂臣賊子懼。
若心果十分完善。
見於事自無有不善。
特恐未能深澈大洞。
明了事機。
強不知以為知。
一旦舉行。
必緻失敗。
譬如從井救人。
心本善也。
設使以井狹隘之故相壓。
至於兩斃。
則所救之人。
不惟無感激之情。
反赍憤怨之憾。
以善心而結惡緣矣。
又如勸婦女守節。
心本善也。
若不計其婦之财産。
不審其婦之真心。
與其有無子嗣否。
徒以守節為美名。
勸婦行之。
婦果真心。
富而有子者。
事固當矣。
設富而無子。
到後抱子析産。
生出許多變事。
緻使禍起蕭牆。
弄得同宗構怨不休。
果誰之咎欤。
設婦無真心。
他即再醮。
夫族母族。
亦無何等損名。
因你勸他守節。
一時含羞不嫁。
一旦失足。
辱及門楣。
贻羞母族。
諸如此類。
世亦不少。
即以此一事而論。
尚能贻害於人。
況行道重任。
關乎天下後世。
旁門外道。
固不足論。
最可憂者。
稍得道之一端。
一知半解。
似是而非。
固執己見。
以為除我以外。
别無法門。
張名樹幟。
大張其說。
自以為充類至盡。
繼往開來。
卒之不獨無益於人。
無補於世。
反緻淆亂人心。
充塞仁義。
即如朱文公。
本欲發明聖賢之道。
純以人情物理立說。
竟将聖人之性與天道。
愈埋沒而不彰。
遺誤至今。
人猶有借理學之迂拘。
以诋毀孔子者。
宋儒之為世诟病。
豈偶然哉。
故行道一事。
有毫厘千裡之别。
若見理不明。
慮事未周。
發於其事。
害於其政。
實難辭階厲之責。
孟子傳食諸侯。
道既不行。
又不傳人者。
蓋深知行道之關系。
與其傳之非人。
反以敗道。
毋甯留以有待。
積厚流光也。
然世有心本不善。
而發於事者竟善。
如王莽之赈濟民谷。
曹操之矯诏讨卓。
天道亦賞之。
故足以僥幸一時。
羅緻人心。
然不善之心。
終必敗露。
晚節未有能終者。
世亦有心是真善。
而發於事者不善。
是必其人前生有冤牽。
或祖宗有隐慝。
故事多挫折。
不能成完善之局。
即孔子所謂動心忍性。
增益其所不能。
果心真善者。
雖一時不昌。
後必克遂其心善之願。
故人有行道之善心。
必先無自滿心。
無自是心。
憑一點大公至正之心。
準定萬事萬理。
又将準定之理本諸身。
徵諸庶民。
考諸三王。
建諸天地。
質諸鬼神。
有如是之虛心。
乃可以行道。
有如是之道。
乃可以行於天下後世。
行道一事。
豈可忽諸。
修持有道有法 民國七年戊午三月十八日記 何以謂之修持。
修者、修身修道也。
身有習染。
不協諸禮。
道有駁雜。
不盡純良。
從而修治之。
必使我之身體。
與天地同流。
與道為一。
足以參贊化育。
持者擇善固執。
執德弘道。
如顔子之得一善。
服膺弗失。
堯舜禹之允執厥中。
夫如是、斯可謂之修持。
然修持之内。
有先天之道。
有後天之法。
無如大道既隐。
心法難聞。
去聖彌遠。
真谛愈晦。
故一般講道修持之士。
竟将道法二字。
混合不分。
反緻視法為道。
日在形體色相。
隐怪奇異上摸索。
無怪乎學道者如牛毛。
成道者如兔角。
生既不能祛病延年。
沒世而姓名不稱。
還是與庸夫俗子。
同聽命於六道輪回。
試觀今之所謂修持者。
别父母。
抛妻子。
避谷絕粒。
入山隐穴。
其目的所在。
非不曰将以成佛作祖。
希聖希天。
然試問其所修者何道。
所持者何事。
則茫然不知其涯。
如是之流。
固不足以語道矣。
其在聰明俊秀之士。
稍得師授。
略知修命之法。
驗之於身。
亦小有影響。
遂以為真是大道正宗。
無上妙法。
及叩其何為道。
何為法。
何為道法并行。
性命雙修。
口雖應之曰。
道不虛談。
機不輕洩。
而其心實不能辨明道法之實際。
性命之精微。
間有得風雲縮地之法。
日行數千裡。
或通調息一竊。
數日無需飲食。
又有於六通之内。
各得一通。
或遠見幾千裡之事。
或常聆大羅天之音。
或知人物之前根。
或知世事之休咎。
為世人所驚歎為神仙者。
非真性明覺。
實小果法耳。
無識者豔稱之曰。
是真有道者。
亦不過道中枝葉之發皇。
一點些小之效驗。
讵足與明心見性。
合德合明。
希夷微妙之大道。
較其萬一哉。
即曰煉精化氣。
煉氣化神。
煉神還空。
真空還無。
究屬命功之事。
了身之法。
非盡性之功。
誠身之道也。
夫誠身之道維何。
為父者止於慈。
為子者止於孝。
為兄者止於友。
為弟者止於恭。
為夫者止於義。
為婦者止於順。
為君者止於仁。
為臣者止於忠。
與國人交止於信。
與天下人交。
講信修睦。
每日之内。
所作所為。
皆可對人言。
毫無私曲暖昧之事。
純是光明正大之心。
完全人之所以為人之本量。
斯乃得道之究竟也。
所以既講修持。
必先明澈大道。
如不明道。
隻徒求法。
必遭魔障。
世固有因知道一點小法。
背道而弛。
卒至召殃賈禍者。
蓋有法無道。
即不足以載法。
往往流於小人無忌憚之中庸。
欲長生而反以戕生。
欲超升而反歸堕落。
故自古聖賢仙佛。
靡不由道字着手。
躬行實踐。
立功於世。
立德於人。
窮理盡性。
然後至命。
故須菩提雲。
如來得阿耨多羅三藐三菩提。
實無有法。
儒家至誠之道。
亦由盡己性、人性、物性、而得。
道家之最上一乘。
乃無作而無為。
佛之本覺妙明。
離一切相。
及一切法。
是故佛雲。
不應取法。
不應取非法。
如來所說一切法。
即非一切法。
皆是性天之道。
苟人有大道在躬。
雖身中之三百六十陰陽。
法中之一百零八訣。
一經指點。
則豁然貫通。
所以者何。
有道自足以統法也。
故講修持者。
知法不貴。
知道為貴。
知法何以不足貴。
如昆蟲草木。
飛禽走獸。
亦有知養氣之法。
得長生之術。
壽至千年者。
故孔子曰、何以人而不如鳥乎。
呂純陽曰、修命不修性。
壽同天地亦愚夫。
皆所以破著法。
而不明道之迷妄也。
夫惟道為天下之至尊。
德為天下之至貴。
道德何以至尊至貴。
蓋道生一。
一生二。
二生三。
三生萬物。
道固生天生地生人物之本原。
能至德凝至道。
宏其道於天下。
則足以位天地。
育萬物。
於長生仙化乎何有。
故孔子雲、朝聞道。
夕死可矣。
然又非謂法可棄而不講。
不過人要先明道。
後講法。
所以大學一書。
即是道法兼備。
開首即言大學之道。
在明明德。
在親民。
在止於至善。
明明德之實。
即是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
親民之實。
即是親親而仁民。
仁民而愛物。
物我同體。
廣大慈悲。
止於至善之實。
即是從容中道。
從心所欲不逾矩。
完全先天之道矣。
道備而後言。
止、定、靜、安、慮、得之法。
明法原所以輔道也。
不然、既止於至善。
下節何又轉言知止。
知止一訣。
就是了命起手之法。
儒書雖不言法。
明了道則知句句是法。
然知法而不知道。
不能了性。
終歸堕落。
知道而不知法。
又不能了命。
難保凡軀。
必要知道性命雙修。
道法并行。
方是真正講大修持者也。
道德學社之責任 民國七年戊午三月二十三日記 昨晚予於講演時。
對於現在氣數之惡。
略加慨歎。
諸門人即深自警惕。
齊發誓願。
齋戒禮拜。
益加修省。
并於常定講經課程之外。
請予特别講演。
以期彌補天地之元氣。
消散兇氛。
諸門人此舉。
實獲我心。
蓋此為予與諸門人應有之責任。
吾道德學社之成立。
即為完此責任也。
故今先述道德學社之責任。
世遞惡濁。
人工詭詐。
凡徵逐名利之徒。
類皆假借道德之美名。
結黨招搖。
以實行作惡。
而元午之初。
萬教齊應。
丹鉛烹煉之士。
飛筆圓光之術。
充滿巷曲。
此則談玄說妙。
彼則當面神仙。
各持所是。
互相喧呶。
而吾學社适成立於此種時期。
日以極平極淡。
不合時宜之道德學問。
宣示於社會。
人方視同廢物。
我乃奉為至寶。
似乎不近人情。
於是黠者以為愚。
強者以為懦。
淺者疑其有為。
醜者惡其相形。
謗毀忌嫉。
何在蔑有。
乃諸門人自學社成立迄今新舊三年。
無寒暑。
無風雨。
昕夕講習。
有如一日。
苟稍懷徵名逐利。
或矜奇好異之心者。
豈能若是。
春間氣數險惡之時。
諸門人不忍斯民塗炭。
發願齋戒禮拜十日。
圓滿以後。
社長複於靜夜。
特為祈禱。
當時已有以迂腐見诮者。
今諸門人又複效行。
且期以六旬之久。
知迂腐之诮。
當有甚焉者。
雖然、世上人多君子稀。
衆人不識。
乃其固然。
於吾學社。
絲毫無所損益也。
蓋吾學社之學說宗旨。
在發揮三教合源。
萬教歸儒之奧義。
實行人道。
締造大同。
使天下一家。
中國一人。
成太平極樂世界。
大體已表見於出版之各種書籍。
而學志及附刊之淺言中。
尤為反複詳盡。
善讀者細心體究。
自覺吾學社之於天下後來。
關系綦重。
非徒為一時與吾中國也。
今予不及其他。
而首言責任。
且大别為端數者。
欲使諸門人知無旁貸之馀地。
且便於自勵也。
一、體上天好生之德。
救正人心。
挽回氣數。
人類之生。
本出一源。
分種分國。
為自然之條段。
萬物并育。
本不相害。
飛潛動植。
亦各适其所天。
上天愛人愛物之心。
至公極溥。
固如是也。
乃人落後天。
迷失本來。
放任六欲七情。
衍成貪嗔癡愛。
以生物為生存於競争。
以種族國土為争奪之範圍。
因妄為相。
結想成形。
性靈之锢蔽愈深。
即與上天之隔絕愈甚。
不仁之氣數。
遂得乘間以播弄其間。
於是倒行逆施。
矯揉法治。
包藏禍心。
破天降之民彜。
毀人道為魔行。
大欲是求。
甯構百年之禍。
暴屍萬裡。
難消一念之嗔。
窮極奸宄。
積醜為榮。
淩弱暴寡。
純全盜賊。
亦有懷挾小才。
步武覆轍。
摹仿英雄。
颠倒時勢。
同室謀動幹戈。
分庭即拟敵國。
聲勢可藉。
則夷狄父母。
權利不屬。
則親友仇雠。
引條述例。
舞文弄墨。
藏頭露尾。
挑是撥非。
勾尋結黨。
狼狽為奸。
殺人吮血。
鷹犬四出。
倫常道喪。
廉恥無存。
魑魅盡行。
善良絕迹。
以緻日月晦冥。
戾氣流行。
旱魃為虐。
則赤地千裡。
洪水泛濫。
則萬姓為魚。
風災地震。
瘟疫賊盜。
層見疊出。
人心感召氣數。
氣數亦播弄人心。
互為推蕩。
愈衍愈惡。
而上天之真陽。
則愈隔愈遠。
哀此下民。
其有孑遺。
此天心之所痛也。
吾學社當體此心。
提倡道德。
使天下人人皆知人我一體。
異地同源。
生有自來。
死有歸宿。
競争優勝。
永無結束。
富貴威權。
皆為孽障。
掃除殘毒險狠之惡念。
啟發慈祥恺悌之真忱。
則天人相貫。
太和成象。
在天者、既生成長養。
齊一周至。
在人者、自無分畛域。
不相侵害。
憂戚相關。
講信修睦。
天下一家。
大道昌行。
而上天之心愈矣。
一、體古聖先賢。
群仙諸佛。
救人濟世之苦心。
代完其未了之志願。
孔子志在春秋。
行在孝經。
東周期月。
期諸實事。
乃上下不交。
天下無邦。
小人道長。
君子道消。
大同未成。
遽亂先形。
未逮有志。
孰能宗予。
佛以十方平等。
渡盡衆生。
如來出世。
一大本懷。
乃殺盜淫妄。
群陷於迷暗深處。
生老病死。
幾忘濁世為苦途。
逍遙苦海。
安居火宅。
罔識彼岸。
不慕清涼。
一世闡提。
如何得度。
太上救人救物。
常善無棄。
絕智棄聖。
反樸歸真。
乃忠信已絕。
豈僅止於失義。
攘臂之仍。
已降而為兵刑。
天地不仁。
刍狗萬物。
歸化之程。
從何肇始。
耶稣代人受罪。
廣布福音。
無非愛人救世之仁慈。
然而末劫将臨。
撤但不歸。
裁判雖嚴。
誰為信者。
谟罕默德。
固守清真。
原為湔濯良心。
歸依一宰。
然而私僞雜陳。
何名真主。
既内欲而外染。
豈尚解夫回回。
即群仙諸佛。
亦無不為大道早行。
各發有宏誓大願。
而就其職責分量。
各盡其能。
期以佐輔成功。
乃迷惘過深。
不知反省。
或征逐肉欲。
下等禽獸。
或貪婪金錢。
掠同盜賊。
或争權奪利。
殺戮相循。
舉凡群仙諸佛。
苦口婆心。
勸導之真言。
明規暗懲。
金玉之科條。
或顯為違反。
或置諸河漢。
此雖厘降諸兇。
亦終難自悟。
罰者自罰。
堕者仍堕。
淘汰愈甚。
衆生益多。
生生化化。
層層遞下。
元氣愈薄。
彌補愈難。
故人心一日不醒悔。
則古聖先賢。
群仙諸佛之心。
一日不能安。
太平一日不能緻。
則古聖先賢。
群仙諸佛之志願。
一日不能了。
聖賢仙佛已往。
不能於此塵世。
直接教人。
吾學社提倡道德。
即為聖賢仙佛之代表。
其有欲言而未盡。
或微言而未顯者。
吾學社則為之闡明。
欲行而未果。
或将行而未竟者。
吾學社則為之足成。
樹以至正之模楷。
導以方便之法門。
務使天下人人心聖賢仙佛之心。
行聖賢仙佛之行。
即不啻人人聖賢仙佛。
大道昌行。
天下太平。
而聖賢仙佛之志願自了矣。
一、為造作惡因。
永堕地獄之幽魂怨鬼。
超度解脫。
人有機謀。
天有巧報。
世人易虐。
冥罰難逃。
凡人在塵世所作十惡八邪。
莫不各如其量。
施以苦罰。
而惟以發明繼述。
違反人道之學說與技術者。
罪孽最重。
彼其在生之時。
以後天之凡見。
測大道之本源。
誤解天演。
謬言優勝。
逞枭雄之心。
騰雌黃之口。
假借淫威。
矯為案證。
一唱百和。
變本加厲。
自由獨立。
析有親之骨肉。
生活競争。
率斯民為相食。
義主鐵血。
制成軍國。
百姓已無肝腦。
婦孺亦盡豺狼。
乃感召魔道。
誘發機心。
濟火附荼。
助桀為虐。
淫工巧結。
起作兇器。
上騰空際。
下沉水底。
彙天物之精粹。
為殺人之美材。
勁彈毒焰。
慘狠無倫。
矜片語之翻新。
而流毒及數百載。
本一人之作俑。
而效尤遍於全地球。
今日兵連禍結。
全世界已無乾淨土。
而猶不能自己者。
皆彼等之學說。
至技術所造之結果也。
惡孽既成。
則無論其或有意。
或無意。
或資談助。
或寄理想。
或為自行。
或有他行。
其罪皆歸之發明者、與繼述者。
彼等之學說技術。
流傳愈廣。
推衍愈精。
使用愈急。
則彼等之罪孽。
亦遞加而愈重。
其堕落亦愈深。
今世界實行彼等之學說。
使用彼等之器械。
尚未有已時。
故彼等之靈魂。
沉淪於九幽。
曆遍諸大地獄。
灌口鉗舌。
挖目擠心。
千回萬轉。
亦未有已時。
而且無自行忏悔之馀地。
此必俟所有違背大道之學說。
暨一切傷人之器物。
屏棄不用。
消滅盡淨。
而後彼等之罪孽。
始得解脫。
其靈魂始得超出幽暗。
複還本等。
重睹天日。
吾學社提倡道德。
即不啻為其忏悔。
将來天下人人回心向道。
實行道德。
則不特彼等之罪孽。
可以解脫。
靈魂可以超度。
即九幽之下。
所有諸大地獄。
悉歸無用。
且得感沾道陽。
轉幽暗而為光明矣。
吾觀紅塵苦海。
茫茫衆生。
浮沉其間。
一任其旋轉淘汰。
醉生夢死。
不知醒悟。
皆由於道德未能早行之故。
道德未能早行。
即是吾學社之責任未能盡到。
此與吾輩推而使之堕落於紅塵苦海者何異。
吾具此心。
諸門人亦當共具此心。
吾講至此。
俨若上帝降臨。
覺古聖先賢。
群仙諸佛。
對於吾輩督責之嚴。
屬望之殷。
實有十目十手之概。
諸大地獄。
沉淪迷暗。
罪孽深重。
永世難升之幽魂怨鬼。
流涕哀号。
凄慘情形。
直陳於現前。
如見其形。
如聞其聲。
可畏孰甚於是。
可憫孰甚於是。
吾輩對此景象。
焉敢旁貸。
而有絲毫怠慢。
特必如何盡責。
始足以救正人心。
挽回氣數。
上副聖賢仙佛之期望。
下度永淪幽暗之鬼魂。
使天下太平。
萬彙群倫。
同歸大道。
同享大同之幸福。
是在吾輩之順從天命。
實踐倫常。
欽崇師道。
同心同德。
以身作則。
為之前導。
而複将之以弘毅勇猛耳。
樂天命 民國七年戊午三月二十八日記 樂天命。
為聖者之事。
确有實際。
非已得天命者。
未易言也。
而得天命之中。
有至道。
有實學。
非可以空談。
非可以幸緻。
則知樂天命之實際。
尤非可以僞托。
差之毫厘。
謬以千裡。
非天命而侈雲得。
與離天命而妄雲樂者。
皆不足以說此也。
守經抱史。
矩步規行。
固執一成。
自方賢聖。
然心性之實功未踐。
大道之源本不明。
塵見自封。
未安之理。
忍赉以沒世。
取鹄失正。
上達無門。
非不為濁世之君子。
終難免淘汰乎氣數。
或道聞小訣。
遂寶秘傳。
鼎爐鉛汞。
日夕烹煉。
然丹書準乩筆之神說。
天恩何補於民生。
調服縱可以長年。
冥頑終等於木偶。
或斬斷塵緣。
隐身岩洞。
枯坐苦修。
孤參寂養。
僅足自了。
遽貪淨福。
然人天小果。
并非涅盤。
焦芽敗種。
再堕堪虞。
此皆自以為得。
而不足以言得天命者。
不足以言樂天命也。
抑或生長豪華。
世襲厚祿。
罔識禮義。
不辨菽粟。
文繡膏粱。
狗馬姬妾。
資一世之嬉酣。
消前生之蓄積。
或趣濃花月。
情耽詩酒。
放浪形骸。
風流自诩。
或逃禮義如桎梏。
委倫常如冀土。
絕人獨立。
歌嘯遨遊。
誤解天趣。
玩棄所生。
佯狂恣肆。
何殊戕賊。
此皆自以為樂。
而反失其天命者。
不足以言樂。
尤不足以言樂天命也。
蓋得者樂之實。
樂者得之至也。
即一得永得。
無入而不自得也。
孟子曰、萬物皆備於我矣。
反身而誠。
樂莫大焉。
至誠如神。
至誠配天。
大中大庸。
至常至妙。
為天地彌缺憾。
而布置在萬年以前。
此心通造化之始。
而來去不萦乎志慮何樂如之。
帝堯文祖告終。
重負斯釋。
天中既傳。
人和有本。
麟鳳偕遊。
非僅相忘於人物。
草木成瑞。
亦惟适坤靈之本。
然為天為帝。
朕已無名。
不識不知。
則如何順。
華封之祝。
願與百姓相共。
成陽之遊。
何殊自在康衢。
此堯之樂天命也。
大舜父母已順。
終身憂解。
端平垂拱。
笃恭無為。
明良喜起。
載赓一廷。
卿雲爛缦。
日月光華。
解愠阜财。
知歸美於南風。
而自忘乎感召之所以。
五弦之和。
大韶之美善出焉。
此舜之樂天命也。
孔子删正告成。
東周有據。
三千三百。
待人而行。
仕止久速。
純乎時義。
浮雲富貴。
非恝人情。
曲肱疏水。
亦在其中。
老至不知。
樂其有極。
無樂無知。
真樂真知。
無所不樂。
無所不知。
無所不憂。
(真無憂也。
)無所不為。
此孔子之樂天命也。
堯、舜、孔子、顔淵。
其迹固迥乎不同。
而其樂天命。
則無貧富、無貴賤、無夭壽、無險夷、無天子、無匹夫、一也。
吾儒大道之行。
與修學之程。
均以樂與天命為始終。
論語第一章。
終言人不知而不愠。
(時習而說。
為成己事、屬得。
朋來而樂、為成物事、屬行。
)其末章首言不知命無以為君子。
(立禮為成己事、屬得。
知人為成物事、屬行。
)命者、理之凝而中之著。
天下之大本也。
修學以此為根基。
行道以此為依據。
大德之道。
行修不分。
故曰大德者必受命。
人不知而不愠者。
不怨不尤。
知我其天。
遁世不見知而不悔也。
學於此為極緻。
道於此為自然。
居易以俟。
自天之。
妙境不可以言傳。
而天下寓其量。
大化無假於心成。
而萬世有其功。
故又曰、樂則行之。
然則樂天命。
不其吾儒之最上乘哉。
中庸之概論 民國七年戊午四月初一日記 大道之發源。
中而已矣。
人事之全善。
庸而己矣。
庸者中之用。
中者庸之體。
體用兼赅。
斯為大道中之真宰。
人事中之萬能。
試觀天地之大。
萬物之繁。
人事之雜。
其所以并存并理而不相亂者。
孰為主宰哉。
無他、中宰之也。
換言之、即道也。
緣此道本天之至理。
渾渾淪淪。
一無極也。
無極而太極。
陰陽所由判焉。
天地所由辟焉。
陰陽判而天地辟。
此萬事萬物之所由生也。
夫道之不測。
奚以加焉。
究其極、一理而已矣。
理宰乎氣。
氣之變化。
皆理之變化也。
孔子系易曰。
乾道變化。
各正性命。
天地變化。
草木蕃。
欲知變化之道者。
不可不知理之變化。
欲知理之變化。
非研究中庸之道。
踐中庸之行。
又何能知之。
慨自周室既衰。
聖化淩夷。
天生孔子。
以道濟世。
世莫能宗。
亦已矣。
而邪說暴行。
又有每況愈下之勢。
子思子有鑒於此。
深恐大道淪廢。
後起無資。
乃繼承祖德。
本天理之正。
極人倫庶物之常。
作此一書。
以闡明大道。
顔曰中庸。
所揭天人一貫之理。
物我同源之性。
本至平至常。
雖愚夫愚婦。
可以與知焉。
可以能行焉。
無如世人昧厥性。
喪厥德。
不知慎獨。
不畏天命。
由微至著。
積小至大。
将不至傾覆滅身不止。
此孔子所以有民鮮能久矣之歎也。
顧道之将行也與、命也。
道之将廢也與、命也。
天不欲牖覺斯民於子思子之時。
而猶愛其道於群言淆亂之日。
數千年來。
一天地閉。
賢人隐之運會焉。
當今舟車所至。
人力所通。
大道宏開之機會已至。
中庸之道。
庶幾其行矣乎。
夫人為萬物之靈。
皆受天之命而成性。
存乎其性。
即天之命。
天之命。
人之性。
一而二。
二而一也。
一者何。
天也、理也。
萬物莫不統乎天。
莫不賴乎人。
人受天地之中以生。
即本此中以率性而行。
推諸萬事萬物鹹宜。
考諸往古來今不謬。
斯為萬世之達道也。
中庸雲乎哉。
中者、天下之大本。
庸者、天下之大用。
故君子之道。
由慎獨而一之。
極之於無聲無臭。
以全天命之本然。
則緻其中而立天下之大本。
此萬殊所以歸於一。
再本慎獨而發之。
極之於萬事萬物。
而有以協人物至當之性。
則緻其和而盡達道之量。
此一本所以散為萬殊。
誠能緻中緻和。
則靜極而得天命之自然。
動極而得率性之至當。
天地以位。
萬物以育。
中庸能事畢。
而中庸之分量。
猶未盡也。
信道弘德之君子。
當不河漢斯言。
天命之中庸 民國七年戊午四月初六日記 稽古聖賢著書垂教。
皆因大道未行。
乃筆之於簡策。
以綿道統。
然其中有标名者。
有不标名者。
亦視乎天命何如耳。
如“大學一書。
為萬教之綱領。
盡人合天之學。
夫人而知之矣。
程子謂為孔氏遺書。
朱子解為右經一章。
蓋孔子之言。
而曾子述之。
然通經何以無子曰。
孔子曰。
夫天地變化。
聖人效之。
河出圖。
洛出書。
聖人則之。
而大學之從出。
本是天地之元氣所化。
孔子問禮老聃時。
老子傳之孔子。
至則近道矣止。
先天之道。
後天之法。
俱包括在此五十八字中。
故篇首無何人之名。
”中庸為大道之精粹。
天人合一之學。
人人皆知。
是子思所作。
何以自始至終。
亦無子思之名。
不如論語之子曰。
三孟之孟子曰。
冠於各章之首。
這又是何原因。
蓋子思子。
原不能意造而作中庸。
因為大道将隐
其程度相去固甚遠也。
譬如盜患腸疽。
循将内潰。
奚暇執兵掠人哉。
第恐吾人徒恃先聖之馀福。
而不知自行造福。
則斯為大患耳。
吾人系愛共和。
愛平權。
愛自由者。
要知共和、平權、自由。
皆為後天之福氣。
謀之苟不得其道。
則言共和、必至於嚣亂無主。
言平權、必至於父子無倫。
言自由、必至於殺戮相循。
如此者、适為亂階。
有何福氣之足雲。
故必實行道德。
以集先天之元氣。
而後真共和、真平權、真自由、之福氣。
乃可得而緻也。
如問實行道德。
當從何處下手。
則簡以告之曰在修身。
蓋元氣在先天。
本自充塞於兩間。
周流不息。
此身在後天。
即禀此氣而生。
無一息不可不與之相接。
修之乃所以實行。
秉承先天以發後天。
成全後天。
以合先天也。
先天後天。
經中樞之道德。
兩相關聯。
而元氣與福氣。
是二是一。
了不可分矣。
行道之關系 民國七年戊午三月十二日記 天地一道之所彌綸。
萬物一道之所充周。
人身一道之所寄托。
故禮雲、人為天地之心。
陰陽之靈。
五行之秀氣。
雖智愚賢否不齊。
皆有恻隐、恭敬、辭讓、是非之心。
此四者、即是大道之端矣。
人習焉不察。
終身由之。
而不知其為道。
試觀人生一世。
出作入息。
耳、目、口、鼻、心思之效用。
莫不謂其為己之能力。
不知皆道之主持。
遂緻忘其本來。
物物交引。
任情所為。
将大公至正之性。
流為邪僻之情。
與道相去遠矣。
故聖人垂訓。
教人修之於己。
推以及人。
以複還本來之性。
吾人從事修持。
即當遵古聖之訓。
視聽言動。
遵道而行。
如目有視。
視必思明。
耳有聽。
聽必思聰。
口有言。
言必及義。
身有動。
動之以禮。
果能心思無邪。
慮善以動。
随時省察。
完全以不離道為準則。
道行在是矣。
然道有大小之分。
邪正之别。
若不體察明悉。
則又往往陷有非禮之禮。
非義之義。
故既知有道。
尤當明道。
然所謂明者。
非必索隐鈎深。
旁求淹通。
蓋耳目所不及。
心思所未周。
雖聖人亦有所不知不能。
固不必盡求明澈。
隻在日用倫常。
随地随事。
行之於己。
得之於心。
足為後世法者。
如是斯謂之明道。
既知且明。
苟不行之。
與不知不明者等。
故明道以後。
又當推行於世。
使天下之人。
皆知有道。
皆明其道。
如陽明所謂即知即行而後可。
然行道一事。
有非常之利害。
有最大之關系。
心欲行道。
似屬乎善。
措於事不宜。
則必重遭天譴。
心不善、不過有害於己。
事不善、即贻害於人。
故天道重在誅事。
所謂道善則得之。
不善則失之。
而聖人曲成人類。
為防微杜漸起見。
則重在誅心。
是以孔子成春秋。
而亂臣賊子懼。
若心果十分完善。
見於事自無有不善。
特恐未能深澈大洞。
明了事機。
強不知以為知。
一旦舉行。
必緻失敗。
譬如從井救人。
心本善也。
設使以井狹隘之故相壓。
至於兩斃。
則所救之人。
不惟無感激之情。
反赍憤怨之憾。
以善心而結惡緣矣。
又如勸婦女守節。
心本善也。
若不計其婦之财産。
不審其婦之真心。
與其有無子嗣否。
徒以守節為美名。
勸婦行之。
婦果真心。
富而有子者。
事固當矣。
設富而無子。
到後抱子析産。
生出許多變事。
緻使禍起蕭牆。
弄得同宗構怨不休。
果誰之咎欤。
設婦無真心。
他即再醮。
夫族母族。
亦無何等損名。
因你勸他守節。
一時含羞不嫁。
一旦失足。
辱及門楣。
贻羞母族。
諸如此類。
世亦不少。
即以此一事而論。
尚能贻害於人。
況行道重任。
關乎天下後世。
旁門外道。
固不足論。
最可憂者。
稍得道之一端。
一知半解。
似是而非。
固執己見。
以為除我以外。
别無法門。
張名樹幟。
大張其說。
自以為充類至盡。
繼往開來。
卒之不獨無益於人。
無補於世。
反緻淆亂人心。
充塞仁義。
即如朱文公。
本欲發明聖賢之道。
純以人情物理立說。
竟将聖人之性與天道。
愈埋沒而不彰。
遺誤至今。
人猶有借理學之迂拘。
以诋毀孔子者。
宋儒之為世诟病。
豈偶然哉。
故行道一事。
有毫厘千裡之别。
若見理不明。
慮事未周。
發於其事。
害於其政。
實難辭階厲之責。
孟子傳食諸侯。
道既不行。
又不傳人者。
蓋深知行道之關系。
與其傳之非人。
反以敗道。
毋甯留以有待。
積厚流光也。
然世有心本不善。
而發於事者竟善。
如王莽之赈濟民谷。
曹操之矯诏讨卓。
天道亦賞之。
故足以僥幸一時。
羅緻人心。
然不善之心。
終必敗露。
晚節未有能終者。
世亦有心是真善。
而發於事者不善。
是必其人前生有冤牽。
或祖宗有隐慝。
故事多挫折。
不能成完善之局。
即孔子所謂動心忍性。
增益其所不能。
果心真善者。
雖一時不昌。
後必克遂其心善之願。
故人有行道之善心。
必先無自滿心。
無自是心。
憑一點大公至正之心。
準定萬事萬理。
又将準定之理本諸身。
徵諸庶民。
考諸三王。
建諸天地。
質諸鬼神。
有如是之虛心。
乃可以行道。
有如是之道。
乃可以行於天下後世。
行道一事。
豈可忽諸。
修持有道有法 民國七年戊午三月十八日記 何以謂之修持。
修者、修身修道也。
身有習染。
不協諸禮。
道有駁雜。
不盡純良。
從而修治之。
必使我之身體。
與天地同流。
與道為一。
足以參贊化育。
持者擇善固執。
執德弘道。
如顔子之得一善。
服膺弗失。
堯舜禹之允執厥中。
夫如是、斯可謂之修持。
然修持之内。
有先天之道。
有後天之法。
無如大道既隐。
心法難聞。
去聖彌遠。
真谛愈晦。
故一般講道修持之士。
竟将道法二字。
混合不分。
反緻視法為道。
日在形體色相。
隐怪奇異上摸索。
無怪乎學道者如牛毛。
成道者如兔角。
生既不能祛病延年。
沒世而姓名不稱。
還是與庸夫俗子。
同聽命於六道輪回。
試觀今之所謂修持者。
别父母。
抛妻子。
避谷絕粒。
入山隐穴。
其目的所在。
非不曰将以成佛作祖。
希聖希天。
然試問其所修者何道。
所持者何事。
則茫然不知其涯。
如是之流。
固不足以語道矣。
其在聰明俊秀之士。
稍得師授。
略知修命之法。
驗之於身。
亦小有影響。
遂以為真是大道正宗。
無上妙法。
及叩其何為道。
何為法。
何為道法并行。
性命雙修。
口雖應之曰。
道不虛談。
機不輕洩。
而其心實不能辨明道法之實際。
性命之精微。
間有得風雲縮地之法。
日行數千裡。
或通調息一竊。
數日無需飲食。
又有於六通之内。
各得一通。
或遠見幾千裡之事。
或常聆大羅天之音。
或知人物之前根。
或知世事之休咎。
為世人所驚歎為神仙者。
非真性明覺。
實小果法耳。
無識者豔稱之曰。
是真有道者。
亦不過道中枝葉之發皇。
一點些小之效驗。
讵足與明心見性。
合德合明。
希夷微妙之大道。
較其萬一哉。
即曰煉精化氣。
煉氣化神。
煉神還空。
真空還無。
究屬命功之事。
了身之法。
非盡性之功。
誠身之道也。
夫誠身之道維何。
為父者止於慈。
為子者止於孝。
為兄者止於友。
為弟者止於恭。
為夫者止於義。
為婦者止於順。
為君者止於仁。
為臣者止於忠。
與國人交止於信。
與天下人交。
講信修睦。
每日之内。
所作所為。
皆可對人言。
毫無私曲暖昧之事。
純是光明正大之心。
完全人之所以為人之本量。
斯乃得道之究竟也。
所以既講修持。
必先明澈大道。
如不明道。
隻徒求法。
必遭魔障。
世固有因知道一點小法。
背道而弛。
卒至召殃賈禍者。
蓋有法無道。
即不足以載法。
往往流於小人無忌憚之中庸。
欲長生而反以戕生。
欲超升而反歸堕落。
故自古聖賢仙佛。
靡不由道字着手。
躬行實踐。
立功於世。
立德於人。
窮理盡性。
然後至命。
故須菩提雲。
如來得阿耨多羅三藐三菩提。
實無有法。
儒家至誠之道。
亦由盡己性、人性、物性、而得。
道家之最上一乘。
乃無作而無為。
佛之本覺妙明。
離一切相。
及一切法。
是故佛雲。
不應取法。
不應取非法。
如來所說一切法。
即非一切法。
皆是性天之道。
苟人有大道在躬。
雖身中之三百六十陰陽。
法中之一百零八訣。
一經指點。
則豁然貫通。
所以者何。
有道自足以統法也。
故講修持者。
知法不貴。
知道為貴。
知法何以不足貴。
如昆蟲草木。
飛禽走獸。
亦有知養氣之法。
得長生之術。
壽至千年者。
故孔子曰、何以人而不如鳥乎。
呂純陽曰、修命不修性。
壽同天地亦愚夫。
皆所以破著法。
而不明道之迷妄也。
夫惟道為天下之至尊。
德為天下之至貴。
道德何以至尊至貴。
蓋道生一。
一生二。
二生三。
三生萬物。
道固生天生地生人物之本原。
能至德凝至道。
宏其道於天下。
則足以位天地。
育萬物。
於長生仙化乎何有。
故孔子雲、朝聞道。
夕死可矣。
然又非謂法可棄而不講。
不過人要先明道。
後講法。
所以大學一書。
即是道法兼備。
開首即言大學之道。
在明明德。
在親民。
在止於至善。
明明德之實。
即是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
親民之實。
即是親親而仁民。
仁民而愛物。
物我同體。
廣大慈悲。
止於至善之實。
即是從容中道。
從心所欲不逾矩。
完全先天之道矣。
道備而後言。
止、定、靜、安、慮、得之法。
明法原所以輔道也。
不然、既止於至善。
下節何又轉言知止。
知止一訣。
就是了命起手之法。
儒書雖不言法。
明了道則知句句是法。
然知法而不知道。
不能了性。
終歸堕落。
知道而不知法。
又不能了命。
難保凡軀。
必要知道性命雙修。
道法并行。
方是真正講大修持者也。
道德學社之責任 民國七年戊午三月二十三日記 昨晚予於講演時。
對於現在氣數之惡。
略加慨歎。
諸門人即深自警惕。
齊發誓願。
齋戒禮拜。
益加修省。
并於常定講經課程之外。
請予特别講演。
以期彌補天地之元氣。
消散兇氛。
諸門人此舉。
實獲我心。
蓋此為予與諸門人應有之責任。
吾道德學社之成立。
即為完此責任也。
故今先述道德學社之責任。
世遞惡濁。
人工詭詐。
凡徵逐名利之徒。
類皆假借道德之美名。
結黨招搖。
以實行作惡。
而元午之初。
萬教齊應。
丹鉛烹煉之士。
飛筆圓光之術。
充滿巷曲。
此則談玄說妙。
彼則當面神仙。
各持所是。
互相喧呶。
而吾學社适成立於此種時期。
日以極平極淡。
不合時宜之道德學問。
宣示於社會。
人方視同廢物。
我乃奉為至寶。
似乎不近人情。
於是黠者以為愚。
強者以為懦。
淺者疑其有為。
醜者惡其相形。
謗毀忌嫉。
何在蔑有。
乃諸門人自學社成立迄今新舊三年。
無寒暑。
無風雨。
昕夕講習。
有如一日。
苟稍懷徵名逐利。
或矜奇好異之心者。
豈能若是。
春間氣數險惡之時。
諸門人不忍斯民塗炭。
發願齋戒禮拜十日。
圓滿以後。
社長複於靜夜。
特為祈禱。
當時已有以迂腐見诮者。
今諸門人又複效行。
且期以六旬之久。
知迂腐之诮。
當有甚焉者。
雖然、世上人多君子稀。
衆人不識。
乃其固然。
於吾學社。
絲毫無所損益也。
蓋吾學社之學說宗旨。
在發揮三教合源。
萬教歸儒之奧義。
實行人道。
締造大同。
使天下一家。
中國一人。
成太平極樂世界。
大體已表見於出版之各種書籍。
而學志及附刊之淺言中。
尤為反複詳盡。
善讀者細心體究。
自覺吾學社之於天下後來。
關系綦重。
非徒為一時與吾中國也。
今予不及其他。
而首言責任。
且大别為端數者。
欲使諸門人知無旁貸之馀地。
且便於自勵也。
一、體上天好生之德。
救正人心。
挽回氣數。
人類之生。
本出一源。
分種分國。
為自然之條段。
萬物并育。
本不相害。
飛潛動植。
亦各适其所天。
上天愛人愛物之心。
至公極溥。
固如是也。
乃人落後天。
迷失本來。
放任六欲七情。
衍成貪嗔癡愛。
以生物為生存於競争。
以種族國土為争奪之範圍。
因妄為相。
結想成形。
性靈之锢蔽愈深。
即與上天之隔絕愈甚。
不仁之氣數。
遂得乘間以播弄其間。
於是倒行逆施。
矯揉法治。
包藏禍心。
破天降之民彜。
毀人道為魔行。
大欲是求。
甯構百年之禍。
暴屍萬裡。
難消一念之嗔。
窮極奸宄。
積醜為榮。
淩弱暴寡。
純全盜賊。
亦有懷挾小才。
步武覆轍。
摹仿英雄。
颠倒時勢。
同室謀動幹戈。
分庭即拟敵國。
聲勢可藉。
則夷狄父母。
權利不屬。
則親友仇雠。
引條述例。
舞文弄墨。
藏頭露尾。
挑是撥非。
勾尋結黨。
狼狽為奸。
殺人吮血。
鷹犬四出。
倫常道喪。
廉恥無存。
魑魅盡行。
善良絕迹。
以緻日月晦冥。
戾氣流行。
旱魃為虐。
則赤地千裡。
洪水泛濫。
則萬姓為魚。
風災地震。
瘟疫賊盜。
層見疊出。
人心感召氣數。
氣數亦播弄人心。
互為推蕩。
愈衍愈惡。
而上天之真陽。
則愈隔愈遠。
哀此下民。
其有孑遺。
此天心之所痛也。
吾學社當體此心。
提倡道德。
使天下人人皆知人我一體。
異地同源。
生有自來。
死有歸宿。
競争優勝。
永無結束。
富貴威權。
皆為孽障。
掃除殘毒險狠之惡念。
啟發慈祥恺悌之真忱。
則天人相貫。
太和成象。
在天者、既生成長養。
齊一周至。
在人者、自無分畛域。
不相侵害。
憂戚相關。
講信修睦。
天下一家。
大道昌行。
而上天之心愈矣。
一、體古聖先賢。
群仙諸佛。
救人濟世之苦心。
代完其未了之志願。
孔子志在春秋。
行在孝經。
東周期月。
期諸實事。
乃上下不交。
天下無邦。
小人道長。
君子道消。
大同未成。
遽亂先形。
未逮有志。
孰能宗予。
佛以十方平等。
渡盡衆生。
如來出世。
一大本懷。
乃殺盜淫妄。
群陷於迷暗深處。
生老病死。
幾忘濁世為苦途。
逍遙苦海。
安居火宅。
罔識彼岸。
不慕清涼。
一世闡提。
如何得度。
太上救人救物。
常善無棄。
絕智棄聖。
反樸歸真。
乃忠信已絕。
豈僅止於失義。
攘臂之仍。
已降而為兵刑。
天地不仁。
刍狗萬物。
歸化之程。
從何肇始。
耶稣代人受罪。
廣布福音。
無非愛人救世之仁慈。
然而末劫将臨。
撤但不歸。
裁判雖嚴。
誰為信者。
谟罕默德。
固守清真。
原為湔濯良心。
歸依一宰。
然而私僞雜陳。
何名真主。
既内欲而外染。
豈尚解夫回回。
即群仙諸佛。
亦無不為大道早行。
各發有宏誓大願。
而就其職責分量。
各盡其能。
期以佐輔成功。
乃迷惘過深。
不知反省。
或征逐肉欲。
下等禽獸。
或貪婪金錢。
掠同盜賊。
或争權奪利。
殺戮相循。
舉凡群仙諸佛。
苦口婆心。
勸導之真言。
明規暗懲。
金玉之科條。
或顯為違反。
或置諸河漢。
此雖厘降諸兇。
亦終難自悟。
罰者自罰。
堕者仍堕。
淘汰愈甚。
衆生益多。
生生化化。
層層遞下。
元氣愈薄。
彌補愈難。
故人心一日不醒悔。
則古聖先賢。
群仙諸佛之心。
一日不能安。
太平一日不能緻。
則古聖先賢。
群仙諸佛之志願。
一日不能了。
聖賢仙佛已往。
不能於此塵世。
直接教人。
吾學社提倡道德。
即為聖賢仙佛之代表。
其有欲言而未盡。
或微言而未顯者。
吾學社則為之闡明。
欲行而未果。
或将行而未竟者。
吾學社則為之足成。
樹以至正之模楷。
導以方便之法門。
務使天下人人心聖賢仙佛之心。
行聖賢仙佛之行。
即不啻人人聖賢仙佛。
大道昌行。
天下太平。
而聖賢仙佛之志願自了矣。
一、為造作惡因。
永堕地獄之幽魂怨鬼。
超度解脫。
人有機謀。
天有巧報。
世人易虐。
冥罰難逃。
凡人在塵世所作十惡八邪。
莫不各如其量。
施以苦罰。
而惟以發明繼述。
違反人道之學說與技術者。
罪孽最重。
彼其在生之時。
以後天之凡見。
測大道之本源。
誤解天演。
謬言優勝。
逞枭雄之心。
騰雌黃之口。
假借淫威。
矯為案證。
一唱百和。
變本加厲。
自由獨立。
析有親之骨肉。
生活競争。
率斯民為相食。
義主鐵血。
制成軍國。
百姓已無肝腦。
婦孺亦盡豺狼。
乃感召魔道。
誘發機心。
濟火附荼。
助桀為虐。
淫工巧結。
起作兇器。
上騰空際。
下沉水底。
彙天物之精粹。
為殺人之美材。
勁彈毒焰。
慘狠無倫。
矜片語之翻新。
而流毒及數百載。
本一人之作俑。
而效尤遍於全地球。
今日兵連禍結。
全世界已無乾淨土。
而猶不能自己者。
皆彼等之學說。
至技術所造之結果也。
惡孽既成。
則無論其或有意。
或無意。
或資談助。
或寄理想。
或為自行。
或有他行。
其罪皆歸之發明者、與繼述者。
彼等之學說技術。
流傳愈廣。
推衍愈精。
使用愈急。
則彼等之罪孽。
亦遞加而愈重。
其堕落亦愈深。
今世界實行彼等之學說。
使用彼等之器械。
尚未有已時。
故彼等之靈魂。
沉淪於九幽。
曆遍諸大地獄。
灌口鉗舌。
挖目擠心。
千回萬轉。
亦未有已時。
而且無自行忏悔之馀地。
此必俟所有違背大道之學說。
暨一切傷人之器物。
屏棄不用。
消滅盡淨。
而後彼等之罪孽。
始得解脫。
其靈魂始得超出幽暗。
複還本等。
重睹天日。
吾學社提倡道德。
即不啻為其忏悔。
将來天下人人回心向道。
實行道德。
則不特彼等之罪孽。
可以解脫。
靈魂可以超度。
即九幽之下。
所有諸大地獄。
悉歸無用。
且得感沾道陽。
轉幽暗而為光明矣。
吾觀紅塵苦海。
茫茫衆生。
浮沉其間。
一任其旋轉淘汰。
醉生夢死。
不知醒悟。
皆由於道德未能早行之故。
道德未能早行。
即是吾學社之責任未能盡到。
此與吾輩推而使之堕落於紅塵苦海者何異。
吾具此心。
諸門人亦當共具此心。
吾講至此。
俨若上帝降臨。
覺古聖先賢。
群仙諸佛。
對於吾輩督責之嚴。
屬望之殷。
實有十目十手之概。
諸大地獄。
沉淪迷暗。
罪孽深重。
永世難升之幽魂怨鬼。
流涕哀号。
凄慘情形。
直陳於現前。
如見其形。
如聞其聲。
可畏孰甚於是。
可憫孰甚於是。
吾輩對此景象。
焉敢旁貸。
而有絲毫怠慢。
特必如何盡責。
始足以救正人心。
挽回氣數。
上副聖賢仙佛之期望。
下度永淪幽暗之鬼魂。
使天下太平。
萬彙群倫。
同歸大道。
同享大同之幸福。
是在吾輩之順從天命。
實踐倫常。
欽崇師道。
同心同德。
以身作則。
為之前導。
而複将之以弘毅勇猛耳。
樂天命 民國七年戊午三月二十八日記 樂天命。
為聖者之事。
确有實際。
非已得天命者。
未易言也。
而得天命之中。
有至道。
有實學。
非可以空談。
非可以幸緻。
則知樂天命之實際。
尤非可以僞托。
差之毫厘。
謬以千裡。
非天命而侈雲得。
與離天命而妄雲樂者。
皆不足以說此也。
守經抱史。
矩步規行。
固執一成。
自方賢聖。
然心性之實功未踐。
大道之源本不明。
塵見自封。
未安之理。
忍赉以沒世。
取鹄失正。
上達無門。
非不為濁世之君子。
終難免淘汰乎氣數。
或道聞小訣。
遂寶秘傳。
鼎爐鉛汞。
日夕烹煉。
然丹書準乩筆之神說。
天恩何補於民生。
調服縱可以長年。
冥頑終等於木偶。
或斬斷塵緣。
隐身岩洞。
枯坐苦修。
孤參寂養。
僅足自了。
遽貪淨福。
然人天小果。
并非涅盤。
焦芽敗種。
再堕堪虞。
此皆自以為得。
而不足以言得天命者。
不足以言樂天命也。
抑或生長豪華。
世襲厚祿。
罔識禮義。
不辨菽粟。
文繡膏粱。
狗馬姬妾。
資一世之嬉酣。
消前生之蓄積。
或趣濃花月。
情耽詩酒。
放浪形骸。
風流自诩。
或逃禮義如桎梏。
委倫常如冀土。
絕人獨立。
歌嘯遨遊。
誤解天趣。
玩棄所生。
佯狂恣肆。
何殊戕賊。
此皆自以為樂。
而反失其天命者。
不足以言樂。
尤不足以言樂天命也。
蓋得者樂之實。
樂者得之至也。
即一得永得。
無入而不自得也。
孟子曰、萬物皆備於我矣。
反身而誠。
樂莫大焉。
至誠如神。
至誠配天。
大中大庸。
至常至妙。
為天地彌缺憾。
而布置在萬年以前。
此心通造化之始。
而來去不萦乎志慮何樂如之。
帝堯文祖告終。
重負斯釋。
天中既傳。
人和有本。
麟鳳偕遊。
非僅相忘於人物。
草木成瑞。
亦惟适坤靈之本。
然為天為帝。
朕已無名。
不識不知。
則如何順。
華封之祝。
願與百姓相共。
成陽之遊。
何殊自在康衢。
此堯之樂天命也。
大舜父母已順。
終身憂解。
端平垂拱。
笃恭無為。
明良喜起。
載赓一廷。
卿雲爛缦。
日月光華。
解愠阜财。
知歸美於南風。
而自忘乎感召之所以。
五弦之和。
大韶之美善出焉。
此舜之樂天命也。
孔子删正告成。
東周有據。
三千三百。
待人而行。
仕止久速。
純乎時義。
浮雲富貴。
非恝人情。
曲肱疏水。
亦在其中。
老至不知。
樂其有極。
無樂無知。
真樂真知。
無所不樂。
無所不知。
無所不憂。
(真無憂也。
)無所不為。
此孔子之樂天命也。
堯、舜、孔子、顔淵。
其迹固迥乎不同。
而其樂天命。
則無貧富、無貴賤、無夭壽、無險夷、無天子、無匹夫、一也。
吾儒大道之行。
與修學之程。
均以樂與天命為始終。
論語第一章。
終言人不知而不愠。
(時習而說。
為成己事、屬得。
朋來而樂、為成物事、屬行。
)其末章首言不知命無以為君子。
(立禮為成己事、屬得。
知人為成物事、屬行。
)命者、理之凝而中之著。
天下之大本也。
修學以此為根基。
行道以此為依據。
大德之道。
行修不分。
故曰大德者必受命。
人不知而不愠者。
不怨不尤。
知我其天。
遁世不見知而不悔也。
學於此為極緻。
道於此為自然。
居易以俟。
自天之。
妙境不可以言傳。
而天下寓其量。
大化無假於心成。
而萬世有其功。
故又曰、樂則行之。
然則樂天命。
不其吾儒之最上乘哉。
中庸之概論 民國七年戊午四月初一日記 大道之發源。
中而已矣。
人事之全善。
庸而己矣。
庸者中之用。
中者庸之體。
體用兼赅。
斯為大道中之真宰。
人事中之萬能。
試觀天地之大。
萬物之繁。
人事之雜。
其所以并存并理而不相亂者。
孰為主宰哉。
無他、中宰之也。
換言之、即道也。
緣此道本天之至理。
渾渾淪淪。
一無極也。
無極而太極。
陰陽所由判焉。
天地所由辟焉。
陰陽判而天地辟。
此萬事萬物之所由生也。
夫道之不測。
奚以加焉。
究其極、一理而已矣。
理宰乎氣。
氣之變化。
皆理之變化也。
孔子系易曰。
乾道變化。
各正性命。
天地變化。
草木蕃。
欲知變化之道者。
不可不知理之變化。
欲知理之變化。
非研究中庸之道。
踐中庸之行。
又何能知之。
慨自周室既衰。
聖化淩夷。
天生孔子。
以道濟世。
世莫能宗。
亦已矣。
而邪說暴行。
又有每況愈下之勢。
子思子有鑒於此。
深恐大道淪廢。
後起無資。
乃繼承祖德。
本天理之正。
極人倫庶物之常。
作此一書。
以闡明大道。
顔曰中庸。
所揭天人一貫之理。
物我同源之性。
本至平至常。
雖愚夫愚婦。
可以與知焉。
可以能行焉。
無如世人昧厥性。
喪厥德。
不知慎獨。
不畏天命。
由微至著。
積小至大。
将不至傾覆滅身不止。
此孔子所以有民鮮能久矣之歎也。
顧道之将行也與、命也。
道之将廢也與、命也。
天不欲牖覺斯民於子思子之時。
而猶愛其道於群言淆亂之日。
數千年來。
一天地閉。
賢人隐之運會焉。
當今舟車所至。
人力所通。
大道宏開之機會已至。
中庸之道。
庶幾其行矣乎。
夫人為萬物之靈。
皆受天之命而成性。
存乎其性。
即天之命。
天之命。
人之性。
一而二。
二而一也。
一者何。
天也、理也。
萬物莫不統乎天。
莫不賴乎人。
人受天地之中以生。
即本此中以率性而行。
推諸萬事萬物鹹宜。
考諸往古來今不謬。
斯為萬世之達道也。
中庸雲乎哉。
中者、天下之大本。
庸者、天下之大用。
故君子之道。
由慎獨而一之。
極之於無聲無臭。
以全天命之本然。
則緻其中而立天下之大本。
此萬殊所以歸於一。
再本慎獨而發之。
極之於萬事萬物。
而有以協人物至當之性。
則緻其和而盡達道之量。
此一本所以散為萬殊。
誠能緻中緻和。
則靜極而得天命之自然。
動極而得率性之至當。
天地以位。
萬物以育。
中庸能事畢。
而中庸之分量。
猶未盡也。
信道弘德之君子。
當不河漢斯言。
天命之中庸 民國七年戊午四月初六日記 稽古聖賢著書垂教。
皆因大道未行。
乃筆之於簡策。
以綿道統。
然其中有标名者。
有不标名者。
亦視乎天命何如耳。
如“大學一書。
為萬教之綱領。
盡人合天之學。
夫人而知之矣。
程子謂為孔氏遺書。
朱子解為右經一章。
蓋孔子之言。
而曾子述之。
然通經何以無子曰。
孔子曰。
夫天地變化。
聖人效之。
河出圖。
洛出書。
聖人則之。
而大學之從出。
本是天地之元氣所化。
孔子問禮老聃時。
老子傳之孔子。
至則近道矣止。
先天之道。
後天之法。
俱包括在此五十八字中。
故篇首無何人之名。
”中庸為大道之精粹。
天人合一之學。
人人皆知。
是子思所作。
何以自始至終。
亦無子思之名。
不如論語之子曰。
三孟之孟子曰。
冠於各章之首。
這又是何原因。
蓋子思子。
原不能意造而作中庸。
因為大道将隐