道德學志
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。
枝葉茂盛。
即将薄弱者覆壓。
而薄弱者且歸於消滅矣。
故鈞是人也。
何以有富貴貧賤。
窮通夭壽之不同。
總是由人自招。
天命不過直而推之。
曲而任之已耳。
故孟子曰、禍福無不自己求之者。
凡人之得富貴。
必是他前生所積。
或祖宗有馀德。
所以佛家雲、要知前世因。
今生受者是。
要知來世果。
今生作者是。
故講道德的人。
先要知凡命。
命不如人。
即要知立命造命。
以邀天眷。
然後上帝臨汝。
命由我。
不由天矣。
設使得了富貴。
尤要知道他人何以貧賤。
我何以能得富貴。
必是我前生有功行。
祖宗有馀德。
今既享受。
即消了我之福德。
若不再造。
德盡必滅。
君子得福而驚者。
知命之不常也。
果能知命。
則居貧賤而可以造命。
處富貴而又能以福積福。
真乃聖賢行誼。
無入而不自得。
無時不可得樂。
蓋知命則不妄貪妄求。
不妄貪妄求。
則無煩惱苦趣。
故曰富而可求也。
雖執鞭之士。
吾亦為之。
如不可求。
從吾所好。
孔子之樂在其中。
顔子之不改其樂。
實樂天知命之好模範也。
現當世界多事之秋。
正天命擇種留良之候。
一切富強法術。
機械變詐之事。
或勞成弩末。
或物極必反。
人心趨向。
将日進於大同。
而大同景運。
必歸一於道德。
道德即天命之寄托體也。
所謂一日克己複禮。
天下歸仁。
凡有血氣者。
莫不尊親。
悉斯義焉。
若不順從天命。
實行道德。
惟是終日營逐。
千事勞心。
萬事勞形。
則作僞日拙。
到頭還是落空。
終歸天演淘汰。
不誠大可哀哉。
故孔子雲、不知命無以為君子。
真我假我之分 民國六年丁巳四月初八日記 天地間之事。
有真即有假。
真假二字。
最不易分晰清楚。
人若将真假認明。
即知道陰陽對待之理矣。
譬如人之一身。
眼能見。
耳能聽。
口能言。
鼻觸香臭。
四肢運動。
似乎真矣。
其實是假。
不說身軀死亡。
就以睡未醒時言之。
猶是耳目口鼻四肢也。
何以有耳不能聽。
有目不能視。
有口不能言。
有鼻不知香臭。
有四肢不知運動。
據此想來。
人之身體。
還是個假的。
其所以能運動靈便。
必有一個使之然者。
這個使之然者。
才算真的。
即所謂真我。
道家說我的我。
法蘭西之笛卡兒。
言良知靈魂。
康德言折衷真理。
不外本質。
美利加之李博士。
言主觀真我。
耶稣與清真。
均言人有真主。
吾儒所謂天命之性。
中西聖賢。
早已分明言之。
特世人迷而不悟耳。
論來真我與假我。
於世道人心、大有關系。
人生多半以假作真。
終日營營逐逐。
為一個骷髅殼。
生出許多機械奸宄。
廣置良田肥土。
修造高樓大廈。
養畜嬌妻美妾。
數十年間。
無常一到。
不獨田土、房屋、妻妾、不為己有。
即自己之身體。
轉瞬亦化為烏有。
從此看來。
任爾有良田萬頃。
不能多吃一碗飯。
金銀滿室。
不能買光陰一寸。
這都是不知真我。
認賊為子。
以有用之精神。
消磨於無用之地。
反把一個光光亮亮的性靈。
污染堕落。
可不惜哉。
然人何以不知真我。
因血肉之軀間隔。
狃於見聞。
物物交引。
則性流為情。
隻圖目前凡軀便利。
以緻怙惡不悛。
及其沒後受三途之苦。
方知悔悟。
又悔之已晚。
蓋人能知道有個真我。
為我一身之主宰。
可以造福命享安樂。
斷不肯去胡行亂為。
以防害我之真我。
喪失我之福命。
俗雲、人死了就了了。
這句話贻誤世人不少。
盡以為人死萬事俱休。
竟至放肆行為。
毫無忌憚。
造出種種惡果。
不知人死而靈魂未死。
生為凡軀作惡。
死而真我受苦。
如白起至唐時。
變牛而遭雷殛。
曹操變犬。
是其顯例。
至於在生為惡。
死而變為禽獸。
或陰司受罪。
雖說荒渺難稽。
亦吾人所常聽聞。
而确有其事。
又常驗之於書。
人死而确有個真我。
文昌帝君說。
吾一十七世為士大夫身。
耶稣死而複生。
顯法救人。
鄭伯有為鬼。
晉侯夢二豎子。
齊侯見彭生。
伯矹轉生而為鄭穆公。
仲弓轉生而為邵雍。
文天祥轉生而為史可法。
此又吾人讀書稽古。
所共知也。
況借屍還魂。
世常有之。
俱足為靈魂不滅之确證。
但人何以又要貴乎有身體。
緣天地之道。
賴人而弘。
故生人以闡道。
人無凡軀。
則真我不存。
無真我則假我不靈。
是假我乃真我之大作用。
必真假相因。
借假修真。
則假者亦歸於真。
儒家所謂克己複禮。
佛家所謂轉識成智。
道家所謂變六賊為六大護法。
悉此義焉。
而今戰争不息。
皆由不知真我。
以至争權奪利。
殺人盈野。
設使一旦大道昌明。
天下人人知道有一個真我。
即不為假我所迷。
皆能以真性作事。
破除貪嗔癡愛。
何有競争。
何難大同。
吾故曰真我與假我。
關系世道人心甚大。
烏可以不辨。
人貴自知 民國六年丁巳四月十五日記 常言知己難逢。
此語固然。
緣人之志向、心思、才智、學識。
悉藏於心腹之中。
不現於面也。
誰得而知之。
但真有學識者。
即人不知而不愠。
故聖人依乎中庸。
逐世不見知而不悔。
一時不見知。
後世猶有人景仰不置。
故孔子雲、不患人之不己知。
患其不能也。
今世之人不然。
不患其不能。
惟患人之不己知。
每每慨歎知己難逢。
竊假此語以自表。
蓋亦不自反自量也。
試扪心自問。
己之學問。
己之智識。
己之才能。
果足以自信。
而人果我不知耶。
抑有未必然者。
如果學識邁衆。
才智超群。
雖伏處草野。
終必見知於人。
見用於世。
此何以故。
真有才學。
必有道德。
而才德即是天地之精華。
既具精華。
豈有不光輝發越者哉。
譬如石蘊玉而山。
所以舜發於畎畝之中。
傅說舉於版築之間。
膠鬲舉於魚鹽之中。
管夷吾舉於士。
孫叔敖舉於海。
百裡奚舉於市。
太公訪於渭釣。
孔明聘於草廬。
不獨才德兼優者。
側陋名揚。
即如世人有一技之長。
一事之能。
尚能見稱於人。
見用於世。
讵得謂知己難逢。
如果一生一世。
不能遭逢知己者。
其實是自己之學問未到。
不足以見知於人。
雖孔子常有莫我知之歎。
乃是孔子道大。
人難周知。
非全無知之者也。
若果孔子全無人知。
而何以宰我則曰。
以予觀於夫子。
賢於堯舜遠矣。
子貢有若則曰。
自生民以來。
未有盛於孔子。
不獨親炙其教者。
智足以知聖人。
儀封人曰。
天将以夫子為木铎。
太宰稱之為聖。
楚狂美之為鳳。
晨門曰、是知其不可為而為。
可見真有道德學問。
不求人知。
人自知之。
世更有一等人。
逢人便說他人不是。
我如何敬愛他。
他如何對我不起。
并不審其原理。
我果是耶。
彼果非耶。
不知他人反對於我者。
亦有由來。
并非無因而至。
夫物必自腐也。
而後蟲生焉。
人必自疑也。
而後讒間焉。
其或是也。
必由有不圓滿之馀隙可乘。
故招物議。
果無容疑之地。
人孰無良。
何至昧厥乃心。
仇我如是。
試平心靜氣。
準乎大公至正之理。
萦回而思之。
果孰是而孰非耶。
必不若是愦愦也。
如前所說。
一者謂知己難逢。
一者說他人不是。
是此兩者。
皆由不自知。
真所謂己不知己也。
蓋知己有二義。
人知我固為我之知己。
自知者乃是真知己。
知人則哲。
自知者明。
世固有明於知人。
而昧於自知者。
是蓋心神不清。
善惡雜糅。
時而如此。
時而如彼。
變态無常。
私念環生。
故自己亦不知道自己。
然人如何才能有知己之明。
虛心勤學。
持其志。
無暴其氣。
凡事自反自責。
即是知己。
能言能行。
即是知己。
言不顧行。
行不顧言。
強暴恣睢。
肆行無忌。
即是不知己。
自來殺身亡家。
聲敗名裂者。
皆是己不知己所緻。
人不知己。
則所作所為。
不度德。
不量力。
蒙頭蔽面。
行險僥幸。
以為是自己之才智。
可以欺人。
不知天下事。
無一可以欺人。
試思古來奸雄。
極秘密之機謀。
後世猶載之於書。
良忠之德行。
雖不求人知。
後世亦載之於書。
看來世間事。
無一事可以瞞人。
無一事無人知。
故雲若要人不知。
除非己不為。
凡事怕人知者。
必不良之事。
即不可為。
然人每於怕人知之事。
偏偏去為者。
由其陰凝太重。
無誠意正心之學。
不知收心放心之法。
收心即所以養性。
放心即所以至命。
不知養性至命。
朝日奔忙。
行所不當行。
為所不當為。
把己之性命。
當作兒戲。
殊不知萬劫行生得個人。
此身不向今生度。
更待何時度此身。
欲度此身。
必先知性命。
但性有性根。
命有命蒂。
先尋此性根命蒂。
合而為一。
時時涵養。
自然身安神泰。
心靜理明。
不作悖道之事。
而性命亦得保全。
故知性命者。
即是真知己。
惜陰與惜福 民國六年丁巳四月二十一日記 人生在世。
如白駒過隙。
曾記少年騎竹馬。
不覺又到白頭翁。
真是日晷忙如箭。
光陰快似梭。
過一日即少一日。
過一時即短一時。
故昔人雲。
一寸光陰一寸金。
寸金難買寸光陰。
少壯不努力。
老大徒傷悲。
無如世界許多人。
偏偏不愛惜光陰。
其在閑手蕩遊。
不務正業者。
既負天地生成之德。
複負父母劬勞之恩。
醉生夢死。
直為兩大間一蠹物。
如是之流。
已不知何者為光陰。
遑知愛惜。
固無論矣。
最可慨者。
一班天姿聰俊之人。
不知圖謀身内固有之良貴。
而反營求身外幻影之榮華。
一生心血。
畢世經營。
不為名拴。
即為利鎖。
以表面觀之。
亦是雞鳴而起。
孜孜不遑。
似乎愛惜光陰。
若未嘗虛度歲月矣。
然逐末而忘本。
外重而内拙。
及其竟也。
縱富如崇恺。
貴至王侯。
大限一到。
隻落得赤手空拳。
富貴乎何有。
亦不過為兒孫作馬牛。
自己身心性命。
何曾占點利益。
又況為名為利。
損人失德。
在所不免。
生縱幸漏法網。
沒後難免泥犁。
那時方悔。
悔之何及。
吾侪今日講修持。
即要知道愛惜光陰。
勿謂今日學。
而有來日。
今年不學。
而有來年。
日月逝矣。
歲不我與。
故知一分。
即要行一分。
毋贻孟子攘雞之诮。
而竭見義勇為之力。
君子終日乾乾。
夕惕若厲。
所以無咎也。
昔陶侃謂大禹聖人。
尚惜寸陰。
我輩當惜分陰。
誠至言哉。
然世人多不知惜者。
推原其故。
類由魔障使然。
人何以有魔障。
原受氣成形而後。
即為陰陽氣數所囿。
随氣數波蕩。
污染熏習。
将本來真性。
沉淪於聲色貨利之中。
雖時有天真發現。
轉念又為無明所障。
故修持人務要破除無明。
掃清魔障。
方能清心寡欲。
靜氣凝神。
乃可以言修道修德。
然無明魔障。
最不容易革去。
若欲革去。
非有誠意正心功夫。
萬難辦到。
蓋意一誠。
則内不自欺。
心一正。
則百邪俱退。
故誠意正心。
即為修持斬魔之善法。
魔障一經斬除。
則道心日生。
道心一生。
作事自不畏難。
不苟安。
并能擇善而從。
不善而改。
動靜語默。
不失儀則。
随時與道相和。
雖不雲惜光陰。
而造次颠沛。
未嘗虛度。
斯謂之真惜光陰矣。
更有一層。
修持人最當惜者。
福是也。
人之福命。
還是由前生積功累德所緻。
今世享受之富貴。
即是消福之具。
若不知惜福。
任意揮霍。
縱欲暴殄。
則必有興盡悲來。
福盡苦來之一日。
試觀自來鐘鳴鼎食之家。
纡紫拖青之輩。
忽焉而饔飧不繼。
褴褛不堪。
何一非由暴殄所緻。
夫富與貴。
是人之所欲也。
其得也有道。
其來也有因。
故雲富貴在天。
既是富貴在天。
則冥寞中自有微權。
似非人力所能幸緻。
但天道無親。
常與善人。
皇天無親。
惟德是輔。
自求多福。
在我而已。
人能積德。
天必佑之。
故大德必得。
既得之。
不積德以守之。
雖得之。
必失之。
故積德乃是惜福第一要義。
世人不知惜福在積德。
或以為節衣縮食。
死守錢财。
即無間然。
甚至不但不施。
反起貪心。
或乘人之急。
厚息借貸。
或左右市利。
壟斷居奇。
此等之人。
在常情則謂之守财奴。
在佛家即是種了悭貪不施之因。
必受餓鬼之果。
豈足雲福。
夫與其奢也甯儉。
與其不遜也甯固。
聖人固嘗以儉德勵人。
然居簡行簡。
亦非儉德。
故晏子一裘三十年。
豚肩不掩豆。
孔子譏之。
公孫宏一布被十年。
時人非之。
孟子之後喪勝前喪。
不得謂逾。
孔子從大夫之後。
不可徒行。
隻緣貧富不同。
儀節亦宜相稱。
不然。
則周公制禮作樂。
凡玉藻禮器樂器。
豈不奢靡耗費乎。
蓋儉而有度。
無太過。
亦無不及。
斯謂之德。
是以儉莫過於堯舜。
而山龍、華蟲。
作會、宗彜、藻火、粉米、黼黻、絹繡、琴瑟、鼗鼓。
以昭度、昭字、昭物、昭聲。
用以臨照百官。
百官於是乎戒懼。
而不敢易紀律。
夙夜惟寅。
時亮天工。
政事以和。
黎民於變。
名雖耗費。
實則積德以惜福。
其富有四海之内。
宗廟享之。
子孫保之。
豈偶然哉。
無奈常人一得富貴。
不是浪費。
即是刻薄。
浪費固消福。
而刻薄仍是消福。
不過一則福随财盡。
德盡必滅。
一則福随财滿。
滿則招損耳。
故世人刻薄成家。
一文不舍。
而後嗣多揮金如土。
仍不能保其所刻之财。
常言刻薄成家。
理無久享。
又雲積錢與兒孫。
不如積德與兒孫。
積錢與兒孫。
兒孫未必能享。
積德與兒孫。
兒孫未必不昌。
已不啻為塵世守财奴。
作當頭之棒喝焉。
大學曰。
德者本也。
财者末也。
外本内末。
争民施奪。
是故君子、先慎乎德。
有德則有人、有土、有财、有用。
足見修德為人生福命消長一大關頭。
故詩雲、豈弟君子。
福祿攸降。
豈弟君子。
求福不回。
讀書與實行 民國六年丁巳四月二十二日記 嘗謂讀書萬卷。
不如知道一言。
著書千冊。
不如實行一事。
此非故為矯激之論。
其中實有至理存焉。
夫孔子讀易。
亦曾韋編三絕。
子産博物。
足徵搜覽無遺。
故子路輕視讀書。
反為聖人所惡。
中庸笃行大道。
則以博學為先。
考之古聖先賢。
何嘗不以讀書為重。
然今之一般讀書人。
骛新學者。
诋舊學為迂闊。
偏舊學者。
訾新學為浮薄。
究之背誦六經。
而不解微言大義。
窮稽三藏。
而不明圓證實修。
或矜淵博以為能。
或工記問以為學。
終年咕哔。
亦不過徒博一經傳腹笥之美名而已。
此讀舊書者之弊也。
等而下之。
間及法制皮毛。
便以為治平在是。
乍拾西哲糟粕。
即奉為無上指南。
釋平等則毀冕裂冠。
解自由則閑蕩檢。
每況愈下。
不釀成一舉國若狂之危局不止。
此讀新書者之弊也。
豈知聖賢學問。
自有心傳。
哲理萬殊。
不離大道。
是以博文善誘。
約禮為卓立之基。
多識非真。
一貫乃性天之道。
否則記誦愈多。
咬文嚼字愈甚。
涉獵愈廣。
放僻邪侈愈滋。
反不如不學無術。
率性而行者。
尤能順馴乎良知良能之正軌也。
昔六祖慧能。
謂凡讀經者。
要能轉經。
不要被經轉。
誠知旨哉。
而佛家大乘。
因有無字真經之秘。
儒門實學。
亦有不言無隐之教。
可見讀書之多寡。
無關造詣之淺深。
亦視其能明道與否耳。
果能真知灼見乎道之所在。
如子路之告過則喜。
如大禹之聞善則拜。
如顔子之得一善。
則拳拳服膺而弗失之。
如帝舜之聞一善言。
見一善行。
沛然若決江河。
則其所得之真。
獲益之大。
較之紙上談兵。
按圖索骥。
實不可以道裡計。
故孔子曰。
誦詩三百。
授之以政。
不達。
使於四方。
不能專對。
雖多亦奚以為。
又曰朝聞道夕死可矣。
讀書知道之優劣。
不於此可窺其梗概耶。
即釋迦佛亦謂後世有能聞法華經一偈。
(法華。
即佛家最上一乘佛道。
)而生随喜者。
其福無量無邊。
不可得比。
而六祖不識文字。
聞經一句。
即便悟道。
又可證知道之足貴焉。
至於著述。
亦屬繼往開來之大業。
固人類社會所必需也。
如删訂纂修。
前無古。
後無今。
成萬世師表之宏規者無論矣。
諸子百家。
傳注史乘。
凡有功於世道。
有益於人心之鴻篇巨制。
亦何可妄為漠視。
然自不知妄作之弊出。
而學說日趨於雜蕪。
自文章取士之途開。
而學術益流於浮僞。
有下筆千言。
胸無一策者矣。
有文章班馬。
行同盜跖者矣。
縱著書立說奚貴焉。
古人所以有文士無行之譏也。
是故君子先行其言。
而後從之。
古者言之不出。
恥躬不逮。
而聖人則自謂君子之道四。
丘未能一焉。
常以躬行君子自勉。
其栖栖皇皇者。
亦惟在濟世安民。
與三代之英。
實行其道。
敷道德齊禮之教化。
奈因大道不行。
不得不自衛返魯。
從事於删訂纂修。
徒留法守。
豈聖人之本心哉。
故其教人。
則謂弟子入則孝。
出則弟。
謹而信。
泛愛衆。
而親仁。
行有馀力。
則以學文。
可見躬行實踐。
乃聖學之真谛。
著述特其馀事耳。
後人不察。
往往徒慕著述之虛名。
但托空言。
毫無實際。
其弊已不可勝數。
而況邪遁敷辭。
盶淫造異。
其著述适足以惑世誣民者。
則更自桧以下無譏焉。
書曰、知之非艱。
行之維艱。
子曰。
君子欲讷於言。
而敏於行。
亦莫不以實行為要。
況夫至樂無聲。
大道無言。
入道德之門者。
尤以身體力行。
本身作則為本務。
是以道家證果。
必立三千功。
八百行。
佛教菩薩。
須圓滿六度萬行。
儒門四科。
末文學而首德行。
由此推之。
徒知著述。
不解實行。
言不顧行。
行不顧言者。
固不足以為訓。
即由性分以發為文章。
如詩之可以興。
可以觀。
可以群。
可以怨。
然文字之效用。
究不如清風和氣。
見諸事實者。
奮乎百世之上。
百世之下。
尤足以風世而勵俗也。
雖然知行尚矣。
而知道一言。
實行一事。
何以若是其可貴耶。
試旁通而曲證之。
華嚴經如來出現品雲。
應知於如來所見聞親近。
所種善根。
皆悉不虛。
譬如丈夫。
食少金剛。
終竟不消。
要穿其身。
出在於外。
何以故。
金剛不與肉身雜穢而同止故。
於如來所種少善根。
亦複如是。
要穿一切有為諸行煩惱身過。
到於無為究竟智處。
何以故。
此少善根。
不與有為諸行煩惱而共住故。
又如幹草。
積同須彌。
投火於中。
如芥子許。
必皆燒盡。
何以故。
火能燒故。
于如來所種少善根。
亦複如是。
必能燒盡一切煩惱。
究竟得于無餘涅盤、何以故。
此少善根性究竟故。
蓋雖一言一事。
而果能真知實行。
則知一分道。
行一分道。
知行一分道德。
則積累一分元氣。
積累一分元氣。
則增長一分智慧。
增長一分智慧。
則造得一分福命。
足以光輝發越。
靈魂真種子。
而長存不滅矣。
豈語言文字之學。
所得思議而比例者哉。
俊傑識時勢 民國六年丁巳四月二十八日記 當今大道弘開之時。
正天演淘汰之日。
吾人既是研究道德學問。
即當敬畏天命。
躬行道德。
切不可随波逐流。
被氣數轉移。
以陷入此惡濁漩渦之中。
然陷於漩渦之人。
多半是地祗種子。
若是善根真種。
自能死守善道。
中立不倚。
不但不為氣數所囿。
且能挽回氣數。
但又有一說。
任爾仙根種子。
落在紅塵。
氣拘物蔽。
熏習既久。
亦是為惡易。
為善難。
況而今這般惡濁氣數。
最易迷人。
若不及早省悟回頭。
一朝氣數波及。
不知不覺。
即陷入漩渦。
必無良好結果。
雖仙根種子。
亦歸堕落。
現今天道報應昭彰。
甚速、甚嚴、甚密。
即就吾人近年所見聞者證之。
某也忽焉而顯榮矣。
轉瞬之間。
又聞其失敗罹禍矣。
不啻木槿朝開暮落。
蜉蝣早生晚死。
足徵天地之淘汰人。
甚速且嚴也。
夫天地以好生為德。
既生萬物。
必定愛護萬物。
況三才人為貴。
何以又要淘汰。
因大道生人。
高高在上。
降衷於下。
其中陰陽對待流行。
自有不齊。
不齊者、即汰淘以齊之。
故曰天之生物也。
必因其材而笃焉。
栽者培之。
傾者覆之。
然天演淘汰。
并非天之定數要淘汰。
而人之受其淘汰者。
還是自作之孽。
故太上曰、禍福無門。
惟人自召。
太甲曰、自作孽不可活。
自開辟以來。
由一本而散為萬殊。
迄於今日。
人類繁殖。
百物叢生。
十二萬八千卦爻精華。
業已發盡。
又由萬殊而歸於一本。
既由萬殊歸本。
不得不擇種留良。
以昭福善禍淫之道。
吾故曰天演汰淘之日也。
就現世界而視。
物質發明。
已臻極點。
凡聲光化電。
機械器用。
皆創古所未有。
考其究竟。
還是形下之器。
尚非人類生存之無上幸運。
何則、物質文明。
浮而不實。
有表無裡。
故物性愈演進。
而奸盜邪淫愈工巧。
若不以道德維持救正。
人人心目中。
隻知惟利是視。
利之所在。
群起競争。
競争不已。
即演出殘殺之苦。
此歐西各國。
所以有今日之大戰禍也。
欲弭此禍。
導斯世於和親康樂。
舍啟發人人共有之天良。
推闡人人固有之道德。
甯有他途。
故吾人處此時勢。
趕急實行道德。
作前途之導師。
為後起之模範。
安見洋溢中國。
施及蠻貊之盛事。
不於吾身親見之哉。
況如歐西以物質輸入中國。
中國人學其皮毛者。
皆享受其幸福。
學人之技而享福。
還算是享他人之福。
既享他人之福。
将以何者酬報之。
天道早已安排。
就是中國人。
能提倡道德。
造成大同世界。
使天下之人。
皆正其德。
安其業。
厚其生。
相親相讓。
無相奪倫。
共樂太平景運。
一方面足以綱維物質文明。
一方面即以優待物質文明。
何以知道中國能發皇道德。
以變易外國。
考諸三皇五帝三王。
皆是發明形上之道。
以道治世。
以德化民。
為道德萌芽時代。
至孔子集群聖之大成。
立人道之正軌。
删定制作。
垂諸後世。
待人而行。
為道德之根蒂益堅。
今則将以放華結實矣。
顧疑之者曰。
孔子綜學群聖。
道貫百王。
及門七十子。
皆能身通六藝。
周遊列國。
栖栖一世。
尚不能倡行其道。
說今日要宏開大道。
協和萬邦。
豈非大言欺人。
不知孔子之時。
大地未通。
大道既隐。
為道德盤根時代。
根深自有葉茂華實之時。
故孔子曰。
大道之行也。
與三代之英。
丘有志焉。
而未之逮也。
又曰、禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行。
孟子亦雲。
守先王之道。
以待後之學者。
足以證之。
況中庸明言舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣。
莫不尊親。
今則舟車已至矣。
人力已通矣。
上律下襲。
道其将行也與。
生今之世。
欲成其為人。
即當先認定時勢。
以道為己任。
先由修身起。
修身之道。
在於言行相顧。
能言即要能行。
若言不顧行。
行不顧言。
口談道德。
身不行道德。
欺人自欺。
終亦歸於淘汰之列。
古聖賢雖著書垂訓。
其所言者。
皆是實行經驗過。
由性分中流露、發而為言。
非徒著書教人行之也。
大道至孟子而後。
道脈不續。
心法失傳。
所謂學者。
呻其咕哔。
多其訊言。
隻知聖經表面。
不識言内真義。
故政治不及唐虞。
功業遠遜伊周。
降及明清。
以文詞取士。
學者徒工詞藻。
為進身之階。
下筆千言。
說得井井有條。
頭頭是道。
覺得古今中外的利弊。
無不貫徹胸中。
似乎治天下如反手。
未經政事。
人皆信之。
以為不世出之才。
即其身當國事。
漫無頭緒。
束手無策。
不但聲望掃地。
且為名教罪人。
此無他。
悉由無實踐學問。
不過一點記問之學。
贻之戚耳。
禮曰、記問之學。
不足以為人師。
為人師尚且不足。
安能治世耶。
夫身不行道。
而徒著書教人。
是謂之以文章欺世。
假文章欺世者。
無異優孟衣冠。
總是金玉其外。
敗絮其中也。
這宗人亦必遭天之淘汰。
故吾所期望於同人者。
不徒口講。
重在躬行。
不在筆墨形容。
求諸身心有得。
所以孔子教人、入孝、出弟、愛衆、親仁。
行有餘力。
則以學文。
敏事慎言。
就正有道。
方為好學。
雖雲今世多事。
天演淘汰之日。
據吾看來。
卻是良好時機。
正為淘汰之中。
方顯真才也。
故歲寒松節勁。
末亂見英才。
果能實行實德。
不但時人稱譽。
萬世實利賴之。
有形無形之關系 民國六年丁巳五月初六日記 天下凡耳能聞。
目能見者。
皆是有形。
而有形悉由無形所生。
何以知其然耶。
即以天而論。
渾圓無痕。
莫測其始。
莫知其終。
果從何而來。
以地而論。
精圓如球。
無有端倪。
果從何而成。
天如是其覆。
地如是其載。
長此不變。
欲究其竟。
終莫能解。
然天地還是有形可見。
還是塊然一物。
猶難知其始終。
若以道論之。
而天地又不足異。
且渺乎其小焉。
終莫能解。
何也。
道本先天地而有。
而天地人物。
皆實由道生成之。
故曰無名天地之始。
有名萬物之母。
此即無形生有形之說也。
而無形既能生有形。
又豈不能管攝有形。
例如西人謂地本行星之一。
環繞空中而不墜者。
日光吸力系之也。
信如斯言。
日光既能吸地。
則日光更龐大無疑矣。
然日光又何所依據耶。
況千古如同一日。
孰主張之。
孰綱維之。
有謂為自然者。
不知自然就是無形之真主宰。
就是道。
因有道才有天地。
人在天地。
隻知有形。
乃有能為。
不知無形。
無所不能。
無所不為。
觀天之高也。
地之厚也。
月之三五而盈。
三五而缺也。
夏至轉短也。
冬至轉長也。
以及物之於春夏秋冬也。
各完其生。
各遂其長。
各成其實。
毫不紊亂錯雜。
要皆無形之支配管攝也。
故有形者物也。
(形下之器。
)無形者道也。
(形上之道。
)道本無名狀可言。
不過強名曰道。
凡由無中生有。
即道生之也。
譬如人之身軀。
皆知是父母所生。
父母之身軀。
皆知是祖宗所生。
試問祖宗之始祖宗。
則茫然不知也。
既是人為父母所生。
父母愛子之心。
無所不至。
何不生而靈異。
才智超群。
其又不能盡然者。
則知還是個無形之主宰。
又如人之記性靈機。
西人謂為腦筋作用。
吾人謂是心作用。
其實非心與腦筋。
乃是無形之真性。
不然、人之死也。
腦筋與心。
依然存在。
何以即不靈敏。
據此思索。
有形之能力。
乃無形之使然。
有形者終有壞期。
無形者永無盡時。
因其無盡。
故其神妙不可思議。
人能真知無形主宰有形。
又孰敢為非作惡。
昔人謂人之善惡。
有鬼神記載。
若果用記載。
恐仍不免有錯誤。
以其尚滞於色象也。
惟無形之記載。
乃無絲厘之錯誤。
即曾子狀道之嚴曰。
十目所視。
十手所指。
若果有指視。
當亦不免有遺漏。
以其尚現諸形迹也。
惟無形之指視。
乃無纖毫之遺漏。
故佛家以地獄警人。
謂孽鏡台前無好人。
蓋經此一照。
則人之平素行為。
曆曆如見。
此即佛家所以狀無形之妙谛焉。
惜世人不悟。
偏去為非。
自以為用心綦密。
可以逃脫人之知見。
不知獨居隐衷。
皆不能逃脫無形之主宰。
故佛雲。
紅塵衆生。
凡有動念。
我皆知之。
如人起心害人。
自己天良早已先知。
故陰惡之氣。
即形於面色。
相術家猶有據此以斷吉兇。
況生天地人物之無形大主宰。
焉有能僥幸瞞過之理。
故聖賢教人。
必慎其獨。
視聽言動以禮。
俯不怍於人。
可以對有形。
即仰不愧於天。
(無聲臭之天。
)可以對無形矣。
今人以為視聽言動而後。
無有形迹。
不知任爾如何視聽言動。
即含系於無形之中。
且永遠存在不滅。
以吾人所見者證之。
留音機器。
永遠留其當日唱戲之聲。
照相鏡片。
永遠肖其當時斜正之形。
無為之神妙。
豈有為所能比拟耶。
所以講道德的人。
就不敢違背無形之真宰。
穆罕默德。
教人識真、念真禮、禮真者。
皆是欲人知道無形有個真宰。
俨然不可違犯。
如或犯之。
不但殃及子孫。
害及靈魂。
且世世生生。
萬劫鈎連。
不可解脫。
無形在天地為北辰。
在人身中。
就是真性真命。
良知良能。
欲保全性命不壞。
就要做有道德之事。
蓋道德乃天地之元氣。
非此元氣。
不能保全無形之真主宰。
不行道德。
任爾有若大本領。
若大能力。
若大奸巧。
無常一到。
而榮華富貴。
身體膚革。
終歸夢幻泡影。
缥渺於無何有之鄉。
故有形者不為貴。
所貴者無形也。
能知天地有無形之真宰。
人身有無形之性命。
從而修養之。
保存之。
則生死由我。
不生不死亦由我。
其樂豈有涯耶。
修持捷經 民國六年丁巳五月初六日記 書曰。
惟德動天。
無遠弗屆。
禮曰。
人不學。
不知道。
易曰。
精義入神。
以緻用也。
又曰。
善不積不足以成名。
可見德學義善四者。
皆人之所以成其為人。
而圓成其道者也。
蓋厚德物。
所以凝道。
好學近智。
所以明道。
義以制宜。
所以适道。
善為名歸。
所以行道。
故凡欲成其為人。
圓成其道者。
即不可不於修德講學。
徙義積善。
諸端緻力。
孔子雲。
德之不修。
學之不講。
聞義不能徙。
不善不能改。
是吾憂也。
豈獨孔子之憂。
正亦吾輩所當憂也。
德乃秉彜之良。
即仁義禮智之性。
本來潔淨光明。
似乎無從修起。
然德是虛位。
所謂天之理。
而人得之者也。
質言之。
即一事有一事之真理。
行事時、以其真理完全其事。
即謂之德。
修之雲者、治也。
事有不合天理。
不順人心。
則失其德。
從而治之。
一事以至萬事。
一行以至萬行。
惟德是依。
即蹇所謂反身修德也。
又修者。
積也。
積累其德。
即大畜所謂多識前言往行。
以畜其德也。
古聖人所以能成其為聖者。
皆由修德而緻。
堯所以放勳者。
由其克明峻德。
舜所以重華者。
由其玄德升聞。
禹能祗台德先。
故不距朕行。
臯陶能邁衆德。
故黎民懷之。
德必修乃能允迪厥德。
以治其不德。
積畜其德。
以成大德。
大德必得。
故中庸曰。
大德者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
修德之功效。
蓋有如此者。
我輩又何樂而不為乎。
學之不講之講字。
乃為學之真精神。
含有無限實功在内。
不但徒知解說文字者。
不足言講學。
即窮深極研。
而或執著一偏。
未觀其通。
或侈談空理。
不适實際者。
亦不足言講學。
至於門戶見深。
故意攻伐異己。
或堅持訛說。
藉以隐圖私便者。
更不足道矣。
子夏有雲。
君子學以緻其道。
斯得講學之真谛。
緻道之學。
是為大學。
(大學之道)大學者。
修身以平天下之學也。
平天下之事。
在緻用上說。
固繁不勝述。
而要以修身為本。
修身即講學也。
内之則誠意正心。
外之則實踐倫常。
故子夏曰。
事父母能竭其力。
事君能緻其身。
與朋友交。
言而有信。
雖曰未學。
吾必謂之學也。
孔子曰。
君子食無求飽。
居無求安。
敏於事而慎於言。
就有道而正焉。
可謂好學也已矣。
明乎此。
則知講學之道乎。
聞義不能徙一語。
大似為現今人說法。
今人因循性成。
狡狯習深。
凡事隻知有利。
不知有義。
加以深悉世途險惡。
人藏機械。
稍一不慎。
即罹其害。
故每有事件發生。
明知其為義所當為。
然非畏其難。
即畏其禍。
不敢稍為嘗試。
縱令有人從旁勸勉。
亦隻唯唯諾諾而已。
或更支吾其說。
以推诿之。
人徒訝其不近人情。
不知此特毅力不足之故。
孔子曰。
見義不為無勇也。
内無勇德。
故外無勇行。
此等人不但不能獨立作事。
即與之共同作事。
亦必無成。
故為學之道。
首在養勇。
如子路有聞。
未之能行。
唯恐有聞。
王陽明知行并進者。
皆有精進之勇德也。
至不善不能改。
更為近人之通病。
近人好用小智。
無刻不在過中。
然苟不自以為是。
則自新之路未絕。
前途尚未可限量。
即以人境遇論亦然。
人處困塞之中。
能不怨天不尤人者。
其境遇不久必亨。
何也。
以其能改過也。
故過而能改。
善莫大焉。
否或順其過。
文其過。
即成為無忌憚之小人矣。
人至為無忌憚之小人。
即不可與之交。
孔子雲。
毋友不如己者。
過則勿憚改。
蓋恐此小人累我不能改過也。
改過不但須改事實之過。
并須改心曲陰私之過。
事實之過。
改之尚易。
心曲陰私之過。
改之甚難。
故孔子雲。
吾未見能見其過。
而内自訟者也。
欲改心曲陰私之過。
是在平日時時克己。
念念慎獨。
書曰。
惟狂克念作聖。
人無克念之功。
則有不善者。
既不能改。
義之所在。
亦不肯徙。
既不徙義改過。
縱然講學。
亦無所得。
遑雲修德。
此章書孔子所以首言德。
次言學者。
蓋以德是人所固有。
非由外铄也。
修德是由良心上發出。
善則擴充。
惡則克治也。
人能修德。
自能講學徙義。
改不善。
講學即是好學。
好學近乎智。
徙義。
即是力行。
力行近乎仁。
改不善。
即是知恥。
知恥近乎勇。
智仁勇三者。
天下之達德也。
一修德而三者俱備。
三達德備。
即可以希聖希天。
故此章書為躬行實踐之目次。
亦即修持人之捷徑法門也。
正名 民國六年丁巳五月十六日記 下之事。
有其名必有其實。
乃可以名垂不朽。
若有其名而無其實。
異日循名核實。
終有水落石出之時。
周公吐哺。
王莽謙恭。
形式若一。
真際則殊。
而芳臭亦随之而迥異。
名豈可幸取哉。
故孔子有曰。
必也正名乎。
然所謂正名者。
不是徒事振饬名分。
乃是徵諸名實。
吾人既是研究道德。
則正名二字。
斷斷不可忽略。
凡事務要求實。
不可徒托空談。
況道德二字。
本不是拿來講說。
然我常常講說者。
不過為同人引去路。
俾有所遵循耳。
同人既是身為道德學社中人。
即當顧名思義。
且要知道德是天地之元氣。
人人之良心。
實行道德。
即是保全自己之良心。
完全自己之人格。
締造自己之福命。
擴而充之。
則是彌補天地元氣。
挽救世道人心。
果能實踐。
可以希賢希聖。
為天地功臣。
乾坤肖子。
若沒有實行。
即成了沽名釣譽。
盜名欺世。
不但對不起天地。
對不起世人。
而昂長七尺一丈夫。
生無功於世。
無德於人。
悠悠忽忽。
虛度歲月。
扪心自問。
并且對不起自己。
何則如今日我們講道德。
人人都在稱贊。
都在敬慕。
即當自勉自勵。
發精進心。
猛勇心。
期在名實相符。
為天下立模範。
為後世人作準繩。
方算是生不徒生。
若是道德學社中人。
都無有實行。
則世人觀感。
從何而生。
天地元氣。
将複誰倚。
己亦不過天地一棄材。
同為傾覆劣敗之種子矣。
所以不可徒有道德之名。
務要有道德之實。
實有道德。
則名正言順。
事乃有成。
道曰真人。
釋曰佛子。
儒曰君子。
庶無愧焉。
顧實行道德。
究從何下手。
就先要修身。
修身之道。
目次雖多。
慎獨二字。
即足以包括無餘。
但慎獨有兩種。
一者靜時之慎獨。
一者動時之慎獨。
靜時慎獨。
即是性命合一。
内外合一。
今日在座者。
也有知道這個心法的。
也有不知的。
而道德重在實行。
必先從動時之慎獨起。
大凡人之動時。
最有關系者。
莫過於言行。
實行道德於言行之中。
即可驗其真實虛僞。
因言行之關系最大。
故舜訓禹曰。
惟口出好興戎。
孔子雲、一言而興邦。
一言而喪邦。
釋迦有身業口業之戒。
往聖諄諄教人謹言慎行者。
蓋以言行所以動天地之樞機。
樞機之發。
即為榮辱之主。
世人不知言語之關系最大。
背地道人短拙。
以為閑談勿礙。
然諺雲、牆有縫。
壁有耳。
或以訛傳訛。
易好為仇者有之。
或此出彼應。
釀禍生亂者有之。
反是則往往因一言而成美消災者。
亦所在多有。
蓋言者或屬無意。
而聽者未嘗無心矣。
詩雲、好言自口。
莠言自口。
歎之乎。
實戒之耳。
所以世間上有一等人。
據他才智行為看來。
本不失為好人。
而作事或反遭失敗。
似乎天道不公。
但細察他之言語。
多半不謹。
蓋言語不謹。
暗地傷人。
人之受害。
莫知所緻。
自己方面。
即是有損陰德。
陰德有損。
即不能載福。
所以不能興功立業。
天道至公。
而又至隐。
故曰視指其嚴。
南容三複白圭。
良有以也。
若夫信口雌黃。
任意造謠。
颠倒事之是非。
反間人之愛好者。
其人不足責。
其作孽更可知矣。
且言語不獨有害他人之事務。
於己之名譽。
亦大有妨害。
不但妨害己之名譽。
於己之靈魂。
更有最大之妨害。
古人雲、多言則傷氣。
況妄言乎。
即是道中之言。
不當言而言。
亦洩漏自己之元氣。
己之元氣一洩。
即不足以載道。
所以孔子雲。
道聽而途說。
德之棄也。
故大人不倡遊言。
可言不可行。
君子弗言。
可行不可言。
君子弗行。
蓋言必慮其所終。
而行必稽其所蔽。
則謂之言有物。
而行有格。
若徒口在談道德。
身又不行道德。
言不顧行。
行不顧言。
欺人欺天。
終是自欺而已矣。
禮雲口惠而實不至。
怨及其身。
可不慎乎。
故孔子告子張曰。
言寡尤。
行寡悔。
祿在其中矣。
今日吾侪實行道德。
就在言行上用功。
不說言而世為天下法。
行而世為天下則。
隻要言忠信。
行笃敬。
即算是有道德之實。
而道德之名。
亦得其正。
願同人勉旃。
聰明聖知達天德 民國六年丁巳五月二十日記 人為萬物之靈。
其所以宰制萬物。
應付萬事者。
莫不重賴此心中之一點靈機。
此靈機維何。
即聰明是也。
但聰明二字。
雖屬一極好之名詞。
而社會之人格不齊。
聖者自聖。
凡者自凡。
賢者自賢。
惡者自惡。
其間之行徑不同。
而成就萬殊。
反覺此與生俱來之一點聰明。
不獨為作聖之基。
亦足為作惡之具。
此中庸所以有聰明聖智達天德三者之分。
善讀者正未可以其易而忽之也。
今試将此三者。
略為界說。
凡事物之來。
或聞而知之。
或見而知之。
此乃人之靈感性。
斯即謂之聰明矣。
又事物之來。
不但知其事物之理。
并且知其事理之是非。
此乃人之辨别力。
斯即謂之聖智矣。
若夫達天德者。
不但知其事理之是非。
而事機一動。
并知其吉兇悔吝。
知其當然。
并知其所以然。
故其所為。
無過無不及。
悉當於天理人情。
易曰、知幾其神。
其達天德者之謂乎。
常言說得好。
越是聰明人。
越幹糊塗事。
名利場中無呆子。
作奸犯科鮮癡人。
試統觀古今之人類狀态。
小而風火雀躍。
驚皮漂測之流。
其揣度人情。
随機應變。
非不超越等閑。
大而老奸巨猾。
身執國政。
心懷篡逆。
植黨營私。
其思慮亦何嘗不十分周至。
但聰明而無聖智以準繩之。
即流為情欲之私。
人為情欲所囿。
則其所作所為。
自屬全由人心主事。
人心當權。
則所謂聰明者。
亦适足以濟其惡而已。
此等聰明愈多。
則人愈壞。
愈用則造孽愈深。
真是聰明反被聰明誤。
這宗人多半是地癨種子。
魑魅魍魉之類。
所以作事。
專恃他一點鬼聰明。
忍心害理。
無惡不作。
不惟無益於世。
并且有害於人。
若夫聖智。
則與聰明大有間矣。
既知事之利害。
複審理之是非。
但其作事。
每着人我之相。
有時公心為人。
有時兼含為己。
雖有積德。
亦有損德。
所以然者。
由其善性未堅。
魔根未斷。
如曆來之英雄豪傑。
立功立德。
固不乏人。
然或聲色是好。
晚節不終。
或任性殺戮。
招人疑謗。
總不能始終如一。
開誠布公。
所以雖有聖智而無達天德之功夫。
則魔不淨。
不能純是道心作主。
渾然天理。
措事鹹宜。
即如有宋之世。
君子與君子不容。
且釀成黨派相仇。
當時濂洛諸賢。
理學名臣。
非不兩擅其勝。
所以終不能保持宋室者。
悉由無達天德之人也。
蓋人必達天德。
而始不囿於氣數。
譬之智鏡當空。
物來畢照。
内魔不生。
外魔自無隙而入。
如無達天德之才。
一時魔心用事。
偏執己見。
人亦從旁而慫恿之。
己亦任性而行為之。
及至身敗名裂。
為天下笑。
正所謂工於謀人。
而拙於謀天。
工於謀身。
而拙於謀後者。
古今來比比皆是矣。
所以雖有聖智。
還是美中不足。
必要有達天德之功。
方算盡美盡善也。
若夫天德也者。
本非稀罕之物。
達天德亦非絕對難能之事。
不過未達未用耳。
其在詩曰。
民之秉彜。
好是懿德。
此秉彜之德。
即天德也。
天之德。
在天為金木水火土。
人之生也。
由天之五行而成性。
秉金之性而為義。
秉木之性而為仁。
秉水之性而為智。
秉火之性而為禮。
秉土之性而為信。
無論智愚賢否。
莫不各具其全。
不過降生而後。
氣拘物蔽。
雖有天德。
亦隐晦而不彰。
故達之也實難。
然究其所以。
不能達者。
實由内魔不清。
外魔亦乘隙而入。
故人苟於正心之功用。
一正心而壓百邪。
蓋心既正。
則本身之氣。
上通祖氣。
祖氣乃天之陽氣。
陽氣貫注於身中。
則邪魔陰凝之氣自消。
故元陽充塞。
百體從命。
渣滓盡去。
光明自來。
舉凡過去現在未來。
莫不如燭照數計而龜蔔。
是即達天德之實徵也。
夫人之陰氣。
本不易盡。
其實亦非難事。
書曰、惟狂克念作聖。
能常常克念。
即是聰明聖智達天德。
一以貫之也。
三者能一貫。
即智仁勇三達德兼全矣。
道不遠人 民國六年丁巳五月二十四日記 道學之傳。
由來舊矣。
然而學道如牛毛。
成道如兔角。
此其故何哉。
由於學道不明道。
往往忽近而圖遠。
厭故而喜新。
不知行遠要必自近始。
溫故自可知新。
故曰九層之台。
起於壘土。
千尋之木。
發於萌芽。
不此之悟。
徒驚奇異。
求神妙。
是何異於欲煮砂成飯以求飽。
砂非飯本。
禦饑實難。
又何異於求果實於不花之樹。
既無其花。
果從何來。
所以學道不明道。
亦複如是。
欲其成就。
無有是理。
吾每見世俗之所謂好道者。
别父母。
抛妻子。
隐山必深。
入林必密。
或學燒丹。
避谷粒而服砂石。
或學采補。
逢朔望而吸空氣。
或受盲師之指示。
或迷乩鸾之訓誡。
便以為大道正宗。
不二法門。
再不肯虛心訪求。
博學審問。
以核驗真僞。
竟至過信偏行。
欲求長生不死。
白日飛升。
妄冀神仙接引。
證果極樂。
不知一切外丹鼎爐。
采煉搬運等。
妄作妄為。
都是後人作俑。
悖道已甚。
去道彌遠。
雖道經有此種種名詞。
皆是身中之物。
取象譬喻。
非由外铄我也。
故佛教人打破名色知見。
不可著文字相。
又雲一切有為法。
如夢幻泡影。
如電亦如露。
孟子雲、道在迩而求諸遠。
事在易而求諸難。
舉世好道者。
未嘗不是蹈此種弊病。
入此種彀中。
所以專心緻志。
堅苦耐勞。
還是背道而馳。
皓首蒼顔。
終不知道為何物。
道是何事。
道作何用。
不誠深可悼哉。
然世人學道。
不求知平易。
而求諸神奇者。
蓋以為道本虛無。
莫可形象。
莫可言說。
不知為其虛也。
虛中作實。
為其無也。
無中生有。
宇宙之真實富有者。
何一不由虛無而緻。
如欲盡虛無之道。
非由實返虛。
守有存無。
焉能盡己盡人。
參贊化育。
以合虛無之道耶。
夫道者。
即率性之謂也。
性原於天。
人所同具。
賢不加多。
愚不減少。
故孟子言。
人皆可為堯舜。
佛雲、衆生俱可成佛。
昔賢訓道猶路。
人人共由之。
謂非奇非異。
非神非妙。
至簡至易。
至平至常。
夫婦之愚。
可以與和。
夫婦之不肖。
可以能行。
即在日用之間。
倫常之中。
所作所為。
循規蹈矩。
不背天理。
不拂人情。
做得至當恰好。
此即是道。
此即是為人之道。
道經有雲。
未修仙道。
先修人道。
人道不修。
仙道遠矣。
所以季路問事鬼神。
子曰、未能事人。
焉能事鬼。
孟子則曰、存心養性。
所以事人。
考之佛家成菩薩聖者。
必先精修六度。
證天神果者。
必先精修十善。
神仙亦須三千功。
八百行。
伊古以來。
聖賢仙佛。
未有不盡人道。
而能别開生面。
以為道者也。
愚矣哉。
世之學道者。
不先修人道。
妄想成神仙。
抑何計之左耶。
不知人道克盡。
果能反身而誠。
順親、信友、獲上。
人倫之至。
即為聖人。
豈神仙之足雲。
何謂人道。
即完全人格之事也。
但人事賴人心而成。
而人心又最虛靈。
虛則無所不容。
靈則無所不通。
能容能通。
則萬彙紛乘於内。
善惡雜糅其中。
不合乎道者多矣。
故要切磋琢磨以修之。
乃能反樸歸真。
改過遷善。
然人道從何修起。
第時時返觀内省。
顧醘天之明命。
凡一日之内。
一事之中。
統要以心問心。
考究某處合道。
某處不合道。
内而父子兄弟。
夫婦之間。
果順遵乎孝慈友恭義順之軌則而未離耶。
外而交友事上。
臨民應事。
抑适合乎忠信笃敬仁愛之行為而無愧耶。
兢兢業業。
絲毫不敢自欺。
合道則益進而為之。
不合則速從而改之。
必使此心蕩蕩平平。
量同太虛。
大無不周。
微無不入。
即如孔子老安少懷。
釋迦慈悲普度。
道家方便接引。
鹹此一心為之也。
若不修治其心。
則人心不死。
道心不生。
猶是出入無時。
莫知其鄉。
安能合道。
故修人道。
先從修心起。
心一經修治。
則有主宰。
心有主宰。
則寂然不動。
感而遂通。
光明瑩徹。
毫無陰私渣滓。
純乎天理流露。
自然率性而行。
雖一日二日萬幾。
應事接物。
各得其宜。
曲盡其道。
故人道二字。
又不獨學道者之所當修。
亦正人人之所宜修也。
當今之世。
莫不謂世風澆漓。
每況愈下。
多有不勝其慨歎之感者。
抑知實由于人道不明。
人道未修之過欤。
蓋人道一不明。
人人隻知趨炎附勢。
惟利是圖。
禮義廉恥。
因之掃地。
於是有悖逆詐僞之行。
有淫佚作亂之事。
是故強者脅弱。
衆者暴寡。
智者詐愚。
勇者苦怯。
疾病不養。
老幼孤獨。
不得其所。
大亂之所由生也。
衆孽所感。
於是天地之戾氣應之。
以故時災月厄。
水火刀兵。
瘟疫旱蝗。
因之類起。
再不急早回頭。
昌明人道。
還我治平。
則人将相食。
愈演愈劇。
譬彼舟流。
不知所屆。
将見周馀黎民。
靡有孑遺之詩。
若為今世詠之。
可不戒哉。
可不懼哉。
有神與無神 民國六年丁巳五月二十八日記 鬼神之說。
謂之有耶。
則視而不見。
聽而不聞。
謂之無耶。
則因果報應。
莫或使之。
若或使之。
非有存神過化。
出幽入冥之君子。
殆難周知鬼神之情狀也乎。
現今世界有主張有神教者。
有主張無神教者。
有主張一神教者。
有主張多神教者。
諸說紛紛。
莫衷一是。
而孔子垂教。
不說有神。
亦不說無神。
怪力亂神。
且在所不語。
其散見於經文者。
一則曰敬鬼神而遠之。
再則曰鬼神之為德。
其盛矣乎。
信如鬼神之說。
果屬無稽。
則孔子之敬而遠之。
且盛稱其德。
真乃多事矣。
蓋一陰一陽之為道。
而鬼神亦陰陽之靈氣。
揆之古先聖賢。
神道設教之旨。
所謂實式憑之。
實式臨之。
直與皇天後土。
相提并論。
而推及於人事之作用。
則鬼神二字。
在人則示為善惡之監臨。
在己則示以返諸良心之裁判。
後儒雖智不足以知鬼神。
而甯信其有。
不信其無之說。
要亦非通人之論。
然自鬼神禍福之說行。
而神道設教之旨。
不惟無功。
反因而轉晦。
每見有平常之人。
入廟燒香。
不論廟内所供何神。
無不頂禮禱告。
求神保佑。
此種邀福之人。
固是皆由貪嗔癡愛所生。
未免不合乎中。
堕入魔境。
然忌憚之心。
尚未全死。
仍屬可愛。
惟有村夫俗子。
對於有仇之人。
求神降禍於其仇人。
豈知神者。
聰明正直而壹者也。
世間向神邀福。
求神降禍之人。
縱然日敬鬼神。
終不明鬼神之為德也已。
庸有冀欤。
然則講道德之人。
敬不敬鬼神乎。
曰毋不敬。
但講道德之人。
以古聖先賢為模範。
例如孔子之言行動靜。
可為世法。
吾人不得不尊崇之。
孔子之道。
行将普及於天下。
已為近世哲學家所公認。
何者、孔子之道。
五倫八德。
實為天經地義。
不可磨滅之道。
推之而誠正修齊治平。
乃祀神之真理也。
彼耶酥倡一神之教。
固為當時猶太多神教人。
痛下針砭。
然試細繹其教義。
不免尚有我相。
故啟當時歐洲宗教之争。
但祭非其鬼。
适以招禍。
何者、人生落在後天。
一有貪嗔癡愛。
必為魔鬼假神所利用。
(厲鬼山精石怪之類)蓋自來神道設教。
本不害人。
特人以人心用事。
欲假神力以害人。
故有八卦教、紅燈教、等等之邪說。
惑世誣民。
充塞仁義。
卒之事到臨頭。
終未得敬鬼神之好處。
所以敬鬼神者。
當以鬼神之德為德。
則所奉祀者。
為聰明正直之神。
夫而後鬼神之盛德。
亦即為我之盛德也。
否則己心不正。
其所奉祀者。
皆屬邪神邪鬼。
日與邪神邪鬼相近。
即是堕入魔境。
故講道德之人。
不畏鬼而鬼自伏。
不供神而神自在。
語雲、道高龍虎伏。
德重鬼神欽。
於此可見鬼神之德之盛。
誠洋洋乎。
如在其上。
如在其左右。
固體物而不可遺者也。
顧或者以為凡供财神。
皆可緻富。
不知其人若果存心不善。
即日供最大之财神。
則财神亦無能為力。
蓋财神為人間之福祿神。
其保佑人也。
絲毫不肯假借。
況神者、聰明正直而壹者也。
凡奸盜邪淫者。
神必罰之。
人生在世。
第講法制尚可緣以為奸。
若明道德。
萬不敢以自欺。
俗雲、黑心進得衙門。
黑心進不得廟門。
神者、良心也。
神有神威。
人苟真知敬神。
萬不敢作欺騙良心之事。
如鄉間之人。
設有欺騙他人之心。
假如叫他入廟。
向神盟誓。
他終不敢前往者。
實以神威可畏。
而良心尚在耳。
由此看來。
凡中人以下之人。
不可以言無鬼神。
即以孔子往事徵之。
如鄉人傩。
孔子朝服而立於阼階。
其敬鬼神為何如也。
孟子曰。
雖有惡人。
齋戒沐浴。
則可以祀上帝。
人之必須敬祀鬼神者。
以鬼神為陰陽之正氣。
敬祀鬼神者。
即是扶持天地之正氣。
保全一已之良心也。
神有多神教一神教之别。
試問多神教好麼。
一神教好麼。
總之信神一事。
即在死人心。
生道心。
人心者。
怪力亂神。
邪魔鬼怪也。
道心者。
聰明睿知達天德者也。
故信神之人。
無論所信者為多神教。
或一神教。
總在信之真。
而不信之僞。
真信之方維何。
即時時刻刻保持我之道德心是也。
人有道德心。
則邪神邪鬼自化。
而聰明正直之神。
常常照臨。
所以為人須要斬斷魔根。
斬魔之法。
亦即時時刻刻保持我之道德心是也。
孟子曰。
仁者人也。
合而言之道也。
俗雲、要得一個仁。
須死一個人。
凡人陰氣太重者。
與之言道德。
非冰炭不入。
即毛骨悚然。
蓋人心不死。
道心不生。
一念之差。
其所由來者漸矣。
魔神邪鬼。
不但元氣淺薄之人為所害。
即傳教救世之耶稣亦為所害。
人能将人心死盡。
則道心自生。
惡魔焉有不化者乎。
道德二字。
為天地之精華。
為驅魔獨一無二之良法。
我能用之。
則天地之精華。
皆聚我身。
自然動靜一緻。
光明燦爛。
魔焉能入。
故太上曰。
惟有善人。
天道佑之。
福祿随之。
神明敬之。
衆邪遠之。
人若道德心重。
則不邀福而福自至。
不斬邪而邪自遠。
如此看來。
方算是真正敬祀鬼神之人也。
(太上為道之精華。
八十一化身。
實三教發源之起點。
故符咒每書太上老君。
急急如律令等字。
使符之人。
依法默念。
即能見效。
而亦莫名其妙者。
殆未知太上為道之精華也。
)真正敬祀鬼神之人。
道德心重。
對於社會。
必維持之。
(積德)世有不講道德之人。
而仍然安享富貴者。
必其祖德前根。
消受尚未盡也。
否則德盡必滅。
可斷言矣。
孔子曰。
鬼神之為德。
其盛矣乎。
蓋神所憑依。
将在德也。
晚近之人。
非聖無法。
一由中人以上之人。
不知以道德存心。
對於鬼神。
不明真正敬祀之道。
一由中人以下之人。
惑於邪說。
不知鬼神之德之至。
毫無敬畏之心故也。
今欲維持世道。
救正人心。
平治天下。
當使中人以上之人。
群知道德為天地之精華。
一己之良心。
時時刻刻。
以道德存心。
對於鬼神。
不可不敬。
但敬鬼神而遠之。
中人以下之人。
當使供神向善。
有所敬畏。
不敢為非。
如此辦法。
庶幾天下人人持身涉世。
或不至有喪心滅理之事。
此神道設教之意。
實為保全中人以下人格之第一良法。
固有不可輕言廢棄者矣。
奈何妄談治理者。
不揣其本。
而齊其末。
每每遽倡無神教之論。
生心害事。
緻令一般小人。
無所忌憚。
舉凡傷心害理之事。
無所不為。
卒之良心喪盡。
終亦必亡。
豈不大可哀欤。
何者。
際此舉世魔王混世之時。
縱有鬼神顯驗。
飛鸾宣化。
而人尚有敢於日作欺心事者。
若使神道設教。
一旦滅絕。
人人不知供神為何事。
竊恐世道人心。
日益敗壞。
而不堪問矣。
今當保護廟宇。
提倡神道。
使人人有所尊崇。
個個有所恐懼。
亦保全中人以下人格。
與其固有良心之第一好方法也。
至若大道之奧。
疏而不漏。
無所不照。
又較鬼神為更妙。
善惡之報。
如影随形。
絲毫不讓。
亦在人之自召而已。
子曰。
德之不修。
學之不講。
聞義不能徙。
不善不能改。
以上四者。
所望有則改之。
無則加勉可耳。
現值大道宏開之日。
上天擇良種之時。
竊以為天将誕生大聖。
維持聖道。
見諸實行。
蓋大道無言。
賴人而行。
鬼神無親。
惟德是依。
否去則泰來。
陰極則陽生。
彼喪盡良心。
違背道德之人。
終有自然淘汰之一日。
吾人對此。
慎勿忽諸。
道德平天下 民國六年丁巳六月二十五日記 人生之遭逢際遇。
雖是無常。
其中卻有定數。
故佛雲。
有因方有果。
若無其因。
果從何來。
年以前結下此因。
故今日方有此果。
不然、各位多系北方生長。
吾等又不在北方遭際。
而在此南京聚會者。
暗默之中。
亦是天道主持。
但我此話。
今日尚難取信。
其中有入吾門者。
一旦明心見性。
方知這個淵源。
大有由來。
以地道而論。
南北對峙。
在卦爻是個坎離。
猶如一陰一陽之道。
夫道本不可以言說。
因其無影無形。
無聲無臭。
視之不可得而見。
聽之不可得而聞。
不過強名之曰道。
人欲見道之實境。
必先積德。
有至德乃可以凝至道。
然德由何而積。
道由何而凝。
即内而誠意正心修身。
外而齊家治國平天下。
這個學問。
自來聖聖相傳。
都有心法。
枝葉茂盛。
即将薄弱者覆壓。
而薄弱者且歸於消滅矣。
故鈞是人也。
何以有富貴貧賤。
窮通夭壽之不同。
總是由人自招。
天命不過直而推之。
曲而任之已耳。
故孟子曰、禍福無不自己求之者。
凡人之得富貴。
必是他前生所積。
或祖宗有馀德。
所以佛家雲、要知前世因。
今生受者是。
要知來世果。
今生作者是。
故講道德的人。
先要知凡命。
命不如人。
即要知立命造命。
以邀天眷。
然後上帝臨汝。
命由我。
不由天矣。
設使得了富貴。
尤要知道他人何以貧賤。
我何以能得富貴。
必是我前生有功行。
祖宗有馀德。
今既享受。
即消了我之福德。
若不再造。
德盡必滅。
君子得福而驚者。
知命之不常也。
果能知命。
則居貧賤而可以造命。
處富貴而又能以福積福。
真乃聖賢行誼。
無入而不自得。
無時不可得樂。
蓋知命則不妄貪妄求。
不妄貪妄求。
則無煩惱苦趣。
故曰富而可求也。
雖執鞭之士。
吾亦為之。
如不可求。
從吾所好。
孔子之樂在其中。
顔子之不改其樂。
實樂天知命之好模範也。
現當世界多事之秋。
正天命擇種留良之候。
一切富強法術。
機械變詐之事。
或勞成弩末。
或物極必反。
人心趨向。
将日進於大同。
而大同景運。
必歸一於道德。
道德即天命之寄托體也。
所謂一日克己複禮。
天下歸仁。
凡有血氣者。
莫不尊親。
悉斯義焉。
若不順從天命。
實行道德。
惟是終日營逐。
千事勞心。
萬事勞形。
則作僞日拙。
到頭還是落空。
終歸天演淘汰。
不誠大可哀哉。
故孔子雲、不知命無以為君子。
真我假我之分 民國六年丁巳四月初八日記 天地間之事。
有真即有假。
真假二字。
最不易分晰清楚。
人若将真假認明。
即知道陰陽對待之理矣。
譬如人之一身。
眼能見。
耳能聽。
口能言。
鼻觸香臭。
四肢運動。
似乎真矣。
其實是假。
不說身軀死亡。
就以睡未醒時言之。
猶是耳目口鼻四肢也。
何以有耳不能聽。
有目不能視。
有口不能言。
有鼻不知香臭。
有四肢不知運動。
據此想來。
人之身體。
還是個假的。
其所以能運動靈便。
必有一個使之然者。
這個使之然者。
才算真的。
即所謂真我。
道家說我的我。
法蘭西之笛卡兒。
言良知靈魂。
康德言折衷真理。
不外本質。
美利加之李博士。
言主觀真我。
耶稣與清真。
均言人有真主。
吾儒所謂天命之性。
中西聖賢。
早已分明言之。
特世人迷而不悟耳。
論來真我與假我。
於世道人心、大有關系。
人生多半以假作真。
終日營營逐逐。
為一個骷髅殼。
生出許多機械奸宄。
廣置良田肥土。
修造高樓大廈。
養畜嬌妻美妾。
數十年間。
無常一到。
不獨田土、房屋、妻妾、不為己有。
即自己之身體。
轉瞬亦化為烏有。
從此看來。
任爾有良田萬頃。
不能多吃一碗飯。
金銀滿室。
不能買光陰一寸。
這都是不知真我。
認賊為子。
以有用之精神。
消磨於無用之地。
反把一個光光亮亮的性靈。
污染堕落。
可不惜哉。
然人何以不知真我。
因血肉之軀間隔。
狃於見聞。
物物交引。
則性流為情。
隻圖目前凡軀便利。
以緻怙惡不悛。
及其沒後受三途之苦。
方知悔悟。
又悔之已晚。
蓋人能知道有個真我。
為我一身之主宰。
可以造福命享安樂。
斷不肯去胡行亂為。
以防害我之真我。
喪失我之福命。
俗雲、人死了就了了。
這句話贻誤世人不少。
盡以為人死萬事俱休。
竟至放肆行為。
毫無忌憚。
造出種種惡果。
不知人死而靈魂未死。
生為凡軀作惡。
死而真我受苦。
如白起至唐時。
變牛而遭雷殛。
曹操變犬。
是其顯例。
至於在生為惡。
死而變為禽獸。
或陰司受罪。
雖說荒渺難稽。
亦吾人所常聽聞。
而确有其事。
又常驗之於書。
人死而确有個真我。
文昌帝君說。
吾一十七世為士大夫身。
耶稣死而複生。
顯法救人。
鄭伯有為鬼。
晉侯夢二豎子。
齊侯見彭生。
伯矹轉生而為鄭穆公。
仲弓轉生而為邵雍。
文天祥轉生而為史可法。
此又吾人讀書稽古。
所共知也。
況借屍還魂。
世常有之。
俱足為靈魂不滅之确證。
但人何以又要貴乎有身體。
緣天地之道。
賴人而弘。
故生人以闡道。
人無凡軀。
則真我不存。
無真我則假我不靈。
是假我乃真我之大作用。
必真假相因。
借假修真。
則假者亦歸於真。
儒家所謂克己複禮。
佛家所謂轉識成智。
道家所謂變六賊為六大護法。
悉此義焉。
而今戰争不息。
皆由不知真我。
以至争權奪利。
殺人盈野。
設使一旦大道昌明。
天下人人知道有一個真我。
即不為假我所迷。
皆能以真性作事。
破除貪嗔癡愛。
何有競争。
何難大同。
吾故曰真我與假我。
關系世道人心甚大。
烏可以不辨。
人貴自知 民國六年丁巳四月十五日記 常言知己難逢。
此語固然。
緣人之志向、心思、才智、學識。
悉藏於心腹之中。
不現於面也。
誰得而知之。
但真有學識者。
即人不知而不愠。
故聖人依乎中庸。
逐世不見知而不悔。
一時不見知。
後世猶有人景仰不置。
故孔子雲、不患人之不己知。
患其不能也。
今世之人不然。
不患其不能。
惟患人之不己知。
每每慨歎知己難逢。
竊假此語以自表。
蓋亦不自反自量也。
試扪心自問。
己之學問。
己之智識。
己之才能。
果足以自信。
而人果我不知耶。
抑有未必然者。
如果學識邁衆。
才智超群。
雖伏處草野。
終必見知於人。
見用於世。
此何以故。
真有才學。
必有道德。
而才德即是天地之精華。
既具精華。
豈有不光輝發越者哉。
譬如石蘊玉而山。
所以舜發於畎畝之中。
傅說舉於版築之間。
膠鬲舉於魚鹽之中。
管夷吾舉於士。
孫叔敖舉於海。
百裡奚舉於市。
太公訪於渭釣。
孔明聘於草廬。
不獨才德兼優者。
側陋名揚。
即如世人有一技之長。
一事之能。
尚能見稱於人。
見用於世。
讵得謂知己難逢。
如果一生一世。
不能遭逢知己者。
其實是自己之學問未到。
不足以見知於人。
雖孔子常有莫我知之歎。
乃是孔子道大。
人難周知。
非全無知之者也。
若果孔子全無人知。
而何以宰我則曰。
以予觀於夫子。
賢於堯舜遠矣。
子貢有若則曰。
自生民以來。
未有盛於孔子。
不獨親炙其教者。
智足以知聖人。
儀封人曰。
天将以夫子為木铎。
太宰稱之為聖。
楚狂美之為鳳。
晨門曰、是知其不可為而為。
可見真有道德學問。
不求人知。
人自知之。
世更有一等人。
逢人便說他人不是。
我如何敬愛他。
他如何對我不起。
并不審其原理。
我果是耶。
彼果非耶。
不知他人反對於我者。
亦有由來。
并非無因而至。
夫物必自腐也。
而後蟲生焉。
人必自疑也。
而後讒間焉。
其或是也。
必由有不圓滿之馀隙可乘。
故招物議。
果無容疑之地。
人孰無良。
何至昧厥乃心。
仇我如是。
試平心靜氣。
準乎大公至正之理。
萦回而思之。
果孰是而孰非耶。
必不若是愦愦也。
如前所說。
一者謂知己難逢。
一者說他人不是。
是此兩者。
皆由不自知。
真所謂己不知己也。
蓋知己有二義。
人知我固為我之知己。
自知者乃是真知己。
知人則哲。
自知者明。
世固有明於知人。
而昧於自知者。
是蓋心神不清。
善惡雜糅。
時而如此。
時而如彼。
變态無常。
私念環生。
故自己亦不知道自己。
然人如何才能有知己之明。
虛心勤學。
持其志。
無暴其氣。
凡事自反自責。
即是知己。
能言能行。
即是知己。
言不顧行。
行不顧言。
強暴恣睢。
肆行無忌。
即是不知己。
自來殺身亡家。
聲敗名裂者。
皆是己不知己所緻。
人不知己。
則所作所為。
不度德。
不量力。
蒙頭蔽面。
行險僥幸。
以為是自己之才智。
可以欺人。
不知天下事。
無一可以欺人。
試思古來奸雄。
極秘密之機謀。
後世猶載之於書。
良忠之德行。
雖不求人知。
後世亦載之於書。
看來世間事。
無一事可以瞞人。
無一事無人知。
故雲若要人不知。
除非己不為。
凡事怕人知者。
必不良之事。
即不可為。
然人每於怕人知之事。
偏偏去為者。
由其陰凝太重。
無誠意正心之學。
不知收心放心之法。
收心即所以養性。
放心即所以至命。
不知養性至命。
朝日奔忙。
行所不當行。
為所不當為。
把己之性命。
當作兒戲。
殊不知萬劫行生得個人。
此身不向今生度。
更待何時度此身。
欲度此身。
必先知性命。
但性有性根。
命有命蒂。
先尋此性根命蒂。
合而為一。
時時涵養。
自然身安神泰。
心靜理明。
不作悖道之事。
而性命亦得保全。
故知性命者。
即是真知己。
惜陰與惜福 民國六年丁巳四月二十一日記 人生在世。
如白駒過隙。
曾記少年騎竹馬。
不覺又到白頭翁。
真是日晷忙如箭。
光陰快似梭。
過一日即少一日。
過一時即短一時。
故昔人雲。
一寸光陰一寸金。
寸金難買寸光陰。
少壯不努力。
老大徒傷悲。
無如世界許多人。
偏偏不愛惜光陰。
其在閑手蕩遊。
不務正業者。
既負天地生成之德。
複負父母劬勞之恩。
醉生夢死。
直為兩大間一蠹物。
如是之流。
已不知何者為光陰。
遑知愛惜。
固無論矣。
最可慨者。
一班天姿聰俊之人。
不知圖謀身内固有之良貴。
而反營求身外幻影之榮華。
一生心血。
畢世經營。
不為名拴。
即為利鎖。
以表面觀之。
亦是雞鳴而起。
孜孜不遑。
似乎愛惜光陰。
若未嘗虛度歲月矣。
然逐末而忘本。
外重而内拙。
及其竟也。
縱富如崇恺。
貴至王侯。
大限一到。
隻落得赤手空拳。
富貴乎何有。
亦不過為兒孫作馬牛。
自己身心性命。
何曾占點利益。
又況為名為利。
損人失德。
在所不免。
生縱幸漏法網。
沒後難免泥犁。
那時方悔。
悔之何及。
吾侪今日講修持。
即要知道愛惜光陰。
勿謂今日學。
而有來日。
今年不學。
而有來年。
日月逝矣。
歲不我與。
故知一分。
即要行一分。
毋贻孟子攘雞之诮。
而竭見義勇為之力。
君子終日乾乾。
夕惕若厲。
所以無咎也。
昔陶侃謂大禹聖人。
尚惜寸陰。
我輩當惜分陰。
誠至言哉。
然世人多不知惜者。
推原其故。
類由魔障使然。
人何以有魔障。
原受氣成形而後。
即為陰陽氣數所囿。
随氣數波蕩。
污染熏習。
将本來真性。
沉淪於聲色貨利之中。
雖時有天真發現。
轉念又為無明所障。
故修持人務要破除無明。
掃清魔障。
方能清心寡欲。
靜氣凝神。
乃可以言修道修德。
然無明魔障。
最不容易革去。
若欲革去。
非有誠意正心功夫。
萬難辦到。
蓋意一誠。
則内不自欺。
心一正。
則百邪俱退。
故誠意正心。
即為修持斬魔之善法。
魔障一經斬除。
則道心日生。
道心一生。
作事自不畏難。
不苟安。
并能擇善而從。
不善而改。
動靜語默。
不失儀則。
随時與道相和。
雖不雲惜光陰。
而造次颠沛。
未嘗虛度。
斯謂之真惜光陰矣。
更有一層。
修持人最當惜者。
福是也。
人之福命。
還是由前生積功累德所緻。
今世享受之富貴。
即是消福之具。
若不知惜福。
任意揮霍。
縱欲暴殄。
則必有興盡悲來。
福盡苦來之一日。
試觀自來鐘鳴鼎食之家。
纡紫拖青之輩。
忽焉而饔飧不繼。
褴褛不堪。
何一非由暴殄所緻。
夫富與貴。
是人之所欲也。
其得也有道。
其來也有因。
故雲富貴在天。
既是富貴在天。
則冥寞中自有微權。
似非人力所能幸緻。
但天道無親。
常與善人。
皇天無親。
惟德是輔。
自求多福。
在我而已。
人能積德。
天必佑之。
故大德必得。
既得之。
不積德以守之。
雖得之。
必失之。
故積德乃是惜福第一要義。
世人不知惜福在積德。
或以為節衣縮食。
死守錢财。
即無間然。
甚至不但不施。
反起貪心。
或乘人之急。
厚息借貸。
或左右市利。
壟斷居奇。
此等之人。
在常情則謂之守财奴。
在佛家即是種了悭貪不施之因。
必受餓鬼之果。
豈足雲福。
夫與其奢也甯儉。
與其不遜也甯固。
聖人固嘗以儉德勵人。
然居簡行簡。
亦非儉德。
故晏子一裘三十年。
豚肩不掩豆。
孔子譏之。
公孫宏一布被十年。
時人非之。
孟子之後喪勝前喪。
不得謂逾。
孔子從大夫之後。
不可徒行。
隻緣貧富不同。
儀節亦宜相稱。
不然。
則周公制禮作樂。
凡玉藻禮器樂器。
豈不奢靡耗費乎。
蓋儉而有度。
無太過。
亦無不及。
斯謂之德。
是以儉莫過於堯舜。
而山龍、華蟲。
作會、宗彜、藻火、粉米、黼黻、絹繡、琴瑟、鼗鼓。
以昭度、昭字、昭物、昭聲。
用以臨照百官。
百官於是乎戒懼。
而不敢易紀律。
夙夜惟寅。
時亮天工。
政事以和。
黎民於變。
名雖耗費。
實則積德以惜福。
其富有四海之内。
宗廟享之。
子孫保之。
豈偶然哉。
無奈常人一得富貴。
不是浪費。
即是刻薄。
浪費固消福。
而刻薄仍是消福。
不過一則福随财盡。
德盡必滅。
一則福随财滿。
滿則招損耳。
故世人刻薄成家。
一文不舍。
而後嗣多揮金如土。
仍不能保其所刻之财。
常言刻薄成家。
理無久享。
又雲積錢與兒孫。
不如積德與兒孫。
積錢與兒孫。
兒孫未必能享。
積德與兒孫。
兒孫未必不昌。
已不啻為塵世守财奴。
作當頭之棒喝焉。
大學曰。
德者本也。
财者末也。
外本内末。
争民施奪。
是故君子、先慎乎德。
有德則有人、有土、有财、有用。
足見修德為人生福命消長一大關頭。
故詩雲、豈弟君子。
福祿攸降。
豈弟君子。
求福不回。
讀書與實行 民國六年丁巳四月二十二日記 嘗謂讀書萬卷。
不如知道一言。
著書千冊。
不如實行一事。
此非故為矯激之論。
其中實有至理存焉。
夫孔子讀易。
亦曾韋編三絕。
子産博物。
足徵搜覽無遺。
故子路輕視讀書。
反為聖人所惡。
中庸笃行大道。
則以博學為先。
考之古聖先賢。
何嘗不以讀書為重。
然今之一般讀書人。
骛新學者。
诋舊學為迂闊。
偏舊學者。
訾新學為浮薄。
究之背誦六經。
而不解微言大義。
窮稽三藏。
而不明圓證實修。
或矜淵博以為能。
或工記問以為學。
終年咕哔。
亦不過徒博一經傳腹笥之美名而已。
此讀舊書者之弊也。
等而下之。
間及法制皮毛。
便以為治平在是。
乍拾西哲糟粕。
即奉為無上指南。
釋平等則毀冕裂冠。
解自由則閑蕩檢。
每況愈下。
不釀成一舉國若狂之危局不止。
此讀新書者之弊也。
豈知聖賢學問。
自有心傳。
哲理萬殊。
不離大道。
是以博文善誘。
約禮為卓立之基。
多識非真。
一貫乃性天之道。
否則記誦愈多。
咬文嚼字愈甚。
涉獵愈廣。
放僻邪侈愈滋。
反不如不學無術。
率性而行者。
尤能順馴乎良知良能之正軌也。
昔六祖慧能。
謂凡讀經者。
要能轉經。
不要被經轉。
誠知旨哉。
而佛家大乘。
因有無字真經之秘。
儒門實學。
亦有不言無隐之教。
可見讀書之多寡。
無關造詣之淺深。
亦視其能明道與否耳。
果能真知灼見乎道之所在。
如子路之告過則喜。
如大禹之聞善則拜。
如顔子之得一善。
則拳拳服膺而弗失之。
如帝舜之聞一善言。
見一善行。
沛然若決江河。
則其所得之真。
獲益之大。
較之紙上談兵。
按圖索骥。
實不可以道裡計。
故孔子曰。
誦詩三百。
授之以政。
不達。
使於四方。
不能專對。
雖多亦奚以為。
又曰朝聞道夕死可矣。
讀書知道之優劣。
不於此可窺其梗概耶。
即釋迦佛亦謂後世有能聞法華經一偈。
(法華。
即佛家最上一乘佛道。
)而生随喜者。
其福無量無邊。
不可得比。
而六祖不識文字。
聞經一句。
即便悟道。
又可證知道之足貴焉。
至於著述。
亦屬繼往開來之大業。
固人類社會所必需也。
如删訂纂修。
前無古。
後無今。
成萬世師表之宏規者無論矣。
諸子百家。
傳注史乘。
凡有功於世道。
有益於人心之鴻篇巨制。
亦何可妄為漠視。
然自不知妄作之弊出。
而學說日趨於雜蕪。
自文章取士之途開。
而學術益流於浮僞。
有下筆千言。
胸無一策者矣。
有文章班馬。
行同盜跖者矣。
縱著書立說奚貴焉。
古人所以有文士無行之譏也。
是故君子先行其言。
而後從之。
古者言之不出。
恥躬不逮。
而聖人則自謂君子之道四。
丘未能一焉。
常以躬行君子自勉。
其栖栖皇皇者。
亦惟在濟世安民。
與三代之英。
實行其道。
敷道德齊禮之教化。
奈因大道不行。
不得不自衛返魯。
從事於删訂纂修。
徒留法守。
豈聖人之本心哉。
故其教人。
則謂弟子入則孝。
出則弟。
謹而信。
泛愛衆。
而親仁。
行有馀力。
則以學文。
可見躬行實踐。
乃聖學之真谛。
著述特其馀事耳。
後人不察。
往往徒慕著述之虛名。
但托空言。
毫無實際。
其弊已不可勝數。
而況邪遁敷辭。
盶淫造異。
其著述适足以惑世誣民者。
則更自桧以下無譏焉。
書曰、知之非艱。
行之維艱。
子曰。
君子欲讷於言。
而敏於行。
亦莫不以實行為要。
況夫至樂無聲。
大道無言。
入道德之門者。
尤以身體力行。
本身作則為本務。
是以道家證果。
必立三千功。
八百行。
佛教菩薩。
須圓滿六度萬行。
儒門四科。
末文學而首德行。
由此推之。
徒知著述。
不解實行。
言不顧行。
行不顧言者。
固不足以為訓。
即由性分以發為文章。
如詩之可以興。
可以觀。
可以群。
可以怨。
然文字之效用。
究不如清風和氣。
見諸事實者。
奮乎百世之上。
百世之下。
尤足以風世而勵俗也。
雖然知行尚矣。
而知道一言。
實行一事。
何以若是其可貴耶。
試旁通而曲證之。
華嚴經如來出現品雲。
應知於如來所見聞親近。
所種善根。
皆悉不虛。
譬如丈夫。
食少金剛。
終竟不消。
要穿其身。
出在於外。
何以故。
金剛不與肉身雜穢而同止故。
於如來所種少善根。
亦複如是。
要穿一切有為諸行煩惱身過。
到於無為究竟智處。
何以故。
此少善根。
不與有為諸行煩惱而共住故。
又如幹草。
積同須彌。
投火於中。
如芥子許。
必皆燒盡。
何以故。
火能燒故。
于如來所種少善根。
亦複如是。
必能燒盡一切煩惱。
究竟得于無餘涅盤、何以故。
此少善根性究竟故。
蓋雖一言一事。
而果能真知實行。
則知一分道。
行一分道。
知行一分道德。
則積累一分元氣。
積累一分元氣。
則增長一分智慧。
增長一分智慧。
則造得一分福命。
足以光輝發越。
靈魂真種子。
而長存不滅矣。
豈語言文字之學。
所得思議而比例者哉。
俊傑識時勢 民國六年丁巳四月二十八日記 當今大道弘開之時。
正天演淘汰之日。
吾人既是研究道德學問。
即當敬畏天命。
躬行道德。
切不可随波逐流。
被氣數轉移。
以陷入此惡濁漩渦之中。
然陷於漩渦之人。
多半是地祗種子。
若是善根真種。
自能死守善道。
中立不倚。
不但不為氣數所囿。
且能挽回氣數。
但又有一說。
任爾仙根種子。
落在紅塵。
氣拘物蔽。
熏習既久。
亦是為惡易。
為善難。
況而今這般惡濁氣數。
最易迷人。
若不及早省悟回頭。
一朝氣數波及。
不知不覺。
即陷入漩渦。
必無良好結果。
雖仙根種子。
亦歸堕落。
現今天道報應昭彰。
甚速、甚嚴、甚密。
即就吾人近年所見聞者證之。
某也忽焉而顯榮矣。
轉瞬之間。
又聞其失敗罹禍矣。
不啻木槿朝開暮落。
蜉蝣早生晚死。
足徵天地之淘汰人。
甚速且嚴也。
夫天地以好生為德。
既生萬物。
必定愛護萬物。
況三才人為貴。
何以又要淘汰。
因大道生人。
高高在上。
降衷於下。
其中陰陽對待流行。
自有不齊。
不齊者、即汰淘以齊之。
故曰天之生物也。
必因其材而笃焉。
栽者培之。
傾者覆之。
然天演淘汰。
并非天之定數要淘汰。
而人之受其淘汰者。
還是自作之孽。
故太上曰、禍福無門。
惟人自召。
太甲曰、自作孽不可活。
自開辟以來。
由一本而散為萬殊。
迄於今日。
人類繁殖。
百物叢生。
十二萬八千卦爻精華。
業已發盡。
又由萬殊而歸於一本。
既由萬殊歸本。
不得不擇種留良。
以昭福善禍淫之道。
吾故曰天演汰淘之日也。
就現世界而視。
物質發明。
已臻極點。
凡聲光化電。
機械器用。
皆創古所未有。
考其究竟。
還是形下之器。
尚非人類生存之無上幸運。
何則、物質文明。
浮而不實。
有表無裡。
故物性愈演進。
而奸盜邪淫愈工巧。
若不以道德維持救正。
人人心目中。
隻知惟利是視。
利之所在。
群起競争。
競争不已。
即演出殘殺之苦。
此歐西各國。
所以有今日之大戰禍也。
欲弭此禍。
導斯世於和親康樂。
舍啟發人人共有之天良。
推闡人人固有之道德。
甯有他途。
故吾人處此時勢。
趕急實行道德。
作前途之導師。
為後起之模範。
安見洋溢中國。
施及蠻貊之盛事。
不於吾身親見之哉。
況如歐西以物質輸入中國。
中國人學其皮毛者。
皆享受其幸福。
學人之技而享福。
還算是享他人之福。
既享他人之福。
将以何者酬報之。
天道早已安排。
就是中國人。
能提倡道德。
造成大同世界。
使天下之人。
皆正其德。
安其業。
厚其生。
相親相讓。
無相奪倫。
共樂太平景運。
一方面足以綱維物質文明。
一方面即以優待物質文明。
何以知道中國能發皇道德。
以變易外國。
考諸三皇五帝三王。
皆是發明形上之道。
以道治世。
以德化民。
為道德萌芽時代。
至孔子集群聖之大成。
立人道之正軌。
删定制作。
垂諸後世。
待人而行。
為道德之根蒂益堅。
今則将以放華結實矣。
顧疑之者曰。
孔子綜學群聖。
道貫百王。
及門七十子。
皆能身通六藝。
周遊列國。
栖栖一世。
尚不能倡行其道。
說今日要宏開大道。
協和萬邦。
豈非大言欺人。
不知孔子之時。
大地未通。
大道既隐。
為道德盤根時代。
根深自有葉茂華實之時。
故孔子曰。
大道之行也。
與三代之英。
丘有志焉。
而未之逮也。
又曰、禮儀三百。
威儀三千。
待其人而後行。
孟子亦雲。
守先王之道。
以待後之學者。
足以證之。
況中庸明言舟車所至。
人力所通。
天之所覆。
地之所載。
日月所照。
霜露所墜。
凡有血氣。
莫不尊親。
今則舟車已至矣。
人力已通矣。
上律下襲。
道其将行也與。
生今之世。
欲成其為人。
即當先認定時勢。
以道為己任。
先由修身起。
修身之道。
在於言行相顧。
能言即要能行。
若言不顧行。
行不顧言。
口談道德。
身不行道德。
欺人自欺。
終亦歸於淘汰之列。
古聖賢雖著書垂訓。
其所言者。
皆是實行經驗過。
由性分中流露、發而為言。
非徒著書教人行之也。
大道至孟子而後。
道脈不續。
心法失傳。
所謂學者。
呻其咕哔。
多其訊言。
隻知聖經表面。
不識言内真義。
故政治不及唐虞。
功業遠遜伊周。
降及明清。
以文詞取士。
學者徒工詞藻。
為進身之階。
下筆千言。
說得井井有條。
頭頭是道。
覺得古今中外的利弊。
無不貫徹胸中。
似乎治天下如反手。
未經政事。
人皆信之。
以為不世出之才。
即其身當國事。
漫無頭緒。
束手無策。
不但聲望掃地。
且為名教罪人。
此無他。
悉由無實踐學問。
不過一點記問之學。
贻之戚耳。
禮曰、記問之學。
不足以為人師。
為人師尚且不足。
安能治世耶。
夫身不行道。
而徒著書教人。
是謂之以文章欺世。
假文章欺世者。
無異優孟衣冠。
總是金玉其外。
敗絮其中也。
這宗人亦必遭天之淘汰。
故吾所期望於同人者。
不徒口講。
重在躬行。
不在筆墨形容。
求諸身心有得。
所以孔子教人、入孝、出弟、愛衆、親仁。
行有餘力。
則以學文。
敏事慎言。
就正有道。
方為好學。
雖雲今世多事。
天演淘汰之日。
據吾看來。
卻是良好時機。
正為淘汰之中。
方顯真才也。
故歲寒松節勁。
末亂見英才。
果能實行實德。
不但時人稱譽。
萬世實利賴之。
有形無形之關系 民國六年丁巳五月初六日記 天下凡耳能聞。
目能見者。
皆是有形。
而有形悉由無形所生。
何以知其然耶。
即以天而論。
渾圓無痕。
莫測其始。
莫知其終。
果從何而來。
以地而論。
精圓如球。
無有端倪。
果從何而成。
天如是其覆。
地如是其載。
長此不變。
欲究其竟。
終莫能解。
然天地還是有形可見。
還是塊然一物。
猶難知其始終。
若以道論之。
而天地又不足異。
且渺乎其小焉。
終莫能解。
何也。
道本先天地而有。
而天地人物。
皆實由道生成之。
故曰無名天地之始。
有名萬物之母。
此即無形生有形之說也。
而無形既能生有形。
又豈不能管攝有形。
例如西人謂地本行星之一。
環繞空中而不墜者。
日光吸力系之也。
信如斯言。
日光既能吸地。
則日光更龐大無疑矣。
然日光又何所依據耶。
況千古如同一日。
孰主張之。
孰綱維之。
有謂為自然者。
不知自然就是無形之真主宰。
就是道。
因有道才有天地。
人在天地。
隻知有形。
乃有能為。
不知無形。
無所不能。
無所不為。
觀天之高也。
地之厚也。
月之三五而盈。
三五而缺也。
夏至轉短也。
冬至轉長也。
以及物之於春夏秋冬也。
各完其生。
各遂其長。
各成其實。
毫不紊亂錯雜。
要皆無形之支配管攝也。
故有形者物也。
(形下之器。
)無形者道也。
(形上之道。
)道本無名狀可言。
不過強名曰道。
凡由無中生有。
即道生之也。
譬如人之身軀。
皆知是父母所生。
父母之身軀。
皆知是祖宗所生。
試問祖宗之始祖宗。
則茫然不知也。
既是人為父母所生。
父母愛子之心。
無所不至。
何不生而靈異。
才智超群。
其又不能盡然者。
則知還是個無形之主宰。
又如人之記性靈機。
西人謂為腦筋作用。
吾人謂是心作用。
其實非心與腦筋。
乃是無形之真性。
不然、人之死也。
腦筋與心。
依然存在。
何以即不靈敏。
據此思索。
有形之能力。
乃無形之使然。
有形者終有壞期。
無形者永無盡時。
因其無盡。
故其神妙不可思議。
人能真知無形主宰有形。
又孰敢為非作惡。
昔人謂人之善惡。
有鬼神記載。
若果用記載。
恐仍不免有錯誤。
以其尚滞於色象也。
惟無形之記載。
乃無絲厘之錯誤。
即曾子狀道之嚴曰。
十目所視。
十手所指。
若果有指視。
當亦不免有遺漏。
以其尚現諸形迹也。
惟無形之指視。
乃無纖毫之遺漏。
故佛家以地獄警人。
謂孽鏡台前無好人。
蓋經此一照。
則人之平素行為。
曆曆如見。
此即佛家所以狀無形之妙谛焉。
惜世人不悟。
偏去為非。
自以為用心綦密。
可以逃脫人之知見。
不知獨居隐衷。
皆不能逃脫無形之主宰。
故佛雲。
紅塵衆生。
凡有動念。
我皆知之。
如人起心害人。
自己天良早已先知。
故陰惡之氣。
即形於面色。
相術家猶有據此以斷吉兇。
況生天地人物之無形大主宰。
焉有能僥幸瞞過之理。
故聖賢教人。
必慎其獨。
視聽言動以禮。
俯不怍於人。
可以對有形。
即仰不愧於天。
(無聲臭之天。
)可以對無形矣。
今人以為視聽言動而後。
無有形迹。
不知任爾如何視聽言動。
即含系於無形之中。
且永遠存在不滅。
以吾人所見者證之。
留音機器。
永遠留其當日唱戲之聲。
照相鏡片。
永遠肖其當時斜正之形。
無為之神妙。
豈有為所能比拟耶。
所以講道德的人。
就不敢違背無形之真宰。
穆罕默德。
教人識真、念真禮、禮真者。
皆是欲人知道無形有個真宰。
俨然不可違犯。
如或犯之。
不但殃及子孫。
害及靈魂。
且世世生生。
萬劫鈎連。
不可解脫。
無形在天地為北辰。
在人身中。
就是真性真命。
良知良能。
欲保全性命不壞。
就要做有道德之事。
蓋道德乃天地之元氣。
非此元氣。
不能保全無形之真主宰。
不行道德。
任爾有若大本領。
若大能力。
若大奸巧。
無常一到。
而榮華富貴。
身體膚革。
終歸夢幻泡影。
缥渺於無何有之鄉。
故有形者不為貴。
所貴者無形也。
能知天地有無形之真宰。
人身有無形之性命。
從而修養之。
保存之。
則生死由我。
不生不死亦由我。
其樂豈有涯耶。
修持捷經 民國六年丁巳五月初六日記 書曰。
惟德動天。
無遠弗屆。
禮曰。
人不學。
不知道。
易曰。
精義入神。
以緻用也。
又曰。
善不積不足以成名。
可見德學義善四者。
皆人之所以成其為人。
而圓成其道者也。
蓋厚德物。
所以凝道。
好學近智。
所以明道。
義以制宜。
所以适道。
善為名歸。
所以行道。
故凡欲成其為人。
圓成其道者。
即不可不於修德講學。
徙義積善。
諸端緻力。
孔子雲。
德之不修。
學之不講。
聞義不能徙。
不善不能改。
是吾憂也。
豈獨孔子之憂。
正亦吾輩所當憂也。
德乃秉彜之良。
即仁義禮智之性。
本來潔淨光明。
似乎無從修起。
然德是虛位。
所謂天之理。
而人得之者也。
質言之。
即一事有一事之真理。
行事時、以其真理完全其事。
即謂之德。
修之雲者、治也。
事有不合天理。
不順人心。
則失其德。
從而治之。
一事以至萬事。
一行以至萬行。
惟德是依。
即蹇所謂反身修德也。
又修者。
積也。
積累其德。
即大畜所謂多識前言往行。
以畜其德也。
古聖人所以能成其為聖者。
皆由修德而緻。
堯所以放勳者。
由其克明峻德。
舜所以重華者。
由其玄德升聞。
禹能祗台德先。
故不距朕行。
臯陶能邁衆德。
故黎民懷之。
德必修乃能允迪厥德。
以治其不德。
積畜其德。
以成大德。
大德必得。
故中庸曰。
大德者。
必得其位。
必得其祿。
必得其名。
必得其壽。
修德之功效。
蓋有如此者。
我輩又何樂而不為乎。
學之不講之講字。
乃為學之真精神。
含有無限實功在内。
不但徒知解說文字者。
不足言講學。
即窮深極研。
而或執著一偏。
未觀其通。
或侈談空理。
不适實際者。
亦不足言講學。
至於門戶見深。
故意攻伐異己。
或堅持訛說。
藉以隐圖私便者。
更不足道矣。
子夏有雲。
君子學以緻其道。
斯得講學之真谛。
緻道之學。
是為大學。
(大學之道)大學者。
修身以平天下之學也。
平天下之事。
在緻用上說。
固繁不勝述。
而要以修身為本。
修身即講學也。
内之則誠意正心。
外之則實踐倫常。
故子夏曰。
事父母能竭其力。
事君能緻其身。
與朋友交。
言而有信。
雖曰未學。
吾必謂之學也。
孔子曰。
君子食無求飽。
居無求安。
敏於事而慎於言。
就有道而正焉。
可謂好學也已矣。
明乎此。
則知講學之道乎。
聞義不能徙一語。
大似為現今人說法。
今人因循性成。
狡狯習深。
凡事隻知有利。
不知有義。
加以深悉世途險惡。
人藏機械。
稍一不慎。
即罹其害。
故每有事件發生。
明知其為義所當為。
然非畏其難。
即畏其禍。
不敢稍為嘗試。
縱令有人從旁勸勉。
亦隻唯唯諾諾而已。
或更支吾其說。
以推诿之。
人徒訝其不近人情。
不知此特毅力不足之故。
孔子曰。
見義不為無勇也。
内無勇德。
故外無勇行。
此等人不但不能獨立作事。
即與之共同作事。
亦必無成。
故為學之道。
首在養勇。
如子路有聞。
未之能行。
唯恐有聞。
王陽明知行并進者。
皆有精進之勇德也。
至不善不能改。
更為近人之通病。
近人好用小智。
無刻不在過中。
然苟不自以為是。
則自新之路未絕。
前途尚未可限量。
即以人境遇論亦然。
人處困塞之中。
能不怨天不尤人者。
其境遇不久必亨。
何也。
以其能改過也。
故過而能改。
善莫大焉。
否或順其過。
文其過。
即成為無忌憚之小人矣。
人至為無忌憚之小人。
即不可與之交。
孔子雲。
毋友不如己者。
過則勿憚改。
蓋恐此小人累我不能改過也。
改過不但須改事實之過。
并須改心曲陰私之過。
事實之過。
改之尚易。
心曲陰私之過。
改之甚難。
故孔子雲。
吾未見能見其過。
而内自訟者也。
欲改心曲陰私之過。
是在平日時時克己。
念念慎獨。
書曰。
惟狂克念作聖。
人無克念之功。
則有不善者。
既不能改。
義之所在。
亦不肯徙。
既不徙義改過。
縱然講學。
亦無所得。
遑雲修德。
此章書孔子所以首言德。
次言學者。
蓋以德是人所固有。
非由外铄也。
修德是由良心上發出。
善則擴充。
惡則克治也。
人能修德。
自能講學徙義。
改不善。
講學即是好學。
好學近乎智。
徙義。
即是力行。
力行近乎仁。
改不善。
即是知恥。
知恥近乎勇。
智仁勇三者。
天下之達德也。
一修德而三者俱備。
三達德備。
即可以希聖希天。
故此章書為躬行實踐之目次。
亦即修持人之捷徑法門也。
正名 民國六年丁巳五月十六日記 下之事。
有其名必有其實。
乃可以名垂不朽。
若有其名而無其實。
異日循名核實。
終有水落石出之時。
周公吐哺。
王莽謙恭。
形式若一。
真際則殊。
而芳臭亦随之而迥異。
名豈可幸取哉。
故孔子有曰。
必也正名乎。
然所謂正名者。
不是徒事振饬名分。
乃是徵諸名實。
吾人既是研究道德。
則正名二字。
斷斷不可忽略。
凡事務要求實。
不可徒托空談。
況道德二字。
本不是拿來講說。
然我常常講說者。
不過為同人引去路。
俾有所遵循耳。
同人既是身為道德學社中人。
即當顧名思義。
且要知道德是天地之元氣。
人人之良心。
實行道德。
即是保全自己之良心。
完全自己之人格。
締造自己之福命。
擴而充之。
則是彌補天地元氣。
挽救世道人心。
果能實踐。
可以希賢希聖。
為天地功臣。
乾坤肖子。
若沒有實行。
即成了沽名釣譽。
盜名欺世。
不但對不起天地。
對不起世人。
而昂長七尺一丈夫。
生無功於世。
無德於人。
悠悠忽忽。
虛度歲月。
扪心自問。
并且對不起自己。
何則如今日我們講道德。
人人都在稱贊。
都在敬慕。
即當自勉自勵。
發精進心。
猛勇心。
期在名實相符。
為天下立模範。
為後世人作準繩。
方算是生不徒生。
若是道德學社中人。
都無有實行。
則世人觀感。
從何而生。
天地元氣。
将複誰倚。
己亦不過天地一棄材。
同為傾覆劣敗之種子矣。
所以不可徒有道德之名。
務要有道德之實。
實有道德。
則名正言順。
事乃有成。
道曰真人。
釋曰佛子。
儒曰君子。
庶無愧焉。
顧實行道德。
究從何下手。
就先要修身。
修身之道。
目次雖多。
慎獨二字。
即足以包括無餘。
但慎獨有兩種。
一者靜時之慎獨。
一者動時之慎獨。
靜時慎獨。
即是性命合一。
内外合一。
今日在座者。
也有知道這個心法的。
也有不知的。
而道德重在實行。
必先從動時之慎獨起。
大凡人之動時。
最有關系者。
莫過於言行。
實行道德於言行之中。
即可驗其真實虛僞。
因言行之關系最大。
故舜訓禹曰。
惟口出好興戎。
孔子雲、一言而興邦。
一言而喪邦。
釋迦有身業口業之戒。
往聖諄諄教人謹言慎行者。
蓋以言行所以動天地之樞機。
樞機之發。
即為榮辱之主。
世人不知言語之關系最大。
背地道人短拙。
以為閑談勿礙。
然諺雲、牆有縫。
壁有耳。
或以訛傳訛。
易好為仇者有之。
或此出彼應。
釀禍生亂者有之。
反是則往往因一言而成美消災者。
亦所在多有。
蓋言者或屬無意。
而聽者未嘗無心矣。
詩雲、好言自口。
莠言自口。
歎之乎。
實戒之耳。
所以世間上有一等人。
據他才智行為看來。
本不失為好人。
而作事或反遭失敗。
似乎天道不公。
但細察他之言語。
多半不謹。
蓋言語不謹。
暗地傷人。
人之受害。
莫知所緻。
自己方面。
即是有損陰德。
陰德有損。
即不能載福。
所以不能興功立業。
天道至公。
而又至隐。
故曰視指其嚴。
南容三複白圭。
良有以也。
若夫信口雌黃。
任意造謠。
颠倒事之是非。
反間人之愛好者。
其人不足責。
其作孽更可知矣。
且言語不獨有害他人之事務。
於己之名譽。
亦大有妨害。
不但妨害己之名譽。
於己之靈魂。
更有最大之妨害。
古人雲、多言則傷氣。
況妄言乎。
即是道中之言。
不當言而言。
亦洩漏自己之元氣。
己之元氣一洩。
即不足以載道。
所以孔子雲。
道聽而途說。
德之棄也。
故大人不倡遊言。
可言不可行。
君子弗言。
可行不可言。
君子弗行。
蓋言必慮其所終。
而行必稽其所蔽。
則謂之言有物。
而行有格。
若徒口在談道德。
身又不行道德。
言不顧行。
行不顧言。
欺人欺天。
終是自欺而已矣。
禮雲口惠而實不至。
怨及其身。
可不慎乎。
故孔子告子張曰。
言寡尤。
行寡悔。
祿在其中矣。
今日吾侪實行道德。
就在言行上用功。
不說言而世為天下法。
行而世為天下則。
隻要言忠信。
行笃敬。
即算是有道德之實。
而道德之名。
亦得其正。
願同人勉旃。
聰明聖知達天德 民國六年丁巳五月二十日記 人為萬物之靈。
其所以宰制萬物。
應付萬事者。
莫不重賴此心中之一點靈機。
此靈機維何。
即聰明是也。
但聰明二字。
雖屬一極好之名詞。
而社會之人格不齊。
聖者自聖。
凡者自凡。
賢者自賢。
惡者自惡。
其間之行徑不同。
而成就萬殊。
反覺此與生俱來之一點聰明。
不獨為作聖之基。
亦足為作惡之具。
此中庸所以有聰明聖智達天德三者之分。
善讀者正未可以其易而忽之也。
今試将此三者。
略為界說。
凡事物之來。
或聞而知之。
或見而知之。
此乃人之靈感性。
斯即謂之聰明矣。
又事物之來。
不但知其事物之理。
并且知其事理之是非。
此乃人之辨别力。
斯即謂之聖智矣。
若夫達天德者。
不但知其事理之是非。
而事機一動。
并知其吉兇悔吝。
知其當然。
并知其所以然。
故其所為。
無過無不及。
悉當於天理人情。
易曰、知幾其神。
其達天德者之謂乎。
常言說得好。
越是聰明人。
越幹糊塗事。
名利場中無呆子。
作奸犯科鮮癡人。
試統觀古今之人類狀态。
小而風火雀躍。
驚皮漂測之流。
其揣度人情。
随機應變。
非不超越等閑。
大而老奸巨猾。
身執國政。
心懷篡逆。
植黨營私。
其思慮亦何嘗不十分周至。
但聰明而無聖智以準繩之。
即流為情欲之私。
人為情欲所囿。
則其所作所為。
自屬全由人心主事。
人心當權。
則所謂聰明者。
亦适足以濟其惡而已。
此等聰明愈多。
則人愈壞。
愈用則造孽愈深。
真是聰明反被聰明誤。
這宗人多半是地癨種子。
魑魅魍魉之類。
所以作事。
專恃他一點鬼聰明。
忍心害理。
無惡不作。
不惟無益於世。
并且有害於人。
若夫聖智。
則與聰明大有間矣。
既知事之利害。
複審理之是非。
但其作事。
每着人我之相。
有時公心為人。
有時兼含為己。
雖有積德。
亦有損德。
所以然者。
由其善性未堅。
魔根未斷。
如曆來之英雄豪傑。
立功立德。
固不乏人。
然或聲色是好。
晚節不終。
或任性殺戮。
招人疑謗。
總不能始終如一。
開誠布公。
所以雖有聖智而無達天德之功夫。
則魔不淨。
不能純是道心作主。
渾然天理。
措事鹹宜。
即如有宋之世。
君子與君子不容。
且釀成黨派相仇。
當時濂洛諸賢。
理學名臣。
非不兩擅其勝。
所以終不能保持宋室者。
悉由無達天德之人也。
蓋人必達天德。
而始不囿於氣數。
譬之智鏡當空。
物來畢照。
内魔不生。
外魔自無隙而入。
如無達天德之才。
一時魔心用事。
偏執己見。
人亦從旁而慫恿之。
己亦任性而行為之。
及至身敗名裂。
為天下笑。
正所謂工於謀人。
而拙於謀天。
工於謀身。
而拙於謀後者。
古今來比比皆是矣。
所以雖有聖智。
還是美中不足。
必要有達天德之功。
方算盡美盡善也。
若夫天德也者。
本非稀罕之物。
達天德亦非絕對難能之事。
不過未達未用耳。
其在詩曰。
民之秉彜。
好是懿德。
此秉彜之德。
即天德也。
天之德。
在天為金木水火土。
人之生也。
由天之五行而成性。
秉金之性而為義。
秉木之性而為仁。
秉水之性而為智。
秉火之性而為禮。
秉土之性而為信。
無論智愚賢否。
莫不各具其全。
不過降生而後。
氣拘物蔽。
雖有天德。
亦隐晦而不彰。
故達之也實難。
然究其所以。
不能達者。
實由内魔不清。
外魔亦乘隙而入。
故人苟於正心之功用。
一正心而壓百邪。
蓋心既正。
則本身之氣。
上通祖氣。
祖氣乃天之陽氣。
陽氣貫注於身中。
則邪魔陰凝之氣自消。
故元陽充塞。
百體從命。
渣滓盡去。
光明自來。
舉凡過去現在未來。
莫不如燭照數計而龜蔔。
是即達天德之實徵也。
夫人之陰氣。
本不易盡。
其實亦非難事。
書曰、惟狂克念作聖。
能常常克念。
即是聰明聖智達天德。
一以貫之也。
三者能一貫。
即智仁勇三達德兼全矣。
道不遠人 民國六年丁巳五月二十四日記 道學之傳。
由來舊矣。
然而學道如牛毛。
成道如兔角。
此其故何哉。
由於學道不明道。
往往忽近而圖遠。
厭故而喜新。
不知行遠要必自近始。
溫故自可知新。
故曰九層之台。
起於壘土。
千尋之木。
發於萌芽。
不此之悟。
徒驚奇異。
求神妙。
是何異於欲煮砂成飯以求飽。
砂非飯本。
禦饑實難。
又何異於求果實於不花之樹。
既無其花。
果從何來。
所以學道不明道。
亦複如是。
欲其成就。
無有是理。
吾每見世俗之所謂好道者。
别父母。
抛妻子。
隐山必深。
入林必密。
或學燒丹。
避谷粒而服砂石。
或學采補。
逢朔望而吸空氣。
或受盲師之指示。
或迷乩鸾之訓誡。
便以為大道正宗。
不二法門。
再不肯虛心訪求。
博學審問。
以核驗真僞。
竟至過信偏行。
欲求長生不死。
白日飛升。
妄冀神仙接引。
證果極樂。
不知一切外丹鼎爐。
采煉搬運等。
妄作妄為。
都是後人作俑。
悖道已甚。
去道彌遠。
雖道經有此種種名詞。
皆是身中之物。
取象譬喻。
非由外铄我也。
故佛教人打破名色知見。
不可著文字相。
又雲一切有為法。
如夢幻泡影。
如電亦如露。
孟子雲、道在迩而求諸遠。
事在易而求諸難。
舉世好道者。
未嘗不是蹈此種弊病。
入此種彀中。
所以專心緻志。
堅苦耐勞。
還是背道而馳。
皓首蒼顔。
終不知道為何物。
道是何事。
道作何用。
不誠深可悼哉。
然世人學道。
不求知平易。
而求諸神奇者。
蓋以為道本虛無。
莫可形象。
莫可言說。
不知為其虛也。
虛中作實。
為其無也。
無中生有。
宇宙之真實富有者。
何一不由虛無而緻。
如欲盡虛無之道。
非由實返虛。
守有存無。
焉能盡己盡人。
參贊化育。
以合虛無之道耶。
夫道者。
即率性之謂也。
性原於天。
人所同具。
賢不加多。
愚不減少。
故孟子言。
人皆可為堯舜。
佛雲、衆生俱可成佛。
昔賢訓道猶路。
人人共由之。
謂非奇非異。
非神非妙。
至簡至易。
至平至常。
夫婦之愚。
可以與和。
夫婦之不肖。
可以能行。
即在日用之間。
倫常之中。
所作所為。
循規蹈矩。
不背天理。
不拂人情。
做得至當恰好。
此即是道。
此即是為人之道。
道經有雲。
未修仙道。
先修人道。
人道不修。
仙道遠矣。
所以季路問事鬼神。
子曰、未能事人。
焉能事鬼。
孟子則曰、存心養性。
所以事人。
考之佛家成菩薩聖者。
必先精修六度。
證天神果者。
必先精修十善。
神仙亦須三千功。
八百行。
伊古以來。
聖賢仙佛。
未有不盡人道。
而能别開生面。
以為道者也。
愚矣哉。
世之學道者。
不先修人道。
妄想成神仙。
抑何計之左耶。
不知人道克盡。
果能反身而誠。
順親、信友、獲上。
人倫之至。
即為聖人。
豈神仙之足雲。
何謂人道。
即完全人格之事也。
但人事賴人心而成。
而人心又最虛靈。
虛則無所不容。
靈則無所不通。
能容能通。
則萬彙紛乘於内。
善惡雜糅其中。
不合乎道者多矣。
故要切磋琢磨以修之。
乃能反樸歸真。
改過遷善。
然人道從何修起。
第時時返觀内省。
顧醘天之明命。
凡一日之内。
一事之中。
統要以心問心。
考究某處合道。
某處不合道。
内而父子兄弟。
夫婦之間。
果順遵乎孝慈友恭義順之軌則而未離耶。
外而交友事上。
臨民應事。
抑适合乎忠信笃敬仁愛之行為而無愧耶。
兢兢業業。
絲毫不敢自欺。
合道則益進而為之。
不合則速從而改之。
必使此心蕩蕩平平。
量同太虛。
大無不周。
微無不入。
即如孔子老安少懷。
釋迦慈悲普度。
道家方便接引。
鹹此一心為之也。
若不修治其心。
則人心不死。
道心不生。
猶是出入無時。
莫知其鄉。
安能合道。
故修人道。
先從修心起。
心一經修治。
則有主宰。
心有主宰。
則寂然不動。
感而遂通。
光明瑩徹。
毫無陰私渣滓。
純乎天理流露。
自然率性而行。
雖一日二日萬幾。
應事接物。
各得其宜。
曲盡其道。
故人道二字。
又不獨學道者之所當修。
亦正人人之所宜修也。
當今之世。
莫不謂世風澆漓。
每況愈下。
多有不勝其慨歎之感者。
抑知實由于人道不明。
人道未修之過欤。
蓋人道一不明。
人人隻知趨炎附勢。
惟利是圖。
禮義廉恥。
因之掃地。
於是有悖逆詐僞之行。
有淫佚作亂之事。
是故強者脅弱。
衆者暴寡。
智者詐愚。
勇者苦怯。
疾病不養。
老幼孤獨。
不得其所。
大亂之所由生也。
衆孽所感。
於是天地之戾氣應之。
以故時災月厄。
水火刀兵。
瘟疫旱蝗。
因之類起。
再不急早回頭。
昌明人道。
還我治平。
則人将相食。
愈演愈劇。
譬彼舟流。
不知所屆。
将見周馀黎民。
靡有孑遺之詩。
若為今世詠之。
可不戒哉。
可不懼哉。
有神與無神 民國六年丁巳五月二十八日記 鬼神之說。
謂之有耶。
則視而不見。
聽而不聞。
謂之無耶。
則因果報應。
莫或使之。
若或使之。
非有存神過化。
出幽入冥之君子。
殆難周知鬼神之情狀也乎。
現今世界有主張有神教者。
有主張無神教者。
有主張一神教者。
有主張多神教者。
諸說紛紛。
莫衷一是。
而孔子垂教。
不說有神。
亦不說無神。
怪力亂神。
且在所不語。
其散見於經文者。
一則曰敬鬼神而遠之。
再則曰鬼神之為德。
其盛矣乎。
信如鬼神之說。
果屬無稽。
則孔子之敬而遠之。
且盛稱其德。
真乃多事矣。
蓋一陰一陽之為道。
而鬼神亦陰陽之靈氣。
揆之古先聖賢。
神道設教之旨。
所謂實式憑之。
實式臨之。
直與皇天後土。
相提并論。
而推及於人事之作用。
則鬼神二字。
在人則示為善惡之監臨。
在己則示以返諸良心之裁判。
後儒雖智不足以知鬼神。
而甯信其有。
不信其無之說。
要亦非通人之論。
然自鬼神禍福之說行。
而神道設教之旨。
不惟無功。
反因而轉晦。
每見有平常之人。
入廟燒香。
不論廟内所供何神。
無不頂禮禱告。
求神保佑。
此種邀福之人。
固是皆由貪嗔癡愛所生。
未免不合乎中。
堕入魔境。
然忌憚之心。
尚未全死。
仍屬可愛。
惟有村夫俗子。
對於有仇之人。
求神降禍於其仇人。
豈知神者。
聰明正直而壹者也。
世間向神邀福。
求神降禍之人。
縱然日敬鬼神。
終不明鬼神之為德也已。
庸有冀欤。
然則講道德之人。
敬不敬鬼神乎。
曰毋不敬。
但講道德之人。
以古聖先賢為模範。
例如孔子之言行動靜。
可為世法。
吾人不得不尊崇之。
孔子之道。
行将普及於天下。
已為近世哲學家所公認。
何者、孔子之道。
五倫八德。
實為天經地義。
不可磨滅之道。
推之而誠正修齊治平。
乃祀神之真理也。
彼耶酥倡一神之教。
固為當時猶太多神教人。
痛下針砭。
然試細繹其教義。
不免尚有我相。
故啟當時歐洲宗教之争。
但祭非其鬼。
适以招禍。
何者、人生落在後天。
一有貪嗔癡愛。
必為魔鬼假神所利用。
(厲鬼山精石怪之類)蓋自來神道設教。
本不害人。
特人以人心用事。
欲假神力以害人。
故有八卦教、紅燈教、等等之邪說。
惑世誣民。
充塞仁義。
卒之事到臨頭。
終未得敬鬼神之好處。
所以敬鬼神者。
當以鬼神之德為德。
則所奉祀者。
為聰明正直之神。
夫而後鬼神之盛德。
亦即為我之盛德也。
否則己心不正。
其所奉祀者。
皆屬邪神邪鬼。
日與邪神邪鬼相近。
即是堕入魔境。
故講道德之人。
不畏鬼而鬼自伏。
不供神而神自在。
語雲、道高龍虎伏。
德重鬼神欽。
於此可見鬼神之德之盛。
誠洋洋乎。
如在其上。
如在其左右。
固體物而不可遺者也。
顧或者以為凡供财神。
皆可緻富。
不知其人若果存心不善。
即日供最大之财神。
則财神亦無能為力。
蓋财神為人間之福祿神。
其保佑人也。
絲毫不肯假借。
況神者、聰明正直而壹者也。
凡奸盜邪淫者。
神必罰之。
人生在世。
第講法制尚可緣以為奸。
若明道德。
萬不敢以自欺。
俗雲、黑心進得衙門。
黑心進不得廟門。
神者、良心也。
神有神威。
人苟真知敬神。
萬不敢作欺騙良心之事。
如鄉間之人。
設有欺騙他人之心。
假如叫他入廟。
向神盟誓。
他終不敢前往者。
實以神威可畏。
而良心尚在耳。
由此看來。
凡中人以下之人。
不可以言無鬼神。
即以孔子往事徵之。
如鄉人傩。
孔子朝服而立於阼階。
其敬鬼神為何如也。
孟子曰。
雖有惡人。
齋戒沐浴。
則可以祀上帝。
人之必須敬祀鬼神者。
以鬼神為陰陽之正氣。
敬祀鬼神者。
即是扶持天地之正氣。
保全一已之良心也。
神有多神教一神教之别。
試問多神教好麼。
一神教好麼。
總之信神一事。
即在死人心。
生道心。
人心者。
怪力亂神。
邪魔鬼怪也。
道心者。
聰明睿知達天德者也。
故信神之人。
無論所信者為多神教。
或一神教。
總在信之真。
而不信之僞。
真信之方維何。
即時時刻刻保持我之道德心是也。
人有道德心。
則邪神邪鬼自化。
而聰明正直之神。
常常照臨。
所以為人須要斬斷魔根。
斬魔之法。
亦即時時刻刻保持我之道德心是也。
孟子曰。
仁者人也。
合而言之道也。
俗雲、要得一個仁。
須死一個人。
凡人陰氣太重者。
與之言道德。
非冰炭不入。
即毛骨悚然。
蓋人心不死。
道心不生。
一念之差。
其所由來者漸矣。
魔神邪鬼。
不但元氣淺薄之人為所害。
即傳教救世之耶稣亦為所害。
人能将人心死盡。
則道心自生。
惡魔焉有不化者乎。
道德二字。
為天地之精華。
為驅魔獨一無二之良法。
我能用之。
則天地之精華。
皆聚我身。
自然動靜一緻。
光明燦爛。
魔焉能入。
故太上曰。
惟有善人。
天道佑之。
福祿随之。
神明敬之。
衆邪遠之。
人若道德心重。
則不邀福而福自至。
不斬邪而邪自遠。
如此看來。
方算是真正敬祀鬼神之人也。
(太上為道之精華。
八十一化身。
實三教發源之起點。
故符咒每書太上老君。
急急如律令等字。
使符之人。
依法默念。
即能見效。
而亦莫名其妙者。
殆未知太上為道之精華也。
)真正敬祀鬼神之人。
道德心重。
對於社會。
必維持之。
(積德)世有不講道德之人。
而仍然安享富貴者。
必其祖德前根。
消受尚未盡也。
否則德盡必滅。
可斷言矣。
孔子曰。
鬼神之為德。
其盛矣乎。
蓋神所憑依。
将在德也。
晚近之人。
非聖無法。
一由中人以上之人。
不知以道德存心。
對於鬼神。
不明真正敬祀之道。
一由中人以下之人。
惑於邪說。
不知鬼神之德之至。
毫無敬畏之心故也。
今欲維持世道。
救正人心。
平治天下。
當使中人以上之人。
群知道德為天地之精華。
一己之良心。
時時刻刻。
以道德存心。
對於鬼神。
不可不敬。
但敬鬼神而遠之。
中人以下之人。
當使供神向善。
有所敬畏。
不敢為非。
如此辦法。
庶幾天下人人持身涉世。
或不至有喪心滅理之事。
此神道設教之意。
實為保全中人以下人格之第一良法。
固有不可輕言廢棄者矣。
奈何妄談治理者。
不揣其本。
而齊其末。
每每遽倡無神教之論。
生心害事。
緻令一般小人。
無所忌憚。
舉凡傷心害理之事。
無所不為。
卒之良心喪盡。
終亦必亡。
豈不大可哀欤。
何者。
際此舉世魔王混世之時。
縱有鬼神顯驗。
飛鸾宣化。
而人尚有敢於日作欺心事者。
若使神道設教。
一旦滅絕。
人人不知供神為何事。
竊恐世道人心。
日益敗壞。
而不堪問矣。
今當保護廟宇。
提倡神道。
使人人有所尊崇。
個個有所恐懼。
亦保全中人以下人格。
與其固有良心之第一好方法也。
至若大道之奧。
疏而不漏。
無所不照。
又較鬼神為更妙。
善惡之報。
如影随形。
絲毫不讓。
亦在人之自召而已。
子曰。
德之不修。
學之不講。
聞義不能徙。
不善不能改。
以上四者。
所望有則改之。
無則加勉可耳。
現值大道宏開之日。
上天擇良種之時。
竊以為天将誕生大聖。
維持聖道。
見諸實行。
蓋大道無言。
賴人而行。
鬼神無親。
惟德是依。
否去則泰來。
陰極則陽生。
彼喪盡良心。
違背道德之人。
終有自然淘汰之一日。
吾人對此。
慎勿忽諸。
道德平天下 民國六年丁巳六月二十五日記 人生之遭逢際遇。
雖是無常。
其中卻有定數。
故佛雲。
有因方有果。
若無其因。
果從何來。
年以前結下此因。
故今日方有此果。
不然、各位多系北方生長。
吾等又不在北方遭際。
而在此南京聚會者。
暗默之中。
亦是天道主持。
但我此話。
今日尚難取信。
其中有入吾門者。
一旦明心見性。
方知這個淵源。
大有由來。
以地道而論。
南北對峙。
在卦爻是個坎離。
猶如一陰一陽之道。
夫道本不可以言說。
因其無影無形。
無聲無臭。
視之不可得而見。
聽之不可得而聞。
不過強名之曰道。
人欲見道之實境。
必先積德。
有至德乃可以凝至道。
然德由何而積。
道由何而凝。
即内而誠意正心修身。
外而齊家治國平天下。
這個學問。
自來聖聖相傳。
都有心法。