道德學志
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。
到底不如聖賢作事。
決無壞事的。
如孔明一生謹慎。
即是聖賢的程度。
試觀戲劇中演空城計。
兵臨城下。
猶能從容自得。
手揮五弦。
雖是今人揣摩形容。
故意做作。
而即此實可以想見當日孔明之鎮定功夫。
如此之鎮定。
是假裝不來的。
倘非平日學問功深養到。
何以能如此。
人必到此程度。
乃算内聖外王。
兩面都到。
内聖是真性的事。
外王是作事的事。
必先有内聖。
而後有外王。
亦有了内聖。
自然有外王。
不能躐等。
亦勿庸假借。
而涵養真性。
是内聖之功夫。
真性發皇。
見之於行為。
是外王之事業。
其道維何。
亦求其在我而已。
非有求於外也。
說緣法 民國五年丙辰十二月二十七日記 今日在座諸君。
皆是有緣的人。
在儒家則謂之遇合。
釋道兩家。
則謂之緣法。
古雲、有緣千裡來相會。
無緣觌面不相逢。
這兩句話。
實在包含有至理在内。
蓋凡事有因乃有果。
而因果循環。
毫厘不爽。
故俗言種麻得麻。
種豆得豆。
種甚麼因。
則收甚麼果。
斷未有種麻而得豆者。
亦未有種豆而得麻者。
天道謹嚴。
於此可見。
但天道原是無心的。
靡不聽其自取。
即如麻豆。
仍是随其所種而生長之。
成就之。
并不存有半點私意。
物類且然。
何況於人。
施報之間。
豈尚容有幾希假借之馀地。
故佛家謂要知前世因。
今生受者是。
要知來世果。
今生作者是。
儒家則謂愛人者人恒愛之。
敬人者人恒敬之。
殺人之父。
人亦殺其父。
殺人之兄。
人亦殺其兄。
雖一則就三生說法。
一則就現在說法。
要皆是勸人慎出爾反爾之微。
多留些行方便得方便的地步。
今試舉例證之。
亦可窺緣法之一斑焉。
昔有一某甲。
同其師兄出外遊方。
适當六月炎天。
口中乾渴。
見路旁有一瓜棚。
想上前買一個瓜吃。
瓜棚内出來一少年。
大罵之曰。
你莫非要盜我的瓜。
某甲答、謂要向你買一個瓜。
那少年說。
我賣千賣萬。
不賣你這個秃驢吃。
某甲心中想道。
我們出家人。
隻是結善緣。
結善緣。
如何遭此無情禮之事。
其中必有緣故。
轉瞬又來一個某乙。
志氣昂昂。
往前行走。
那賣瓜人。
即上前滿面歡迎。
謂這位大爺。
莫非要買瓜。
某乙曰、我雖口渴。
但是身中無半文。
如何敢買。
那賣瓜人曰。
我行方便。
送你兩個。
其情如曾受過重恩一般。
待某甲因乘便向某乙問其來由。
某乙曰、這少年素不相識。
不知何以待我如此親切。
又送我的瓜。
那時某甲終亦不解其故。
因回到院中。
将以上情形訴之於師。
其師曰、爾前在平和縣見解一犯人。
因說此人是該死的。
其罪人反目視爾。
就與爾結了惡緣。
今得瓜之某乙。
當時亦同爾在一處。
乃說此犯人真是可憐。
其人轉目視之。
覺得感激不盡。
此處就結了善緣。
至今二十馀年。
這賣瓜人。
就是那犯人轉生的。
但彼亦不知從前的善緣惡緣。
因他在家中晝寝。
他父罵他起來看瓜。
爾等到瓜棚時。
其心正在抱怨。
忽見爾看其瓜。
因之無故亂罵。
及後心悔。
正遇那人來到。
故他甚表歡迎之情。
又送瓜與他。
由此觀之。
中間雖具有人情。
亦是天道自然賞罰。
故人生在世。
緣法之關系極大。
佛家常教人結善緣。
良有以也。
除我見 民國五年丙辰十二月二十八日記 回想元在四十年前。
自恃聰明。
目空一世。
以為甚麼叫聖賢。
甚麼叫仙佛。
孔孟不過一教書匠而已。
佛老不過一迷信家而已。
以外之教。
不過妖言惑衆。
借教求衣食而已。
甚是揚揚得意。
無法無天。
後将孔子之書。
仔細玩索。
又經過尋師訪友。
學佛教、學道教、學耶教、學回教。
一切艱苦折磨。
方知道當年自恃聰明。
實由於不明道德之故。
井蛙之見。
殊屬非是。
夫天地之大。
何地無才。
理駁千層。
無有窮盡。
書曰、滿招損。
謙受益。
人在天地之中。
如滄海之一粒。
苟眼光如豆。
不明大道。
而妄為淆亂是非。
真是愚而好自用。
賤而好自專。
未有能完人生之本量者也。
況天下事。
有似是而非。
似非而是的道理。
必知道行道之久。
然後真是真非。
乃能一見了然。
無人見。
并不存我見。
即凡立一教。
行一道。
誠能洗除一己之成見。
而無有嫉妒心。
其教自能久存。
後世亦無有競争。
不然、有了我見。
内藏私心。
你說我不是。
我說你更非。
遂啟門戶之見。
開競争之端。
如耶稣當時。
因猶太人信多神教。
雜亂污穢。
耶稣欲救其弊。
乃本上帝仁愛之心。
曰信我得救。
信我雲者。
謂信我之真道也。
而谟罕默德之時。
人不合群。
如一盤散沙。
故教人合群之法。
謂要認得人有真我。
真我者、人人同具之本性也。
果認清真我。
自然萬物一體。
夫耶回所說。
各有真道。
亦原對症發藥。
不得不如此。
乃傳之後世。
遂以假我來冒真我。
假我者、一身之私情也。
私則不公。
隻在我字上講究。
遂生出争勝之心。
釀出百年神聖大戰争。
且不獨與異教人相争。
即同是耶稣門徒。
又新教與舊教相争。
要皆一我字誤之。
中國儒釋道三教。
數千年并行不悖。
雖有時互相诋毀。
究未嘗以幹戈從事教争者。
實因孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。
佛祖之無人相。
無我相。
老子之不自見、不自是、不自伐、不自矜。
即因三教聖人。
均無我見故也。
當今講共和。
講自由。
無論行教不行教。
存心作事。
必要先除我見。
集衆思。
廣衆益。
大家維持道德。
始算得謙謙君子。
不然自以為是。
學問終無上達之期。
又如秦始皇。
有了我見。
其得天下也。
隻顧一身之安樂。
不與天下人同好惡。
且迷信方士之說。
欲得長生不死神藥。
傳之一世二世。
以至萬萬世。
其自為計。
誠得矣。
乃行至沙邱。
而一身亡。
傳至胡亥。
而天下亡。
費盡滿腔心血。
不料轉眼即已成空。
且留一個萬代臭名。
為我而反以害我。
其愚孰甚。
若我先師孔子。
當初并無一我見。
并無一為子孫謀富貴見。
然數千年來。
人人奉為師表。
其子孫所居地點。
亦數千年來。
未有遷移。
福祿綿延。
永享弗替。
且孔子不獨於富貴無我見。
其學問亦無我見。
嘗曰我非生而知之者。
好古敏以求之者也。
又曰、君子道者三。
我無能焉。
擇其善者而從之。
其不善者而改之。
正是學無常師。
主善為師的實際。
因學問無我見。
故其教育亦無我見。
所謂有教無類。
自行束修以上。
吾未嘗無誨焉。
且不獨教育無我見。
其政治亦無我見。
故曰大道之行也。
天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
人人不獨親其親。
子其子。
遂造成一大同世界。
講共和。
講自由。
孰有如孔子者哉。
孔子之謂集大成。
真不虛也。
我輩縱不能實行孔子之道於萬一。
亦當學孔子之下學。
先除我見。
夫下學者。
上達之基礎也。
一貫之道 民國六年丁巳正月初六日記 諺有之。
秀才講不得一字。
言雖近谑。
卻有至理在内。
蓋人果能認清了一字。
即是得了道。
何則。
老子曰、天得一以清。
地得一以甯。
人得一以貞。
物得一以成。
這一字的道理。
何等廣大。
又何等精微。
即釋迦佛說法四十九年。
猶自謂蚊虻飲海。
未盡其千萬分之一。
講起來。
豈是容易說得透的。
今姑就一字之變化。
約略言之。
一字變化則成圈。
(○)圈内生出五行。
(易有太極。
是生兩儀。
兩儀生四象。
)有了五行。
即有生克。
有對待。
有因緣。
人一落在此圈内。
遂緻七情六欲。
憧憧往來。
世世生生。
輪回不息。
不能逃出圈外。
佛家謂之火宅。
又謂之苦海。
遂發起一種慈悲普渡的願心。
無奈泯泯棼棼者。
終日醉生夢死。
并不知道回頭是岸。
古來惟明道之人。
進德修業。
不為情欲所薰染。
用能在塵出塵。
在俗脫俗。
超出此圈。
而變為中。
君子和而不流。
強哉矯。
中立而不倚。
強哉矯。
其此之謂欤。
緣一之變化。
由上成一圈。
由下亦成一圈。
一則平橫於兩圈之間。
(○○)上一圈為北辰。
真陽所在之地。
其氣向外射。
所謂一本散為萬殊之本。
下一圈為世界。
陰氣所注之地。
其氣重濁内凝。
即前所謂紅塵苦海。
人欲脫離苦海。
上通北辰。
其方法惟有将此平橫之一畫豎起來。
貫在圈中。
穿出圈外。
即君子立命之學。
即成為中字。
可以頂天立地。
(天中地)孟子所謂浩然之氣。
直養無害。
則塞於天地之間。
易所謂與天地合德之大人。
中庸所謂參天地之至誠。
孔子所謂吾道一以貫之。
悉此中之作用。
蓋中為天下之大本。
故堯傳舜曰。
允執其中。
舜傳禹曰。
精一執中。
老子曰、抱一守中。
孔子曰、樂在其中。
即人能得此一畫。
(｜)如顔子之擇乎中庸。
得一善則拳拳服膺。
而弗失之。
自然澈上澈下。
證得阿耨多羅三藐三菩提。
(先後天一貫。
)苦海變為極樂。
紅塵化為青城。
於超凡入聖乎何有。
特仁者見之謂之仁。
智者見之謂之智。
百姓顧日用而不知者。
人自受氣成形而後。
乾坤颠倒。
陰陽易位。
頭上有三連屬乾。
尾闾有六斷屬坤。
以後天之理來講。
天尊地卑。
其勢本順。
而易經卦爻。
則天地為否。
孔子系之曰。
小人道長。
君子道消。
又是甚麼緣故。
凡人天門宜開不宜閉。
閉則無明翳障。
隔斷祖氣。
乾卦居上。
謂之天門。
緊閉地戶。
宜閉不宜開。
開則人欲橫流。
充塞仁義。
坤卦居下。
謂之地戶洞開。
地戶開故為惡易。
天門閉故為善難。
是必用儒家知止。
佛家三觀三止。
道家觀竅觀妙的工夫。
将乾坤再為颠倒。
開天門以通天理。
閉地戶以遏人欲。
至人欲淨盡。
天理流行。
自然見善如不及。
見不善如探湯。
複還人生本來面目。
故易謂之地天泰。
孔子系之曰。
君子道長。
小人道消。
此物此志也。
惟道本無象。
倚人而行。
故曰人能宏道。
人能宏道者。
至德凝至道。
道通為一之謂也。
易曰、乾以易知。
坤以簡能。
易簡而天下之理得矣。
天下之理得。
而成位乎其中矣。
知此言者。
其知一貫之道乎。
上帝好生之德 民國六年丁巳正月十三記 人生天地之間。
當知凡事皆由無而有。
無為本天地萬物之主宰。
故曰無名天地之始。
在中國群生。
各完其量。
雖曰視之不見。
聽之不聞。
搏之不得。
而其精神之發皇於外者。
則固有可見可聞者在焉。
試仰觀於天。
日月星辰系焉。
風雲雷雨。
神妙莫測。
誰為為之。
曰上帝精氣神之散殊也。
俯察於地。
山川河海。
萬物載焉。
春生夏長。
秋收冬藏。
時行物生。
絲毫不爽。
孰令緻之。
曰、上帝精氣神之磅礴也。
假令天地萬物。
無此精氣神以為之主宰。
則天地失其高厚。
日月失其光明。
萬物失其生成。
所謂易不可見。
(生生不已之謂易。
)而乾坤或幾乎息矣。
惟人亦然。
凡耳、目、口、體、知覺、運動、之顯見者。
非是耳目口體之能為。
乃精氣神之運用也。
假令人身之精氣神失其運用。
則形固與槁木同朽。
心亦若死灰無靈焉。
是知有形有象之品物。
悉是無形無象所化生。
即凡宇宙之精華。
其随在顯著於事事物物者。
何一非至神至妙之表現乎。
惟其神妙莫測也。
是以耶稣有雲。
人人心中。
時時有一上帝存在。
其所謂人人心中。
時時有一上帝存在者。
即孟子所雲。
人之良知良能。
陽明所謂之良心是也。
背一己之良心。
即是背上帝之真道。
夫上帝原屬萬能。
順之者昌。
逆之者亡。
請以西人所言者證之。
耶稣經典有雲。
上帝站在水面上。
說生天就有天。
是為第一日。
說生地就有地。
是為第二日。
說生人物就有人物。
是為第三日。
七日而将天地萬物造成。
其所言上帝萬能。
似屬難信。
然與中國一畫開天。
二畫辟地。
三畫生人。
一生二。
二生三。
三生萬物之說。
适相符合。
則其中固有至理存焉。
若夫除我以外。
别無上帝之說。
似着我相。
然亦是耶稣堅人信心。
不得已之權智。
非必如後世傳教者之執泥不通也。
至尊稱上帝。
為獨一無二之主宰。
猶之回教尊稱上帝。
為惟一之真神。
一方面所以辟當時多神教之謬。
一方面實以探大道之源。
(大道之原出於天。
即是出於上帝。
)可謂善言上帝者矣。
夫上帝無二。
故道亦無二。
有二者、非真道也。
真道由中而出。
中者、無極之體。
太極之用。
陰陽之理。
萬物之始。
在天為北辰。
在人為性命。
故中庸雲。
天命之謂性。
率性之謂道。
又曰、道也者、不可須臾離也。
可離非道也。
然則天之命。
人之性。
固一而二。
二而一者也。
故曰、人為天地心。
萬物莫不統於上帝。
即萬物莫不賴乎人。
人受天地之中以生。
誠能本天賦吾人之至性。
神而明之。
擴充而光大之。
庶足徵耶稣所雲。
上帝在我心裡。
我在上帝心裡者。
實屬見道之語。
而不我欺也。
何者。
人之本性。
即是人之真神。
真神者。
人之主宰。
亦即上帝為我心中身中之主宰是也。
知上帝既為我身中之主宰。
即當知所以重之。
我能尊重一身之主宰。
即是我愛上帝。
則上帝方能愛我。
人能為上帝所愛之人。
即是上帝之愛子。
天地之完人。
舉凡吾人所受上帝生育成全之德。
如視聽言動。
心思才力。
種種功用。
種種能力。
悉如人願以相償。
其恩愛於吾人者。
不可謂不大。
而上帝恩愛人類之心。
猶不僅此也。
又複為人謀生後種種之利益特生萬物。
以備人生飲食、衣服、居住、一切所需。
於此益見上帝愛人之德。
全人之功。
殆可謂無所不用其極者矣。
然則上帝既降恒性以生人。
又生萬物以養人。
凡為人者。
豈可虛生斯世。
不知所以敬祀上帝乎。
敬祀之道無他。
在躬行道德。
實踐倫常。
以保全其良知良能而已。
人能保全其良知良能。
即是敬祀上帝。
亦即所以報答上帝。
否則昧良心而作非禮之事。
即是違背上帝。
人苟違背上帝。
豈可逃上帝之責罰乎。
詩雲。
上帝臨汝。
無貳爾心。
二心者。
即昧良心而叛上帝者也。
昧良心而叛上帝。
自當罪上加罪。
嘗見人之作傷天害理之事者。
上帝每假雷霆之威以警之。
(今人謂雷殛系感電固矣。
然知其一不知其二。
當别論之。
)人之存心合道。
作事由中。
能順上帝之命者。
每錫之以福。
此猶生前之感受。
而非身後之果報也。
身後之果報維何。
即上帝所設之天堂地獄是也。
如謂身後之天堂地獄不可見。
則可於現世之能見者證之。
例如前根祖德深厚之人。
得位、得祿、得名、得壽。
内享室家康甯之福。
外受社會尊仰之榮。
如此境遇。
即是天堂之樂也。
若夫乞丐之子。
衣食不給。
終至餓莩而後已者。
此即饑寒地獄也。
鳏、寡、孤、獨、廢疾、貧窮、而無告者。
此即苦惱地獄也。
又若不逞之徒。
千條犯禁。
一旦罹刑亡身者。
此即刀山地獄也。
他若牛馬羊豕等等。
生既被人驅使。
死後被人宰割者。
皆屬前世為惡之人。
今生乃被上帝罰至畜生地獄。
受盡無窮之痛苦。
使人明善惡因果之理。
觸目驚心。
有所戒懼。
以為未來堕入惡道者之鑒。
所謂能愛能惡。
而又惡以成其愛者。
何莫非上帝之慈悲也。
吾人既受上帝生成之恩。
即當清心寡欲。
謹言慎行。
随時随地。
默契上帝。
所以報上帝好生之德。
亦即所以拔地而升天堂也。
機謀與巧報 民國六年丁巳正月十四日記 人有機謀。
天有巧報。
感應之自然也。
緣機謀之所由來。
亦由道德而生。
道德不良者、機謀也。
假道德以損人利己者、機謀也。
如有一等人。
處於人群之中。
窺察人之心意。
看你之趨向為何。
如你之趨向在道德。
彼即假道德而用其機謀。
如你之趨向在銀錢。
彼即假銀錢而展其狯智。
此等人在外面看來。
似乎可信可靠。
但詳審其用心之隐微。
純是機謀。
純是奸詐。
苟或不慎。
即落於圈套之中。
世間上無故而受人圈套者。
豈少也哉。
試想以機謀假道德。
尚可以愚弄他人。
如去其機謀。
而用固有之道德。
而曰不留名千載。
馨香百代者。
斷斷乎未之有也。
但能用機謀之人。
亦能享點紅塵中之福氣。
何也。
無智之人。
定用不來機謀。
又能用機謀之人。
苟無勇以助之。
亦不能收機謀之效果。
由此說來。
能用機謀之人。
即是有智有勇之人。
智以生之。
勇以成之。
機謀一成。
大則可以獲富貴。
小則可以肥身家。
惜無仁以保之。
不過如夢幻泡影。
旋得之而亦旋失之也。
此何以故。
因由機謀所得者。
乃天地之浮陽。
不能固結。
終必有失之之患。
亦天之所以巧報也。
如秦始皇焚書坑儒。
收天下兵器。
為子孫帝王萬世計。
可謂有機謀矣。
何以至二世。
竟亡於斬木揭竿之雄哉。
曹操挾天子以令諸侯。
終滅漢之社稷。
宜乎子孫帝王矣。
何以司馬父子一出。
凡帶劍入宮。
欺君罔上之行為。
恰與曹操相肖。
其子孫受禍之慘。
更有甚於漢者焉。
此即所謂以不仁得之。
即以不仁失之。
勢所必至。
理有固然。
雖曰人事所至。
實則天之巧報。
難以逃脫也。
夫機謀巧變。
乃天地不正之氣。
當其初用機謀之時。
其心即與不正之氣相感。
愈感愈多。
愈多愈大。
久久惡貫滿盈。
終難逃上天之大懲大罰。
是故有起信險膚之族。
則高後崇降弗祥。
有籌張為幻之民。
則嗣王罔或克壽。
皆天之所以巧報也。
書經上有雲。
天作孽。
猶可違。
自作孽。
不可逭。
不可逭者。
由其所用的機謀。
已成為事實。
而上幹天怒。
斯罰報所以難逃也。
且天之賞善罰惡。
有不可思議者。
或藉此事而報彼事。
或藉彼人而報此人。
或因禍報福。
或因福報禍。
或就事報事。
種種報應。
神妙莫測。
故曰巧報。
無奈世人不畏天命。
凡事自以為神機妙算。
人所不知。
殊不知要得人不知。
除非己不為。
要得天不知。
除非念不動。
念一動而天即知之。
何況做成事實。
豈有不知者乎。
中庸雲。
莫見乎隐。
莫顯乎微。
太上曰。
天網恢恢。
疏而不漏。
聖人立言垂教。
無非教人不自欺而已。
不自欺之人。
即無機謀之心。
人不用機謀。
則正氣常存。
邪不能入。
縱然天有神機巧報。
於我何哉。
故曰天作孽。
猶可違。
世之知道者。
常常以作僞心勞日拙之人。
為戒也可。
人事與天道 民國六年丁巳二月初四日記 溯自開辟以來。
聖人疊出。
皆有功德於世。
後人何以獨尊孔子為萬世師表。
蓋以孔子所立之言。
純是大道之精粹。
故稱聖為天口。
出言即是代天宣化。
為天經地義。
随人、随時、随地、随事、鹹宜。
即觀其論語首章。
開腔說一個學字。
即将後天人事括盡。
何以見之。
試思人之一生。
由幼而壯。
由壯而老。
凡目所見。
耳所聞。
以及見所未見。
聞所未聞者。
莫不默運其心思才力。
以揣摸其所緻之理由。
心力揣摸即是學。
諸凡事務。
何一非由學而緻。
無論何人。
何一不在學中。
然單在後天上講。
學而時習。
亦雲苦矣。
何說之有。
故而字是進一層。
翻在先天。
時習之即含有性與天道在内。
學而時習之。
即是後天之人事。
與先天之性與天道。
合而為一了。
故能無暴棄怠惰之心。
而有心曠神怡之說。
自來身加民上。
名炫朝野。
以及通工服賈。
往來交際。
聲應氣求者。
皆是有朋自遠方來之樂事。
故有朋節。
足以包括人類社會之積極作用。
然世有功成思退。
避世避人。
以及厭棄夙緣。
甘樂林泉。
遁世不見知而不悔者。
故人不知而不愠節。
足以包括人類社會之消極作用。
即此三節将古今中外。
天道、人事、俗情、滿盤包括在内。
第二章有子說。
其為人也孝弟這章書。
首句言為人。
末句言為仁。
人仁二字不同。
其中有極大的淵源。
殆舉後天先天。
先天後天。
反覆說盡。
後儒不明其先後天相錯立言之妙。
有解末句仁字為人字者。
抑知孝弟。
是倫常中之實事。
後天中之人道也。
凡能盡孝弟之人。
其心純良。
其性好善。
豈複有犯上之理。
故曰鮮矣。
不好犯上。
而猶有作亂之事。
則斷斷乎無有也。
君子務本句。
遙承上章之君子。
言其為學之道。
專務其心於根本。
本即先天之真性。
乾元之仁德也。
能盡先天之真性。
則能成己成人成物。
故曰本立而道生。
結句孝弟是為仁之本。
示人以為仁之方。
盡後天之人事。
乃能返還先天之大道。
三章巧令鮮仁。
緊承上章仁字垂戒。
由道心而指出人心。
天人攸分之起點。
天道人事之反射。
特以巧令例其馀。
四章是曾子現身教人之法。
曾子之學。
在毋自欺。
故以忠信為本。
成己之學也。
傳不習乎句。
朱子謂受師之傳而時習。
蓋誤解甚矣。
傳者、以道傳人。
或著書立說。
以道傳世。
習者、是本諸吾身。
實在體習過。
經驗過。
然後可以傳人。
所謂溫故而知新。
可以為師矣。
此句是成人之學。
推而廣之。
上二句、是君相之事。
下一句、是師儒之事。
此三章。
由人事而入德。
有至德而後凝至道。
故提出道字。
千乘之國。
所包甚廣。
雖世界萬國。
均可以道治之。
即平天下造大同之微意也。
綜此五章。
細心探索。
真有嶺斷雲連之妙。
雖屬記者所載。
确是在天成象。
乃能在地成形。
蓋聖賢立言。
純本乎天道人事。
由先天之真性流露。
後人莫測其奧蘊耳。
如學而一章分三節。
與大學三在句。
中庸三謂句。
道德經之道道道句。
數皆用三。
象乎乾卦也。
乾三連。
分而三。
合而一也。
何以分三。
三生萬也。
何以合一。
乾道也。
乾元資始。
乃統天。
故學而冠於論語之首。
如天地渾淪一元之氣也。
為人能孝弟而務本。
即易所謂二多譽是也。
巧言令色。
即易所謂三多兇是也。
吾日三省。
即易所謂四多懼是也。
道千乘之國。
即易所謂五多功是也。
二與四、雖善不同。
三與五、同功而異位。
逐章先後次第。
猶脈絡聯貫。
不可移易。
昔人謂以半部論語持身。
半部論語治天下。
吾謂知此五。
則天道之流行。
人事之功用。
内聖外王之能事。
全體大用。
無所不備。
無所不明矣。
遠慮 民國六年丁巳二月初十日記 人無遠慮。
必有近憂。
孔子此言。
世人以為尋常。
漫不經心。
仔細想來。
凡古今英雄豪傑。
能留名千載。
馨香百代者。
何非由深謀遠慮得來。
故人生榮辱得失。
成事不成事。
都在此有無遠慮。
遠慮之於人。
真有極大至要之關系。
故大學雲。
慮而後能得。
然人生在世。
誰不願立功立名。
因其眼光太小。
平日無深造學問。
無卓識定見。
俗所謂鼠目寸光。
故終身不能成一事。
如是等人。
何常不用慮。
但所慮者。
隻顧眼前。
不知從事於悠久正道中用慮也。
例如秦始皇。
聞亡秦者胡一語。
乃築萬裡長城。
以防胡人。
銷天下之兵器。
以愚黎庶。
不知其子胡亥竟亡之。
唐太宗。
聞武姓亂唐一語。
凡朝中有姓武者悉除之。
而武則天日侍其左右而不顧。
卒緻亂唐。
宋太祖。
鑒五代藩臣之強。
易以招亂。
乃假杯酒而釋兵柄。
宋遂削弱不振。
此皆是從人欲中着想。
雖煞費苦心。
似乎極精巧、極久遠。
然見小而不見大。
知人而不知天。
究不得謂之遠慮。
故不能消除禍患。
且生出危殆之事實。
孔子所以下一決然之斷案曰。
人無遠慮。
必有近憂。
由此可以證之。
凡人之遠慮。
是由真性流露出來。
故慮無不周。
足以制治未亂。
保邦未危。
原非私心自用者。
所能測其萬一。
現在中外交通。
各教昌明。
如百花争妍。
優者勝。
劣者敗。
理之自然。
據中國表面上看來。
勢力不及人。
貨财不及人。
技藝不及人。
加之内憂未清。
外患頻仍。
岌岌乎似不可終日。
就要放開眼孔。
追思堂堂數千年之中國。
豈無有高出人國之真理。
如天地間之物。
曆久不渝者。
其中必有真精華。
中國為世界最古之國。
文明最先之國。
其中若無精粹。
安能撐持數千年。
不過今人喜新厭舊。
未暇探索裡面耳。
然而中國之精粹。
果何在乎。
道德是也。
驗之於天道國法人心。
無不以道德為歸宿。
夫福善禍惡。
天之道也。
賞善罰惡。
國之法也。
好善惡惡。
人之心也。
天下之至善無惡者。
即是道德。
道德二字。
古聖人為天地立心。
為生民立命。
為萬物成能。
皆就此道德二字之範圍以立之極。
故雖極無道德之人。
於大庭廣衆之間。
謂之曰爾無道德。
其人必赧然不服。
可見道德又為人人心中所欽仰。
人人心中所佩服者。
推之将來。
可以統一全球。
協和萬邦。
非此道德辦不到。
則我等之遠慮。
就以道德為主旨。
這個遠慮。
是先天之真智。
即中庸所謂聰明聖智達天德。
無有能出其右者焉。
何也。
能行道德。
既不愧於己。
又不怍於人。
對於父母能孝。
對於兄長能弟。
對於妻子能和。
對於朋友能信。
對於國家能忠。
事事均能相安。
無往而不利。
無入而不自得。
何憂患之有。
惟無遠慮之人。
不能自主。
心搖搖如懸旌。
輕於去就。
人雲亦雲。
毫不加體驗。
到老而學問無成。
反抱怨世無良師好友。
己身不獲生往聖之時。
得親炙往聖之教。
這宗人即是無學問。
無遠慮。
未見聖。
若不克見。
即使既見聖。
亦不克由聖。
孟子所謂待文王而後興者。
凡民也。
若夫豪傑之士。
雖無文王猶興者。
是有深謀遠慮也。
人生一世。
遠慮二字。
欽哉勿忽。
正綱明倫 民國六年丁巳三月初二日記 三綱不正。
五倫不清。
八德不明。
人生此際大不幸也。
夫人之所以能成其為人。
迥異於禽獸者。
以其有上下尊卑之序。
家庭長幼之樂也。
苟無綱常。
則無道德之可言。
更無所謂禮義廉恥矣。
管子曰、禮義廉恥。
國之四維。
四維不張。
國乃滅亡。
欲張四維。
以治其國。
必先振饬綱常。
以固道德之根基。
蓋綱常乃天地之正氣。
道德之顯著者也。
易曰、有天地萬物男女。
然後有夫婦、父子、君臣、上下。
而禮義有所錯。
故宇宙間絕大事業。
俱從此綱常做起。
自西學輸入以來。
我邦人士。
佥謂君臣之稱。
不宜於共和民國。
且視三綱為專橫之體制。
适足以妨礙平等自由。
見有講綱常者。
必從而辟之曰。
此迂酸腐敗之流。
不開通。
不識時務者也。
然試平其心。
靜其氣。
遲回審慎而思之。
國無君(廣義的)能保治安乎。
書曰、天生民而立之君。
使司牧之。
乃不至強淩弱。
衆暴寡。
上下相維。
而人之生命财産。
各得享其樂利。
皆君主持其間也。
故聖人立教。
以君為臣綱。
顧君臣二字。
包含甚廣。
所謂君者。
不必一國之元首。
凡主宰於人者皆是。
故子稱父曰嚴君。
曰先君。
稱人之子曰少君。
妻妾稱夫曰夫君。
朋友通函。
亦有稱某君者。
所謂臣者。
不必僚采卿士。
凡服從於人者皆是。
故王臣公。
公臣大夫。
大夫臣士。
士臣皂。
皂臣輿。
輿臣隸。
隸臣僚。
僚臣仆。
仆臣台。
豈可因曆代專橫暴戾之君。
讒谄面谀之臣。
惡其名。
遂并廢其義而不講。
是何異因噎廢食耶。
盍觀都俞籲稭之朝。
赓歌拜手於廷。
猶是君臣也。
不聞有專制之政。
況君臣二字。
聖賢垂訓。
本系平等。
故曰君臣有義。
義合則留。
不合則去。
君君臣臣。
君不君。
則臣不臣。
書雲、撫我則後。
虐我則仇。
孔子說君使臣以禮。
臣事君以忠。
孟子說君之視臣如手足。
則臣視君如腹心。
君之視臣如犬馬。
則臣視君如國人。
君之視臣如土芥。
則臣視君如寇雠。
何等平權。
蓋君者主也。
可以為人之主。
譬如家有家主。
而仆役乃能效勞。
商業店廠。
亦必各有其主。
而傭工乃能任事。
國必有主。
而發号施令。
乃有統率。
是故國也。
家也。
商戶也。
店廠也。
一日無主。
則諸凡事務。
必弛殆不舉。
臣者從也。
凡事必服從法律命令。
若使人人習於放縱自由。
目無法紀也。
不聽号令。
國欲治。
可得乎。
藉此以思君臣之義。
廢棄不講。
不待智者而已知其不可矣。
即如民國總統。
各部總長。
名雖異稱。
義則猶是國家之代表。
行政之主腦焉。
其不能不整躬率物。
綱維國是則一也。
至於人生家室。
本所以養生送死。
必父為子綱。
夫為妻綱。
夫而後父父子子。
兄兄弟弟。
夫夫婦婦。
各守其道。
各盡其職。
男正位乎外。
女正位乎内。
男女正。
方不至婦子嘻嘻以失家節。
則家道乃成。
家業乃興。
最可怪者。
今世之為人父。
為人夫者。
總望其子成才。
其妻賢淑。
而己身不修。
不行道德。
甚且任意放恣。
嫖賭嚼搖。
無所不至。
家人從何而觀感興化。
夫身曲而影直。
源濁而流清者。
未之聞也。
禮曰、良冶之子。
必學為裘。
良弓之子。
必學為箕。
子之克家者。
是以身作則。
式谷似之也。
自己不才。
其子焉能成才。
自己無德。
其妻焉能賢淑。
故三綱者。
皆所以主五倫之教。
表率於人者也。
然三綱之中。
惟夫綱為最重。
詩雲、刑于寡妻。
至于兄弟。
以禦于家邦。
蓋夫婦為人倫之首。
人道之始。
萬化之原。
是以王道之化。
始於關睢。
君子之道。
造端乎夫婦。
能為妻綱之人。
必能為子綱。
蓋夫婦之間。
最易狎亵。
能於易亵之地。
而以道表率。
則得天下之大義矣。
故夫綱一事。
人生最不可忽略。
三綱既正。
則五倫自明。
何也。
綱者領也。
綱舉則目張。
若網在綱。
有條不紊。
古者立此三綱以教人。
其責備在綱之方面。
故曰其身不正。
雖令不從。
身不行道。
不行于妻子。
大義微言。
真是如日月經天。
江河行地。
亘萬古而不可磨滅者。
故此綱字。
又如金剛之剛。
足以裁成器具。
三綱立。
而人人有所觀化适從。
猶曰五倫不敦者。
未之有也。
今時欲人實行八德。
敦重五倫。
必先整頓三綱。
以為道德之根本。
然後綱舉目張。
一唱百和。
同遊於熙熙之天。
人道昌明之世。
乃謂之真共和。
乃謂之真自由。
乃謂之大平等。
自立之道 民國六年丁巳三月初七日記 不患無位。
患所以立。
孔子此言确是從人事中考驗過來的。
又是從人情中看透了來的。
真算得金石之言。
世人當奉為圭臬。
不可輕易讀過。
蓋輕薄少年。
往往妄談人之是非。
總說别人辦事無才。
慨歎自己平生不得志。
不能展布雄略。
奠國家於苞桑之固。
登黎庶於春台之上。
不知少年得志。
大不幸也。
何則少年之人。
多半是浮誇氣習。
不肯用琢磨苦功。
深造學問。
於人事中。
又少經曆。
觀其匡居坐論。
評衡古今。
覺得有滿腹經綸。
可以治世安民。
及其一旦得志。
或鋪張輕舉。
作事而不知敬事。
或熏染勢利。
患得而又患失。
竟至誤事壞事。
猶吾大夫崔子。
少年僥幸得志者。
大率類此。
豈知未得志時。
搖舌鼓唇。
尚足以動衆聽。
猶有人擡舉稱頌。
得志而不能辦事。
則衆人唾罵。
名譽掃地。
為終身之玷。
這就是不學之過。
雖是津津言理。
井井有條。
不過是一點記問之學。
既未折衷於心。
又無實在經驗。
所以不能勝其任也。
學記曰、玉不琢不成器。
人不學不知道。
故人必先要好學。
學然後知不足。
知不足、然後能自反。
自反、然後能知何者可行。
何者不可行。
學問方能實在。
方可适用。
夫工欲善其事。
必先利其器。
況身居民上。
不有實在經驗學問。
本諸身。
施諸人。
無學問。
必定壞事。
壞事、即壞自己聲名。
壞了自己聲名。
即害了自己一身一世。
害自己猶小可。
玷辱祖宗其罪大。
不但害自己、辱祖宗。
必贻害於國家人民。
其罪更何可逭。
少年得志。
多不知為國為民。
隻圖營私網利。
則是有心為惡。
必至消盡祖德。
滅絕前根。
永堕三塗苦道矣。
噫、萬劫千生得個人。
一世為惡而消滅之。
不誠大可惜哉。
孔子所以說不患無位。
患所以立。
正為此耳。
吾侪今日講道德。
不徒口講。
口講就成了空談。
必須實行。
實行之法。
先把人心死去。
然後道心自生。
有了人心講道德。
不免偏僻。
以道心講道德。
大公無私。
道為己任。
則道德即我。
我即道德。
雖天有窮時。
地有滅時。
人物有盡時。
而我之正氣。
與道德合而為一。
不生不滅。
悠久無疆。
今在道德學社的人。
能如是問心。
實行道德。
即是自立。
自立之實驗。
言必先信。
行必中正。
夙夜強學以待問。
力行以待取。
懷仁抱義。
砥砺廉隅。
當思今世行之。
後世以為楷模焉。
試思古人筚門圭窬。
蓬戶甕牖。
負薪挂角。
映雪偷光。
如此困苦。
尚勤學自立。
我等今日飽食暖衣。
焉可不勤學好問。
以圖自立。
人能自立。
窮而在下。
可以齊家。
而有室家之慶。
可以睦族。
而昭敬宗之義。
可以和鄉。
而興禮讓之風。
不求聞達。
而實至名歸。
故孔子雲。
學也祿在其中。
孟子說修其天爵。
而人爵從之。
如舜耕於曆山。
能克諧以孝。
堯以二女妻之。
伊尹耕莘野。
而樂堯舜之道。
湯三使人以币聘之。
傅說版築。
太公釣渭。
孔明抱膝。
皆是實行自立。
故當時賢君。
屈己往求。
聘為輔佐。
然大舜、伊尹、傅說、太公、孔明。
達即能兼善。
留大名於後世。
未始非由窮居時。
深造自立。
有實在經驗學問來也。
據此看來。
始而自立。
繼而可以得位、得祿、得名。
終而為範為模。
馨香萬世。
驗之古人。
班班可考。
人安可不講求自立哉。
然自立又不獨惟士為然。
無論何人。
都要貴乎自立。
果能自立。
雖愚必明。
雖柔必強。
道德與鬼神 民國六年丁巳三月十一日記 常言道高龍虎伏。
德重鬼神欽。
此兩句話。
誠然不錯。
論來天地間。
極猛極惡之物。
莫過於龍虎。
然龍虎猶是一物耳。
人為萬物之靈。
有了大道在躬。
天地可位。
萬物可育。
龍虎焉得不降伏畏避。
鬼神乃陰陽二氣之靈。
聰明正直而一者也。
故孔子說鬼神之為德。
其盛矣乎。
然鬼神亦要賴人闡發其道。
德重之人。
可以動天。
故鬼神亦要欽羨。
然鬼神亦不盡是至善無惡者。
世間上每每有邪神魔鬼播弄於人。
颠倒是非。
故子不語怪力亂神。
又曰敬鬼神而遠之。
蓋恐人誤迷於鬼神。
為所憑依。
而信口雌黃。
反為人道之害。
孔子重的人道主義。
講的三綱五常。
其中孝弟忠信。
禮義廉恥。
即天地之正氣。
乾坤之至寶。
人生之大德。
故季路問事鬼神。
孔子答以未能事人。
焉能事鬼。
其言外之意。
謂其既成為人。
應盡人事。
以合天道。
以順人情。
即與鬼神合其德。
即是事鬼神。
不求鬼神。
而鬼神自然照臨。
太上說、惟有善人。
天道佑之。
福祿随之。
神明畏之。
衆邪遠之。
善人尚能如此。
何況真有道德。
鬼神焉得不欽。
然孔子又說。
祭神如神在。
何以又要奉神。
孔子所敬之神。
是高高在上之神。
皆是以前有道德之人。
生為明人。
死為明神。
敬之者、則而效之也。
後世不知神道設教之真理。
庵觀寺院。
作為邀福之地。
吃齋念經。
作為祈之術。
不知和尚道士、念經禮忏。
原為提醒幽魂。
有道德之和尚道士。
一念經則衆鬼環集而聽。
久之感悟而種良善之心。
故念經功德甚大。
以能在先天上教人也。
如今和尚道士。
無有道德。
而廟宇之中。
反為山精石怪。
魑魅魍魉憑依。
何曾有正神降臨。
況正神非受人之祈禱。
乃受人之一片道德至誠心。
人有道德。
仰不愧天。
俯不怍人。
鬼神冥冥中呵護。
縱有邪魔鬼怪。
不過是試驗考成。
絕不能為害。
從來講道德者。
俱有魔考。
耶稣死十字架。
藉以殺盡魔鬼。
佛祖講經說法。
孔子誅少正卯。
皆所以除魔也。
我等今日講道德。
還有魔否、無有也。
一心講道德。
誠心行道德。
有了真一誠實之心。
即得了正心之法。
一正心而百邪退矣。
或有說今日人心澆漓。
道德淪亡。
講道德無人信從。
不知正為無人信從。
愈要倡行。
若是人人都信從道德。
即是人人知道行道德。
何待於講。
方今天元正午。
道德必當昌明。
其故雲何。
從前口頭講道德。
紙上談道德。
雖雲假僞。
表面上尚顧道德二字。
現在講都不講。
譬如天将曙而反晦。
道在此時。
正陰極陽生。
天演淘汰。
擇種留良之時。
何以見得是淘汰。
如中國現今四萬萬人。
推後二十年。
即加一倍。
由此而推。
愈後愈多。
将見踵足而立。
可以充塞中國地面矣。
天道果如是愈生愈多乎。
有春生之時。
即有秋殺之時。
此天演之公例也。
如農人播種五谷。
芟夷劣莠。
而留其美種。
講道德者。
即是真種。
天必與之。
作惡者即是劣莠。
天必棄之。
此天道自然之淘汰。
非天之有心於人。
特人自取之也。
蓋天之生物。
必因其材而笃焉。
栽者培之。
傾者覆之。
吾侪處此淘汰之時。
更當小心翼翼。
以公心對人。
即有橫逆之事。
我必自反。
是己之道德有未逮。
如果有真實道德。
雖有惡人。
亦變而為善良。
雖有魔鬼。
亦化而為北鬥。
彼此相安。
心君泰然。
故孟子說。
反身而誠。
樂莫大焉。
況人有道德。
上而祖宗。
下而子孫。
亦均得安樂。
享受幸福。
然不講道德者。
亦在享榮華。
但無常一到。
萬事皆空。
即己身軀殼。
亦歸烏有。
其視力行道德。
死而靈魂得安者。
優劣奚若。
但行道德。
不在好高骛遠。
即在倫常日用。
倫常日用之道。
講得最精至明者。
莫如孔子。
我輩現在供奉孔子者。
正以孔子一生行為。
不怨天。
不尤人。
下學上達。
溫、良、恭、儉、讓。
實足為萬世之師表。
我輩之模範也。
人誠以孔子為模範。
日征月邁。
學而思。
思而學。
是道則擴充之。
非道則克治之。
不使有一毫不道德之行為。
堕落於淘汰之中。
有如是之心。
即是菩薩之心。
菩者普也。
薩者濟也。
普濟衆生謂之菩薩。
人能以道德普濟於世。
則無愧於己之心。
即無愧於在天之神。
神即是我。
我即是神。
蓋聖神之聰明正直者。
亦由於實行道德所緻也。
常道在信 民國六年丁巳三月十二日記 人生在世。
當知常道。
天地非常道不久。
萬物非常道不成。
人生非常道不行。
常道者、即仁義禮智信也。
五常之道在人身。
為心、肝、脾、肺、腎。
在天地為金、木、水、火、土。
在卦爻為乾、元、亨、利、貞。
人之一生。
未嘗一日離也。
孟子謂恻隐之心為仁。
羞惡之心為義。
恭敬之心為禮。
是非之心為智。
人皆有之。
不俟外铄。
孟子何以不言信。
蓋仁義禮智四者。
非信無以成立。
如為仁而無信。
即是假仁。
施義而無信。
即是假義。
好禮而無信。
即是飾僞。
用智而無信。
即是奸詐。
故仁義禮智。
皆屬先天之本。
為成道之根底。
信乃後天之用。
為弘道之主宰。
例如日月往來。
寒暑相推。
年年如是。
毫無錯序。
即天地之常道。
亦天地之昭大信於人也。
萬物之於春夏秋冬也。
或生或長。
或實或凋。
盈虛消息之機。
自古迄今。
由今而後。
無相越逾。
即萬物之能取信於時也。
況夫雞非晨不鳴。
燕非社不至。
由是觀之。
宇宙之蠢動蠕飛。
莫不各有其信用。
人若無信。
則舉止不得其常。
天真一亂。
萬惡叢生。
於是有詐謀機巧者。
有貪盜邪淫者。
颠倒五倫。
紊亂八德。
身雖在世。
而四德全失。
直人面而獸心。
複何以為人。
故孔子雲、民無信不立。
蓋信者性也。
為我本來良知良能。
如能保存而不失。
則為真人。
聖人深惡人失信。
喪失人格。
不惜苦口婆心。
垂訓教人。
皆先教人立信。
(各教經典。
以信垂教處甚多。
)凡人出言行事。
必先自己有信用。
而後其言可行。
其事乃成。
有虞氏未施信於民。
而民信之。
其所以不令而信者。
自己之信用早立也。
自己不先立信用。
不獨不足以取信外人。
即家庭之間。
一言一事。
均不能行。
所以孔子雲。
人而無信。
不知其可也。
大車無。
小車無皔。
其何以行之哉。
人能以信為本。
循而行之。
始而雖半信半疑。
久則确信不疑。
譬如農夫。
是是蓑。
雖有饑馑。
必有豐年。
蓋天之所助者順也。
人之所助者信也。
履信思乎順。
天自佑之。
吉無不利。
傳曰、信者、國之寶也。
民之所庇也。
國無信則國削弱。
人無信則無以自立。
然信有兩者。
有由内生者。
行事對人。
言行相顧。
即是立信。
有由外生者。
因所見所聞而生信心。
但其中不無邪正是非。
要信之於理。
莫信之於癡。
是以孔子雲、好信不好學。
其蔽也賊。
有子說信近於義。
言可複也。
足見聖賢講信。
非同尾生抱橋而死。
乃順天地自然之理。
故信之所以為信者、道也。
信而不道。
何以為信。
故立信必根於仁義禮智。
乃能成為信。
德是仁義禮智。
為五常之體。
信為五常之用。
信在五行中屬土。
土能生萬物。
信能成萬物。
故人能立信。
則仁義禮智。
即在其中。
五常之道完全無歉。
何言不可行。
何事不可成。
無奈民猶斯民。
時非三代。
人往往将信字抛卻。
作事皆假手段以籠絡人心。
豈知欺人。
還是自欺。
縱或僥幸一時。
轉瞬終必敗露。
噬臍之悔随之矣。
世事且猶如此。
何況講道德之人。
若隻口講道德。
而身不行道德。
即是失信。
失信則外魔乘機而入。
終必罔念作狂。
故吾人講道德。
信字最要緊。
必須先發信心。
得信心住。
躬行實踐。
人雖不信。
我即先立定信。
笃信好學。
守死善道。
自取信於人。
久則傾心信仰。
毫無疑忌。
不特當時人信之。
後世人尤深信之。
人生之榮幸。
孰有逾於此哉。
酒色财氣 民國六年丁巳三月十七日記 酒色财氣四字。
人生最易迷着。
故修道之人。
稱為四大魔障。
從來許多英雄豪傑。
以及士農工商。
坐此亡國敗家。
喪名殺身者。
指不勝屈。
論來酒所以成禮。
可以祀神明。
可以奉宗廟。
可以宴賓客。
色在夫婦之間。
可以生育子嗣。
綿延祖宗血食。
财為養命之源。
平生衣食。
非财無以支持。
氣乃心君之用。
謀為經營。
非有剛健擔當之氣。
不足以圓成事務。
是酒色财氣。
原人生所不可無的。
何以稱之為魔障。
蓋酒能迷性。
為四害之首。
故佛家亦以酒為戒。
世有因酒醉失言。
結下禍端。
亦有因酒醉任性。
惹是生非。
其大者。
太康以甘酒嗜音而喪邦。
義和以沉湎于酒而幹誅。
商纣以沉酗于酒而亡國。
酒之為害。
何可勝紀。
是以古昔聖賢。
有罔敢剛制之訓。
既醉未醉之鑒。
且古人以酒垂戒。
所包甚廣。
不過舉一酒字。
以例其馀。
凡暴殄天物。
縱口腹之欲。
而奢侈流連者。
皆在酒之列。
此食前方丈。
孟子所以弗為。
禹惡旨酒。
而又有非飲食之儉德也。
色為夫婦之正。
固雲妻子好合。
如鼓瑟琴。
若淫欲過度。
亦可戕生害命。
故孔子雲。
少之時。
血氣未定。
戒之在色。
乃逐欲愚人。
罔知節制。
甚至不顧聲譽廉恥。
漁色為能。
有時暗裡成胎。
緻骨脈流落於外。
自己本宗反至絕祀者。
豈非人生憾事。
且妹喜亡夏。
妲己亡殷。
褒姒亂周。
曆史昭然。
可為鑒戒。
然色又非單指女色而言。
凡形形色色。
聲音狗馬之類。
心有所愛慕。
則精神即消耗於所愛之中。
是不啻以有用之精神。
消磨於無用之地。
不過女色為害尤甚耳。
書曰。
玩人喪德。
玩物喪志。
不役耳目。
百度惟貞。
其念之哉。
聖人言政。
亦富而後教。
财固人世所必需。
但有财而過於輕用。
即是浪子。
過於吝啬。
又為财奴。
且臨财當以義取。
尤不可以苟得。
顧塵世上人。
純是名利兩宗人。
而為名的人尚少。
為利的人實多。
故諺雲。
人為财死。
鳥為食亡。
太史公謂天下熙熙。
皆為利來。
天下攘攘。
皆為利往。
而一般喻利之小人。
當诽薄他人貪财之時。
俨然清白乃心。
若自己臨财。
其貪婪無厭。
锱铢計較情形。
殆又甚焉。
甚至有受他人金錢的運動。
即改行黨惡。
背交賣友。
亦忍為之者。
如是等人。
純是以身發财。
身雖在世。
其心已死。
不知财乃天地之元氣。
人間之通寶。
原有定數。
非可強求而得。
俗言命中隻帶八合米。
尋盡天下不滿升。
縱有僥幸而得。
貨悖而入者。
亦悖而出。
随得仍必随失。
故孔子雲。
不義而富且貴。
於我如浮雲。
又雲、富而可求也。
雖執鞭之士。
吾亦為之。
孔子此言。
深知财源有定。
不可妄求。
故舉執鞭末藝。
以例其馀。
為世之有貪心者。
明白垂戒。
試觀下等勞力之人。
一旦得受意外之财。
不是害病。
就是遭禍。
或是亂費亂用。
因肆生惰。
财盡力绌。
流為乞丐。
故曰匹夫而得千金。
識者以為不幸。
又如謀人财産。
害人性命。
卒至敗露殺身者。
固不足論。
就是為富不仁。
而多藏厚亡。
懷璧獲罪。
如石崇之多财賈禍者。
亦複不少。
可見錢财是害凡軀、害靈魂、桎梏。
人生自由之惡具。
彼雞鳴而起。
孳孳為利者。
真是諺所謂要錢不顧命也。
世固有用手段。
用機巧。
騙取人财。
而人不覺其詐。
為一般人所稱仰。
以為其善於聚錢。
不知他壞心術都能得。
還是他前生修積。
故今生總有此福命。
若能見利思義。
馴順自然。
豈不加倍得之。
況财本有神明司監。
留之以賞有德者。
故大道自能生财。
大德必得其祿。
有一分。
得一分。
有十分。
得十分。
即不去求。
終必如分取得。
例空氣然。
未有不随其器量之大小。
充滿無間者。
顧人之福德何如耳。
惜世人善聚錢者多。
善用錢者。
千萬人中。
難得一二。
能善用錢。
則見義當為。
必舍财為之。
此即是大福命人。
故能以福積福。
而受福無疆。
酒色财三者。
還是身外之物。
有時可以離脫。
至於氣字。
乃本身所有。
其關系尤大。
蓋氣有善有惡。
善者即和平中正之氣。
惡者即暴戾矜躁之氣。
人有暴躁之氣。
終身不能成事。
俗雲、窮人氣大。
氣大者、由其無涵養。
隻憑血氣用事。
不留心。
不精細。
所以不能成事。
不但不成事。
甚有任性使氣。
不忍一朝之忿。
亡身及親者。
講到修持。
就要除此不善之氣。
如儒之懲忿。
佛之戒嗔。
道之泯争。
而用孟子浩然之氣。
直養無害。
以完全天地之正氣。
則見之於事。
必然猛勇精進。
健強不息。
而又皆中正和平。
即是儒之勇者不懼。
佛之大雄無畏。
道之至柔克剛。
凡事未有不能圓成其實者。
又安用是悻悻為哉。
故酒色财氣。
雖有歹處。
亦有好處。
看各人用之如何耳。
講道德。
講修持。
先就要看透此四者。
雖是不好。
又不可離。
又是保全人的。
但要将此酒色财氣。
拿來為我所用。
不要我為他所用。
一被他所用。
即為我之魔障。
消我之福命。
汩沒我之真性。
堕落我之靈魂。
知道善用。
則酒可以成禮。
色可以綿嗣。
财可以造福。
氣可以成事。
不但不為我之魔。
反能助我立功立德矣。
所以修持人。
能化兇為吉。
轉禍為福。
酒色财氣。
本屬四障。
善用之則為四輔。
由此而推。
則凡天下為魔之事。
為魔之物。
皆可化而為我用。
均在人之善用不善用耳。
貪嗔癡愛之關系 民國六年丁巳三月廿八日記 人之真性。
清淨圓融。
不增不減。
光華燦爛。
無挂無礙。
故佛言性覺妙明。
本覺明妙。
但真性明覺。
原具有随緣之用。
自降生而後。
先天一斷。
則性流為情。
情性相混。
物染相續。
安得不生勞慮。
勞慮既久。
即生虛妄。
有此虛妄。
則蔽塞明覺。
由是引起塵緣業相。
而為貪嗔癡愛矣。
夫妄求謂之貪。
憤恚謂之嗔。
迷晦謂之癡。
喜好謂之愛。
此四者。
名為四大業種。
實造惡果之塵根。
剝喪真性之業因也。
何以故。
貪因相染。
悶心着想。
陰凝相感。
遂使真性沉淪不揚。
故菩薩見貪。
如避瘴海。
嗔因相緣。
心如火急。
奔騰相鼓。
遂使真性馳流不息。
故菩薩見嗔。
如避誅戮。
癡愛二因相續。
任情妄想。
随所想相愛慕。
内蕩於心。
外逐虛境。
遂使真性偏執不中。
虛妄不實。
故菩薩見諸偏執虛妄。
如避毒壑。
塵寰衆生。
堕諸惡趣。
不能解脫。
實由四者轉相熏習。
故佛經說地獄果報。
皆是自妄想業之所以招引。
然貪嗔癡三者。
緣於愛。
愛流不斷。
任其克治。
終不盡淨。
如欲本性圓明。
本心清淨。
必先斬絕愛流。
幹竭愛源。
悟澈菩提。
入三摩地。
則業因紛擾。
不能相染。
故貪嗔癡愛之惡業。
實張本於愛。
現於事務。
貪為禍劇。
蓋貪心一起。
無所畏避。
試觀貪於聲色貨利者。
晝夜奔忙。
用盡機心。
勞形勞神。
無有安甯樂趣。
而種種惡果。
由此造成。
故貪之一字。
為衆苦之根。
嗔緣貪生。
煩惱為性。
所求不遂。
己事不順。
便生憎憤。
忌妒暴戾。
陰謀陷害。
見諸事實。
始而禍人。
一朝呈露。
終於害己。
故嗔心一起。
仁、義、禮、智、四端正性。
皆為所障。
由是而不仁不義。
無禮無智之事。
緣茲而成。
癡即無明。
如人行路。
不辨東西。
南轅北轍。
莫知所之。
故人有癡心。
不明事理。
誤會錯解。
偏執己見。
行無忌憚。
自障淨慧。
迷晦不悟。
如是等人。
所作所為。
不惟無益。
而反有害。
故貪嗔癡三者。
為三毒根。
此三毒根。
何言緣愛。
蓋愛是先天之真情。
由真轉生六根八識。
觸境相緣。
一切煩惱諸界。
障道種子。
因諸愛染。
如欲解脫。
非以道為己任。
實行實德。
精修六度。
不得解脫。
然貪嗔癡愛。
雖障聖道。
能反其行。
則貪嗔癡愛。
即能增長聖道。
能全真性。
能盡妙明。
在佛能得阿耨多羅三藐三菩提。
在儒能得善信美大聖神。
何以故。
貪於道德。
立功於世。
立德於人。
财法俱舍。
成布施度。
既能布施。
則諸惡不作。
成持戒度。
嗔惡不仁。
除暴安良。
殺一儆百。
仍道中事。
有人於此。
待我橫逆。
我必自反。
具諸忍力。
犯而不校。
成忍辱度。
癡迷道德。
衆善奉行。
成精進度。
精進不已。
自然光明覺悟。
成智慧度。
愛慕道德。
思修成功。
萬境不動。
成禅定度。
故貪嗔癡愛。
不善用之。
即為魔障。
能善利用。
即能助我。
精修六度。
而臻聖境。
但愛之一字。
作用尤大。
愛真我。
真良知良能。
愛我身以有待。
愛人愛物。
佛家立願。
渡盡衆生。
還是一愛。
孔子周遊。
孟子傳食。
欲行其道。
耶稣舍身救人。
還是一愛。
人無愛心。
成一蜾蟲。
但今之人。
不能推愛。
隻知愛假我。
不知愛真我。
不知愛真我。
即是不知自愛。
不知自愛。
故不知愛人。
或知愛家。
則不知愛國。
或知家國。
又不知愛天下。
甚至争奪相尋。
實為國害。
例如歐洲戰争。
實由愛國熱忱所緻。
因此講愛國。
彼亦講愛國。
兩愛相引。
各愛其國。
不知互相為愛。
故起争端。
以至兩敗俱傷。
同歸於盡不止。
其害可勝言哉。
居今之世。
吾侪講道德。
愛道德。
将此愛字。
擴而充之。
不獨愛我國。
還要愛他人之國。
愛及天下。
使天下人人知道德。
人人行道德。
由是而天下一家。
中國一人。
相親相讓。
相望相助。
謀閉不興。
盜竊亂賊不作。
不惟不貪。
乃至布施。
不惟不嗔。
反行慈念。
選賢與能。
講信修睦。
頓破無明癡境。
是貪嗔癡三毒根。
善用一愛。
又能解脫之也。
知命為君子 民國六年丁巳四月初三日記 人為天地之心。
萬物之靈。
其所貴者。
則在知命。
然命有先後天之分。
先天之命、天命也。
後天之命、凡命也。
有天命乃有凡命。
知凡命、即知為人之道。
知天命、即是得天之道。
天人一氣。
道之自然也。
今人持身涉世。
動以為凡事是己之才學與能力。
不知人事與天道并行。
不可絲毫相背。
雖曰人事盡。
則天道從之。
然不知天命。
即不能順天道。
縱盡人事。
終無善果。
譬如農夫耕稼、人事也。
必要知四時八節。
何物宜何時播種。
即天人合一之功用也。
若故違天道。
入春而播秋生之種。
及秋始種夏長之物。
縱耕之耘之。
竭盡勞力。
亦決無收獲之望。
由此推之。
凡事雖屬人為。
必先稔知天命。
向時而動。
量力而行。
方能見功。
否則終歸失敗而已。
故孔子雲、道之将行也與、命也。
道之将廢也與、命也。
諸葛孔明說。
謀事在人。
成事在天。
蓋言事雖人謀。
成與不成。
總有個天命主持。
是以聖賢學問。
期在盡人合天。
盡人合天者。
即是上律天時。
下襲水土。
凡所盡之人事。
必要與天道相合。
決不可違背天命而行。
顧天命雲者。
諄諄然命之耶。
抑别有實物可稽耶。
此無他。
即人情物理之宜是也。
故曰天視自我民視。
天聽自我民聽。
凡人舉一事。
興一業。
必審察乎人情物理之宜。
知進知退。
知存知亡。
知得知喪。
知進退存亡。
而不失其正者。
即是顧醘天之明命也。
惟不知命之小人。
得寸欲進尺。
得隴複望蜀。
不度德。
不量力。
不揆時。
不審勢。
是以動則得咎。
鮮克有終。
洎夫身敗名裂。
萬惡皆歸。
而反怨天尤人。
罔知悛悔。
則真不曰如之何。
如之何者。
聖人複起。
亦末如之何已。
然天命究何以知之。
例如與人借物。
必先量其平素之交情如何。
且預測所借之物。
其人或有或無。
及會晤時。
再察其事之緩急。
言之可否。
意之向背。
若意屬於我。
方可說借。
若其絕對的無借意。
說之不惟不得。
往往反以取辱。
此即人情物理。
天命中之事實也。
所關雖小。
可以喻大。
明乎此。
則知天命之究竟矣。
且惟知命之人。
乃能立命。
中庸稱素富貴行乎富貴。
素貧賤行乎貧賤。
素夷狄行乎夷狄。
素患難行乎患難。
為居易俟命。
正己不求人之君子。
即孟子所謂修身以俟之。
所以立命也。
亦惟知命之人。
乃能造命。
例如知道自己生質愚柔。
然後困而學之。
人一己百。
人十己千。
則愚柔可進於強明。
又如知道自己素行無德。
然後力行道德。
日新又新。
至於盛德。
則大德可以必得。
大德必能受命。
故書雲、惟命不于常。
道善則得之。
若不知命。
漫道天命不賦於己。
即便賦與。
仍當不善而失之。
蓋天命無私。
栽者培。
傾者覆。
如樹植各物。
同此一地。
得氣之厚者
到底不如聖賢作事。
決無壞事的。
如孔明一生謹慎。
即是聖賢的程度。
試觀戲劇中演空城計。
兵臨城下。
猶能從容自得。
手揮五弦。
雖是今人揣摩形容。
故意做作。
而即此實可以想見當日孔明之鎮定功夫。
如此之鎮定。
是假裝不來的。
倘非平日學問功深養到。
何以能如此。
人必到此程度。
乃算内聖外王。
兩面都到。
内聖是真性的事。
外王是作事的事。
必先有内聖。
而後有外王。
亦有了内聖。
自然有外王。
不能躐等。
亦勿庸假借。
而涵養真性。
是内聖之功夫。
真性發皇。
見之於行為。
是外王之事業。
其道維何。
亦求其在我而已。
非有求於外也。
說緣法 民國五年丙辰十二月二十七日記 今日在座諸君。
皆是有緣的人。
在儒家則謂之遇合。
釋道兩家。
則謂之緣法。
古雲、有緣千裡來相會。
無緣觌面不相逢。
這兩句話。
實在包含有至理在内。
蓋凡事有因乃有果。
而因果循環。
毫厘不爽。
故俗言種麻得麻。
種豆得豆。
種甚麼因。
則收甚麼果。
斷未有種麻而得豆者。
亦未有種豆而得麻者。
天道謹嚴。
於此可見。
但天道原是無心的。
靡不聽其自取。
即如麻豆。
仍是随其所種而生長之。
成就之。
并不存有半點私意。
物類且然。
何況於人。
施報之間。
豈尚容有幾希假借之馀地。
故佛家謂要知前世因。
今生受者是。
要知來世果。
今生作者是。
儒家則謂愛人者人恒愛之。
敬人者人恒敬之。
殺人之父。
人亦殺其父。
殺人之兄。
人亦殺其兄。
雖一則就三生說法。
一則就現在說法。
要皆是勸人慎出爾反爾之微。
多留些行方便得方便的地步。
今試舉例證之。
亦可窺緣法之一斑焉。
昔有一某甲。
同其師兄出外遊方。
适當六月炎天。
口中乾渴。
見路旁有一瓜棚。
想上前買一個瓜吃。
瓜棚内出來一少年。
大罵之曰。
你莫非要盜我的瓜。
某甲答、謂要向你買一個瓜。
那少年說。
我賣千賣萬。
不賣你這個秃驢吃。
某甲心中想道。
我們出家人。
隻是結善緣。
結善緣。
如何遭此無情禮之事。
其中必有緣故。
轉瞬又來一個某乙。
志氣昂昂。
往前行走。
那賣瓜人。
即上前滿面歡迎。
謂這位大爺。
莫非要買瓜。
某乙曰、我雖口渴。
但是身中無半文。
如何敢買。
那賣瓜人曰。
我行方便。
送你兩個。
其情如曾受過重恩一般。
待某甲因乘便向某乙問其來由。
某乙曰、這少年素不相識。
不知何以待我如此親切。
又送我的瓜。
那時某甲終亦不解其故。
因回到院中。
将以上情形訴之於師。
其師曰、爾前在平和縣見解一犯人。
因說此人是該死的。
其罪人反目視爾。
就與爾結了惡緣。
今得瓜之某乙。
當時亦同爾在一處。
乃說此犯人真是可憐。
其人轉目視之。
覺得感激不盡。
此處就結了善緣。
至今二十馀年。
這賣瓜人。
就是那犯人轉生的。
但彼亦不知從前的善緣惡緣。
因他在家中晝寝。
他父罵他起來看瓜。
爾等到瓜棚時。
其心正在抱怨。
忽見爾看其瓜。
因之無故亂罵。
及後心悔。
正遇那人來到。
故他甚表歡迎之情。
又送瓜與他。
由此觀之。
中間雖具有人情。
亦是天道自然賞罰。
故人生在世。
緣法之關系極大。
佛家常教人結善緣。
良有以也。
除我見 民國五年丙辰十二月二十八日記 回想元在四十年前。
自恃聰明。
目空一世。
以為甚麼叫聖賢。
甚麼叫仙佛。
孔孟不過一教書匠而已。
佛老不過一迷信家而已。
以外之教。
不過妖言惑衆。
借教求衣食而已。
甚是揚揚得意。
無法無天。
後将孔子之書。
仔細玩索。
又經過尋師訪友。
學佛教、學道教、學耶教、學回教。
一切艱苦折磨。
方知道當年自恃聰明。
實由於不明道德之故。
井蛙之見。
殊屬非是。
夫天地之大。
何地無才。
理駁千層。
無有窮盡。
書曰、滿招損。
謙受益。
人在天地之中。
如滄海之一粒。
苟眼光如豆。
不明大道。
而妄為淆亂是非。
真是愚而好自用。
賤而好自專。
未有能完人生之本量者也。
況天下事。
有似是而非。
似非而是的道理。
必知道行道之久。
然後真是真非。
乃能一見了然。
無人見。
并不存我見。
即凡立一教。
行一道。
誠能洗除一己之成見。
而無有嫉妒心。
其教自能久存。
後世亦無有競争。
不然、有了我見。
内藏私心。
你說我不是。
我說你更非。
遂啟門戶之見。
開競争之端。
如耶稣當時。
因猶太人信多神教。
雜亂污穢。
耶稣欲救其弊。
乃本上帝仁愛之心。
曰信我得救。
信我雲者。
謂信我之真道也。
而谟罕默德之時。
人不合群。
如一盤散沙。
故教人合群之法。
謂要認得人有真我。
真我者、人人同具之本性也。
果認清真我。
自然萬物一體。
夫耶回所說。
各有真道。
亦原對症發藥。
不得不如此。
乃傳之後世。
遂以假我來冒真我。
假我者、一身之私情也。
私則不公。
隻在我字上講究。
遂生出争勝之心。
釀出百年神聖大戰争。
且不獨與異教人相争。
即同是耶稣門徒。
又新教與舊教相争。
要皆一我字誤之。
中國儒釋道三教。
數千年并行不悖。
雖有時互相诋毀。
究未嘗以幹戈從事教争者。
實因孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。
佛祖之無人相。
無我相。
老子之不自見、不自是、不自伐、不自矜。
即因三教聖人。
均無我見故也。
當今講共和。
講自由。
無論行教不行教。
存心作事。
必要先除我見。
集衆思。
廣衆益。
大家維持道德。
始算得謙謙君子。
不然自以為是。
學問終無上達之期。
又如秦始皇。
有了我見。
其得天下也。
隻顧一身之安樂。
不與天下人同好惡。
且迷信方士之說。
欲得長生不死神藥。
傳之一世二世。
以至萬萬世。
其自為計。
誠得矣。
乃行至沙邱。
而一身亡。
傳至胡亥。
而天下亡。
費盡滿腔心血。
不料轉眼即已成空。
且留一個萬代臭名。
為我而反以害我。
其愚孰甚。
若我先師孔子。
當初并無一我見。
并無一為子孫謀富貴見。
然數千年來。
人人奉為師表。
其子孫所居地點。
亦數千年來。
未有遷移。
福祿綿延。
永享弗替。
且孔子不獨於富貴無我見。
其學問亦無我見。
嘗曰我非生而知之者。
好古敏以求之者也。
又曰、君子道者三。
我無能焉。
擇其善者而從之。
其不善者而改之。
正是學無常師。
主善為師的實際。
因學問無我見。
故其教育亦無我見。
所謂有教無類。
自行束修以上。
吾未嘗無誨焉。
且不獨教育無我見。
其政治亦無我見。
故曰大道之行也。
天下為公。
選賢與能。
講信修睦。
人人不獨親其親。
子其子。
遂造成一大同世界。
講共和。
講自由。
孰有如孔子者哉。
孔子之謂集大成。
真不虛也。
我輩縱不能實行孔子之道於萬一。
亦當學孔子之下學。
先除我見。
夫下學者。
上達之基礎也。
一貫之道 民國六年丁巳正月初六日記 諺有之。
秀才講不得一字。
言雖近谑。
卻有至理在内。
蓋人果能認清了一字。
即是得了道。
何則。
老子曰、天得一以清。
地得一以甯。
人得一以貞。
物得一以成。
這一字的道理。
何等廣大。
又何等精微。
即釋迦佛說法四十九年。
猶自謂蚊虻飲海。
未盡其千萬分之一。
講起來。
豈是容易說得透的。
今姑就一字之變化。
約略言之。
一字變化則成圈。
(○)圈内生出五行。
(易有太極。
是生兩儀。
兩儀生四象。
)有了五行。
即有生克。
有對待。
有因緣。
人一落在此圈内。
遂緻七情六欲。
憧憧往來。
世世生生。
輪回不息。
不能逃出圈外。
佛家謂之火宅。
又謂之苦海。
遂發起一種慈悲普渡的願心。
無奈泯泯棼棼者。
終日醉生夢死。
并不知道回頭是岸。
古來惟明道之人。
進德修業。
不為情欲所薰染。
用能在塵出塵。
在俗脫俗。
超出此圈。
而變為中。
君子和而不流。
強哉矯。
中立而不倚。
強哉矯。
其此之謂欤。
緣一之變化。
由上成一圈。
由下亦成一圈。
一則平橫於兩圈之間。
(○○)上一圈為北辰。
真陽所在之地。
其氣向外射。
所謂一本散為萬殊之本。
下一圈為世界。
陰氣所注之地。
其氣重濁内凝。
即前所謂紅塵苦海。
人欲脫離苦海。
上通北辰。
其方法惟有将此平橫之一畫豎起來。
貫在圈中。
穿出圈外。
即君子立命之學。
即成為中字。
可以頂天立地。
(天中地)孟子所謂浩然之氣。
直養無害。
則塞於天地之間。
易所謂與天地合德之大人。
中庸所謂參天地之至誠。
孔子所謂吾道一以貫之。
悉此中之作用。
蓋中為天下之大本。
故堯傳舜曰。
允執其中。
舜傳禹曰。
精一執中。
老子曰、抱一守中。
孔子曰、樂在其中。
即人能得此一畫。
(｜)如顔子之擇乎中庸。
得一善則拳拳服膺。
而弗失之。
自然澈上澈下。
證得阿耨多羅三藐三菩提。
(先後天一貫。
)苦海變為極樂。
紅塵化為青城。
於超凡入聖乎何有。
特仁者見之謂之仁。
智者見之謂之智。
百姓顧日用而不知者。
人自受氣成形而後。
乾坤颠倒。
陰陽易位。
頭上有三連屬乾。
尾闾有六斷屬坤。
以後天之理來講。
天尊地卑。
其勢本順。
而易經卦爻。
則天地為否。
孔子系之曰。
小人道長。
君子道消。
又是甚麼緣故。
凡人天門宜開不宜閉。
閉則無明翳障。
隔斷祖氣。
乾卦居上。
謂之天門。
緊閉地戶。
宜閉不宜開。
開則人欲橫流。
充塞仁義。
坤卦居下。
謂之地戶洞開。
地戶開故為惡易。
天門閉故為善難。
是必用儒家知止。
佛家三觀三止。
道家觀竅觀妙的工夫。
将乾坤再為颠倒。
開天門以通天理。
閉地戶以遏人欲。
至人欲淨盡。
天理流行。
自然見善如不及。
見不善如探湯。
複還人生本來面目。
故易謂之地天泰。
孔子系之曰。
君子道長。
小人道消。
此物此志也。
惟道本無象。
倚人而行。
故曰人能宏道。
人能宏道者。
至德凝至道。
道通為一之謂也。
易曰、乾以易知。
坤以簡能。
易簡而天下之理得矣。
天下之理得。
而成位乎其中矣。
知此言者。
其知一貫之道乎。
上帝好生之德 民國六年丁巳正月十三記 人生天地之間。
當知凡事皆由無而有。
無為本天地萬物之主宰。
故曰無名天地之始。
在中國群生。
各完其量。
雖曰視之不見。
聽之不聞。
搏之不得。
而其精神之發皇於外者。
則固有可見可聞者在焉。
試仰觀於天。
日月星辰系焉。
風雲雷雨。
神妙莫測。
誰為為之。
曰上帝精氣神之散殊也。
俯察於地。
山川河海。
萬物載焉。
春生夏長。
秋收冬藏。
時行物生。
絲毫不爽。
孰令緻之。
曰、上帝精氣神之磅礴也。
假令天地萬物。
無此精氣神以為之主宰。
則天地失其高厚。
日月失其光明。
萬物失其生成。
所謂易不可見。
(生生不已之謂易。
)而乾坤或幾乎息矣。
惟人亦然。
凡耳、目、口、體、知覺、運動、之顯見者。
非是耳目口體之能為。
乃精氣神之運用也。
假令人身之精氣神失其運用。
則形固與槁木同朽。
心亦若死灰無靈焉。
是知有形有象之品物。
悉是無形無象所化生。
即凡宇宙之精華。
其随在顯著於事事物物者。
何一非至神至妙之表現乎。
惟其神妙莫測也。
是以耶稣有雲。
人人心中。
時時有一上帝存在。
其所謂人人心中。
時時有一上帝存在者。
即孟子所雲。
人之良知良能。
陽明所謂之良心是也。
背一己之良心。
即是背上帝之真道。
夫上帝原屬萬能。
順之者昌。
逆之者亡。
請以西人所言者證之。
耶稣經典有雲。
上帝站在水面上。
說生天就有天。
是為第一日。
說生地就有地。
是為第二日。
說生人物就有人物。
是為第三日。
七日而将天地萬物造成。
其所言上帝萬能。
似屬難信。
然與中國一畫開天。
二畫辟地。
三畫生人。
一生二。
二生三。
三生萬物之說。
适相符合。
則其中固有至理存焉。
若夫除我以外。
别無上帝之說。
似着我相。
然亦是耶稣堅人信心。
不得已之權智。
非必如後世傳教者之執泥不通也。
至尊稱上帝。
為獨一無二之主宰。
猶之回教尊稱上帝。
為惟一之真神。
一方面所以辟當時多神教之謬。
一方面實以探大道之源。
(大道之原出於天。
即是出於上帝。
)可謂善言上帝者矣。
夫上帝無二。
故道亦無二。
有二者、非真道也。
真道由中而出。
中者、無極之體。
太極之用。
陰陽之理。
萬物之始。
在天為北辰。
在人為性命。
故中庸雲。
天命之謂性。
率性之謂道。
又曰、道也者、不可須臾離也。
可離非道也。
然則天之命。
人之性。
固一而二。
二而一者也。
故曰、人為天地心。
萬物莫不統於上帝。
即萬物莫不賴乎人。
人受天地之中以生。
誠能本天賦吾人之至性。
神而明之。
擴充而光大之。
庶足徵耶稣所雲。
上帝在我心裡。
我在上帝心裡者。
實屬見道之語。
而不我欺也。
何者。
人之本性。
即是人之真神。
真神者。
人之主宰。
亦即上帝為我心中身中之主宰是也。
知上帝既為我身中之主宰。
即當知所以重之。
我能尊重一身之主宰。
即是我愛上帝。
則上帝方能愛我。
人能為上帝所愛之人。
即是上帝之愛子。
天地之完人。
舉凡吾人所受上帝生育成全之德。
如視聽言動。
心思才力。
種種功用。
種種能力。
悉如人願以相償。
其恩愛於吾人者。
不可謂不大。
而上帝恩愛人類之心。
猶不僅此也。
又複為人謀生後種種之利益特生萬物。
以備人生飲食、衣服、居住、一切所需。
於此益見上帝愛人之德。
全人之功。
殆可謂無所不用其極者矣。
然則上帝既降恒性以生人。
又生萬物以養人。
凡為人者。
豈可虛生斯世。
不知所以敬祀上帝乎。
敬祀之道無他。
在躬行道德。
實踐倫常。
以保全其良知良能而已。
人能保全其良知良能。
即是敬祀上帝。
亦即所以報答上帝。
否則昧良心而作非禮之事。
即是違背上帝。
人苟違背上帝。
豈可逃上帝之責罰乎。
詩雲。
上帝臨汝。
無貳爾心。
二心者。
即昧良心而叛上帝者也。
昧良心而叛上帝。
自當罪上加罪。
嘗見人之作傷天害理之事者。
上帝每假雷霆之威以警之。
(今人謂雷殛系感電固矣。
然知其一不知其二。
當别論之。
)人之存心合道。
作事由中。
能順上帝之命者。
每錫之以福。
此猶生前之感受。
而非身後之果報也。
身後之果報維何。
即上帝所設之天堂地獄是也。
如謂身後之天堂地獄不可見。
則可於現世之能見者證之。
例如前根祖德深厚之人。
得位、得祿、得名、得壽。
内享室家康甯之福。
外受社會尊仰之榮。
如此境遇。
即是天堂之樂也。
若夫乞丐之子。
衣食不給。
終至餓莩而後已者。
此即饑寒地獄也。
鳏、寡、孤、獨、廢疾、貧窮、而無告者。
此即苦惱地獄也。
又若不逞之徒。
千條犯禁。
一旦罹刑亡身者。
此即刀山地獄也。
他若牛馬羊豕等等。
生既被人驅使。
死後被人宰割者。
皆屬前世為惡之人。
今生乃被上帝罰至畜生地獄。
受盡無窮之痛苦。
使人明善惡因果之理。
觸目驚心。
有所戒懼。
以為未來堕入惡道者之鑒。
所謂能愛能惡。
而又惡以成其愛者。
何莫非上帝之慈悲也。
吾人既受上帝生成之恩。
即當清心寡欲。
謹言慎行。
随時随地。
默契上帝。
所以報上帝好生之德。
亦即所以拔地而升天堂也。
機謀與巧報 民國六年丁巳正月十四日記 人有機謀。
天有巧報。
感應之自然也。
緣機謀之所由來。
亦由道德而生。
道德不良者、機謀也。
假道德以損人利己者、機謀也。
如有一等人。
處於人群之中。
窺察人之心意。
看你之趨向為何。
如你之趨向在道德。
彼即假道德而用其機謀。
如你之趨向在銀錢。
彼即假銀錢而展其狯智。
此等人在外面看來。
似乎可信可靠。
但詳審其用心之隐微。
純是機謀。
純是奸詐。
苟或不慎。
即落於圈套之中。
世間上無故而受人圈套者。
豈少也哉。
試想以機謀假道德。
尚可以愚弄他人。
如去其機謀。
而用固有之道德。
而曰不留名千載。
馨香百代者。
斷斷乎未之有也。
但能用機謀之人。
亦能享點紅塵中之福氣。
何也。
無智之人。
定用不來機謀。
又能用機謀之人。
苟無勇以助之。
亦不能收機謀之效果。
由此說來。
能用機謀之人。
即是有智有勇之人。
智以生之。
勇以成之。
機謀一成。
大則可以獲富貴。
小則可以肥身家。
惜無仁以保之。
不過如夢幻泡影。
旋得之而亦旋失之也。
此何以故。
因由機謀所得者。
乃天地之浮陽。
不能固結。
終必有失之之患。
亦天之所以巧報也。
如秦始皇焚書坑儒。
收天下兵器。
為子孫帝王萬世計。
可謂有機謀矣。
何以至二世。
竟亡於斬木揭竿之雄哉。
曹操挾天子以令諸侯。
終滅漢之社稷。
宜乎子孫帝王矣。
何以司馬父子一出。
凡帶劍入宮。
欺君罔上之行為。
恰與曹操相肖。
其子孫受禍之慘。
更有甚於漢者焉。
此即所謂以不仁得之。
即以不仁失之。
勢所必至。
理有固然。
雖曰人事所至。
實則天之巧報。
難以逃脫也。
夫機謀巧變。
乃天地不正之氣。
當其初用機謀之時。
其心即與不正之氣相感。
愈感愈多。
愈多愈大。
久久惡貫滿盈。
終難逃上天之大懲大罰。
是故有起信險膚之族。
則高後崇降弗祥。
有籌張為幻之民。
則嗣王罔或克壽。
皆天之所以巧報也。
書經上有雲。
天作孽。
猶可違。
自作孽。
不可逭。
不可逭者。
由其所用的機謀。
已成為事實。
而上幹天怒。
斯罰報所以難逃也。
且天之賞善罰惡。
有不可思議者。
或藉此事而報彼事。
或藉彼人而報此人。
或因禍報福。
或因福報禍。
或就事報事。
種種報應。
神妙莫測。
故曰巧報。
無奈世人不畏天命。
凡事自以為神機妙算。
人所不知。
殊不知要得人不知。
除非己不為。
要得天不知。
除非念不動。
念一動而天即知之。
何況做成事實。
豈有不知者乎。
中庸雲。
莫見乎隐。
莫顯乎微。
太上曰。
天網恢恢。
疏而不漏。
聖人立言垂教。
無非教人不自欺而已。
不自欺之人。
即無機謀之心。
人不用機謀。
則正氣常存。
邪不能入。
縱然天有神機巧報。
於我何哉。
故曰天作孽。
猶可違。
世之知道者。
常常以作僞心勞日拙之人。
為戒也可。
人事與天道 民國六年丁巳二月初四日記 溯自開辟以來。
聖人疊出。
皆有功德於世。
後人何以獨尊孔子為萬世師表。
蓋以孔子所立之言。
純是大道之精粹。
故稱聖為天口。
出言即是代天宣化。
為天經地義。
随人、随時、随地、随事、鹹宜。
即觀其論語首章。
開腔說一個學字。
即将後天人事括盡。
何以見之。
試思人之一生。
由幼而壯。
由壯而老。
凡目所見。
耳所聞。
以及見所未見。
聞所未聞者。
莫不默運其心思才力。
以揣摸其所緻之理由。
心力揣摸即是學。
諸凡事務。
何一非由學而緻。
無論何人。
何一不在學中。
然單在後天上講。
學而時習。
亦雲苦矣。
何說之有。
故而字是進一層。
翻在先天。
時習之即含有性與天道在内。
學而時習之。
即是後天之人事。
與先天之性與天道。
合而為一了。
故能無暴棄怠惰之心。
而有心曠神怡之說。
自來身加民上。
名炫朝野。
以及通工服賈。
往來交際。
聲應氣求者。
皆是有朋自遠方來之樂事。
故有朋節。
足以包括人類社會之積極作用。
然世有功成思退。
避世避人。
以及厭棄夙緣。
甘樂林泉。
遁世不見知而不悔者。
故人不知而不愠節。
足以包括人類社會之消極作用。
即此三節将古今中外。
天道、人事、俗情、滿盤包括在内。
第二章有子說。
其為人也孝弟這章書。
首句言為人。
末句言為仁。
人仁二字不同。
其中有極大的淵源。
殆舉後天先天。
先天後天。
反覆說盡。
後儒不明其先後天相錯立言之妙。
有解末句仁字為人字者。
抑知孝弟。
是倫常中之實事。
後天中之人道也。
凡能盡孝弟之人。
其心純良。
其性好善。
豈複有犯上之理。
故曰鮮矣。
不好犯上。
而猶有作亂之事。
則斷斷乎無有也。
君子務本句。
遙承上章之君子。
言其為學之道。
專務其心於根本。
本即先天之真性。
乾元之仁德也。
能盡先天之真性。
則能成己成人成物。
故曰本立而道生。
結句孝弟是為仁之本。
示人以為仁之方。
盡後天之人事。
乃能返還先天之大道。
三章巧令鮮仁。
緊承上章仁字垂戒。
由道心而指出人心。
天人攸分之起點。
天道人事之反射。
特以巧令例其馀。
四章是曾子現身教人之法。
曾子之學。
在毋自欺。
故以忠信為本。
成己之學也。
傳不習乎句。
朱子謂受師之傳而時習。
蓋誤解甚矣。
傳者、以道傳人。
或著書立說。
以道傳世。
習者、是本諸吾身。
實在體習過。
經驗過。
然後可以傳人。
所謂溫故而知新。
可以為師矣。
此句是成人之學。
推而廣之。
上二句、是君相之事。
下一句、是師儒之事。
此三章。
由人事而入德。
有至德而後凝至道。
故提出道字。
千乘之國。
所包甚廣。
雖世界萬國。
均可以道治之。
即平天下造大同之微意也。
綜此五章。
細心探索。
真有嶺斷雲連之妙。
雖屬記者所載。
确是在天成象。
乃能在地成形。
蓋聖賢立言。
純本乎天道人事。
由先天之真性流露。
後人莫測其奧蘊耳。
如學而一章分三節。
與大學三在句。
中庸三謂句。
道德經之道道道句。
數皆用三。
象乎乾卦也。
乾三連。
分而三。
合而一也。
何以分三。
三生萬也。
何以合一。
乾道也。
乾元資始。
乃統天。
故學而冠於論語之首。
如天地渾淪一元之氣也。
為人能孝弟而務本。
即易所謂二多譽是也。
巧言令色。
即易所謂三多兇是也。
吾日三省。
即易所謂四多懼是也。
道千乘之國。
即易所謂五多功是也。
二與四、雖善不同。
三與五、同功而異位。
逐章先後次第。
猶脈絡聯貫。
不可移易。
昔人謂以半部論語持身。
半部論語治天下。
吾謂知此五。
則天道之流行。
人事之功用。
内聖外王之能事。
全體大用。
無所不備。
無所不明矣。
遠慮 民國六年丁巳二月初十日記 人無遠慮。
必有近憂。
孔子此言。
世人以為尋常。
漫不經心。
仔細想來。
凡古今英雄豪傑。
能留名千載。
馨香百代者。
何非由深謀遠慮得來。
故人生榮辱得失。
成事不成事。
都在此有無遠慮。
遠慮之於人。
真有極大至要之關系。
故大學雲。
慮而後能得。
然人生在世。
誰不願立功立名。
因其眼光太小。
平日無深造學問。
無卓識定見。
俗所謂鼠目寸光。
故終身不能成一事。
如是等人。
何常不用慮。
但所慮者。
隻顧眼前。
不知從事於悠久正道中用慮也。
例如秦始皇。
聞亡秦者胡一語。
乃築萬裡長城。
以防胡人。
銷天下之兵器。
以愚黎庶。
不知其子胡亥竟亡之。
唐太宗。
聞武姓亂唐一語。
凡朝中有姓武者悉除之。
而武則天日侍其左右而不顧。
卒緻亂唐。
宋太祖。
鑒五代藩臣之強。
易以招亂。
乃假杯酒而釋兵柄。
宋遂削弱不振。
此皆是從人欲中着想。
雖煞費苦心。
似乎極精巧、極久遠。
然見小而不見大。
知人而不知天。
究不得謂之遠慮。
故不能消除禍患。
且生出危殆之事實。
孔子所以下一決然之斷案曰。
人無遠慮。
必有近憂。
由此可以證之。
凡人之遠慮。
是由真性流露出來。
故慮無不周。
足以制治未亂。
保邦未危。
原非私心自用者。
所能測其萬一。
現在中外交通。
各教昌明。
如百花争妍。
優者勝。
劣者敗。
理之自然。
據中國表面上看來。
勢力不及人。
貨财不及人。
技藝不及人。
加之内憂未清。
外患頻仍。
岌岌乎似不可終日。
就要放開眼孔。
追思堂堂數千年之中國。
豈無有高出人國之真理。
如天地間之物。
曆久不渝者。
其中必有真精華。
中國為世界最古之國。
文明最先之國。
其中若無精粹。
安能撐持數千年。
不過今人喜新厭舊。
未暇探索裡面耳。
然而中國之精粹。
果何在乎。
道德是也。
驗之於天道國法人心。
無不以道德為歸宿。
夫福善禍惡。
天之道也。
賞善罰惡。
國之法也。
好善惡惡。
人之心也。
天下之至善無惡者。
即是道德。
道德二字。
古聖人為天地立心。
為生民立命。
為萬物成能。
皆就此道德二字之範圍以立之極。
故雖極無道德之人。
於大庭廣衆之間。
謂之曰爾無道德。
其人必赧然不服。
可見道德又為人人心中所欽仰。
人人心中所佩服者。
推之将來。
可以統一全球。
協和萬邦。
非此道德辦不到。
則我等之遠慮。
就以道德為主旨。
這個遠慮。
是先天之真智。
即中庸所謂聰明聖智達天德。
無有能出其右者焉。
何也。
能行道德。
既不愧於己。
又不怍於人。
對於父母能孝。
對於兄長能弟。
對於妻子能和。
對於朋友能信。
對於國家能忠。
事事均能相安。
無往而不利。
無入而不自得。
何憂患之有。
惟無遠慮之人。
不能自主。
心搖搖如懸旌。
輕於去就。
人雲亦雲。
毫不加體驗。
到老而學問無成。
反抱怨世無良師好友。
己身不獲生往聖之時。
得親炙往聖之教。
這宗人即是無學問。
無遠慮。
未見聖。
若不克見。
即使既見聖。
亦不克由聖。
孟子所謂待文王而後興者。
凡民也。
若夫豪傑之士。
雖無文王猶興者。
是有深謀遠慮也。
人生一世。
遠慮二字。
欽哉勿忽。
正綱明倫 民國六年丁巳三月初二日記 三綱不正。
五倫不清。
八德不明。
人生此際大不幸也。
夫人之所以能成其為人。
迥異於禽獸者。
以其有上下尊卑之序。
家庭長幼之樂也。
苟無綱常。
則無道德之可言。
更無所謂禮義廉恥矣。
管子曰、禮義廉恥。
國之四維。
四維不張。
國乃滅亡。
欲張四維。
以治其國。
必先振饬綱常。
以固道德之根基。
蓋綱常乃天地之正氣。
道德之顯著者也。
易曰、有天地萬物男女。
然後有夫婦、父子、君臣、上下。
而禮義有所錯。
故宇宙間絕大事業。
俱從此綱常做起。
自西學輸入以來。
我邦人士。
佥謂君臣之稱。
不宜於共和民國。
且視三綱為專橫之體制。
适足以妨礙平等自由。
見有講綱常者。
必從而辟之曰。
此迂酸腐敗之流。
不開通。
不識時務者也。
然試平其心。
靜其氣。
遲回審慎而思之。
國無君(廣義的)能保治安乎。
書曰、天生民而立之君。
使司牧之。
乃不至強淩弱。
衆暴寡。
上下相維。
而人之生命财産。
各得享其樂利。
皆君主持其間也。
故聖人立教。
以君為臣綱。
顧君臣二字。
包含甚廣。
所謂君者。
不必一國之元首。
凡主宰於人者皆是。
故子稱父曰嚴君。
曰先君。
稱人之子曰少君。
妻妾稱夫曰夫君。
朋友通函。
亦有稱某君者。
所謂臣者。
不必僚采卿士。
凡服從於人者皆是。
故王臣公。
公臣大夫。
大夫臣士。
士臣皂。
皂臣輿。
輿臣隸。
隸臣僚。
僚臣仆。
仆臣台。
豈可因曆代專橫暴戾之君。
讒谄面谀之臣。
惡其名。
遂并廢其義而不講。
是何異因噎廢食耶。
盍觀都俞籲稭之朝。
赓歌拜手於廷。
猶是君臣也。
不聞有專制之政。
況君臣二字。
聖賢垂訓。
本系平等。
故曰君臣有義。
義合則留。
不合則去。
君君臣臣。
君不君。
則臣不臣。
書雲、撫我則後。
虐我則仇。
孔子說君使臣以禮。
臣事君以忠。
孟子說君之視臣如手足。
則臣視君如腹心。
君之視臣如犬馬。
則臣視君如國人。
君之視臣如土芥。
則臣視君如寇雠。
何等平權。
蓋君者主也。
可以為人之主。
譬如家有家主。
而仆役乃能效勞。
商業店廠。
亦必各有其主。
而傭工乃能任事。
國必有主。
而發号施令。
乃有統率。
是故國也。
家也。
商戶也。
店廠也。
一日無主。
則諸凡事務。
必弛殆不舉。
臣者從也。
凡事必服從法律命令。
若使人人習於放縱自由。
目無法紀也。
不聽号令。
國欲治。
可得乎。
藉此以思君臣之義。
廢棄不講。
不待智者而已知其不可矣。
即如民國總統。
各部總長。
名雖異稱。
義則猶是國家之代表。
行政之主腦焉。
其不能不整躬率物。
綱維國是則一也。
至於人生家室。
本所以養生送死。
必父為子綱。
夫為妻綱。
夫而後父父子子。
兄兄弟弟。
夫夫婦婦。
各守其道。
各盡其職。
男正位乎外。
女正位乎内。
男女正。
方不至婦子嘻嘻以失家節。
則家道乃成。
家業乃興。
最可怪者。
今世之為人父。
為人夫者。
總望其子成才。
其妻賢淑。
而己身不修。
不行道德。
甚且任意放恣。
嫖賭嚼搖。
無所不至。
家人從何而觀感興化。
夫身曲而影直。
源濁而流清者。
未之聞也。
禮曰、良冶之子。
必學為裘。
良弓之子。
必學為箕。
子之克家者。
是以身作則。
式谷似之也。
自己不才。
其子焉能成才。
自己無德。
其妻焉能賢淑。
故三綱者。
皆所以主五倫之教。
表率於人者也。
然三綱之中。
惟夫綱為最重。
詩雲、刑于寡妻。
至于兄弟。
以禦于家邦。
蓋夫婦為人倫之首。
人道之始。
萬化之原。
是以王道之化。
始於關睢。
君子之道。
造端乎夫婦。
能為妻綱之人。
必能為子綱。
蓋夫婦之間。
最易狎亵。
能於易亵之地。
而以道表率。
則得天下之大義矣。
故夫綱一事。
人生最不可忽略。
三綱既正。
則五倫自明。
何也。
綱者領也。
綱舉則目張。
若網在綱。
有條不紊。
古者立此三綱以教人。
其責備在綱之方面。
故曰其身不正。
雖令不從。
身不行道。
不行于妻子。
大義微言。
真是如日月經天。
江河行地。
亘萬古而不可磨滅者。
故此綱字。
又如金剛之剛。
足以裁成器具。
三綱立。
而人人有所觀化适從。
猶曰五倫不敦者。
未之有也。
今時欲人實行八德。
敦重五倫。
必先整頓三綱。
以為道德之根本。
然後綱舉目張。
一唱百和。
同遊於熙熙之天。
人道昌明之世。
乃謂之真共和。
乃謂之真自由。
乃謂之大平等。
自立之道 民國六年丁巳三月初七日記 不患無位。
患所以立。
孔子此言确是從人事中考驗過來的。
又是從人情中看透了來的。
真算得金石之言。
世人當奉為圭臬。
不可輕易讀過。
蓋輕薄少年。
往往妄談人之是非。
總說别人辦事無才。
慨歎自己平生不得志。
不能展布雄略。
奠國家於苞桑之固。
登黎庶於春台之上。
不知少年得志。
大不幸也。
何則少年之人。
多半是浮誇氣習。
不肯用琢磨苦功。
深造學問。
於人事中。
又少經曆。
觀其匡居坐論。
評衡古今。
覺得有滿腹經綸。
可以治世安民。
及其一旦得志。
或鋪張輕舉。
作事而不知敬事。
或熏染勢利。
患得而又患失。
竟至誤事壞事。
猶吾大夫崔子。
少年僥幸得志者。
大率類此。
豈知未得志時。
搖舌鼓唇。
尚足以動衆聽。
猶有人擡舉稱頌。
得志而不能辦事。
則衆人唾罵。
名譽掃地。
為終身之玷。
這就是不學之過。
雖是津津言理。
井井有條。
不過是一點記問之學。
既未折衷於心。
又無實在經驗。
所以不能勝其任也。
學記曰、玉不琢不成器。
人不學不知道。
故人必先要好學。
學然後知不足。
知不足、然後能自反。
自反、然後能知何者可行。
何者不可行。
學問方能實在。
方可适用。
夫工欲善其事。
必先利其器。
況身居民上。
不有實在經驗學問。
本諸身。
施諸人。
無學問。
必定壞事。
壞事、即壞自己聲名。
壞了自己聲名。
即害了自己一身一世。
害自己猶小可。
玷辱祖宗其罪大。
不但害自己、辱祖宗。
必贻害於國家人民。
其罪更何可逭。
少年得志。
多不知為國為民。
隻圖營私網利。
則是有心為惡。
必至消盡祖德。
滅絕前根。
永堕三塗苦道矣。
噫、萬劫千生得個人。
一世為惡而消滅之。
不誠大可惜哉。
孔子所以說不患無位。
患所以立。
正為此耳。
吾侪今日講道德。
不徒口講。
口講就成了空談。
必須實行。
實行之法。
先把人心死去。
然後道心自生。
有了人心講道德。
不免偏僻。
以道心講道德。
大公無私。
道為己任。
則道德即我。
我即道德。
雖天有窮時。
地有滅時。
人物有盡時。
而我之正氣。
與道德合而為一。
不生不滅。
悠久無疆。
今在道德學社的人。
能如是問心。
實行道德。
即是自立。
自立之實驗。
言必先信。
行必中正。
夙夜強學以待問。
力行以待取。
懷仁抱義。
砥砺廉隅。
當思今世行之。
後世以為楷模焉。
試思古人筚門圭窬。
蓬戶甕牖。
負薪挂角。
映雪偷光。
如此困苦。
尚勤學自立。
我等今日飽食暖衣。
焉可不勤學好問。
以圖自立。
人能自立。
窮而在下。
可以齊家。
而有室家之慶。
可以睦族。
而昭敬宗之義。
可以和鄉。
而興禮讓之風。
不求聞達。
而實至名歸。
故孔子雲。
學也祿在其中。
孟子說修其天爵。
而人爵從之。
如舜耕於曆山。
能克諧以孝。
堯以二女妻之。
伊尹耕莘野。
而樂堯舜之道。
湯三使人以币聘之。
傅說版築。
太公釣渭。
孔明抱膝。
皆是實行自立。
故當時賢君。
屈己往求。
聘為輔佐。
然大舜、伊尹、傅說、太公、孔明。
達即能兼善。
留大名於後世。
未始非由窮居時。
深造自立。
有實在經驗學問來也。
據此看來。
始而自立。
繼而可以得位、得祿、得名。
終而為範為模。
馨香萬世。
驗之古人。
班班可考。
人安可不講求自立哉。
然自立又不獨惟士為然。
無論何人。
都要貴乎自立。
果能自立。
雖愚必明。
雖柔必強。
道德與鬼神 民國六年丁巳三月十一日記 常言道高龍虎伏。
德重鬼神欽。
此兩句話。
誠然不錯。
論來天地間。
極猛極惡之物。
莫過於龍虎。
然龍虎猶是一物耳。
人為萬物之靈。
有了大道在躬。
天地可位。
萬物可育。
龍虎焉得不降伏畏避。
鬼神乃陰陽二氣之靈。
聰明正直而一者也。
故孔子說鬼神之為德。
其盛矣乎。
然鬼神亦要賴人闡發其道。
德重之人。
可以動天。
故鬼神亦要欽羨。
然鬼神亦不盡是至善無惡者。
世間上每每有邪神魔鬼播弄於人。
颠倒是非。
故子不語怪力亂神。
又曰敬鬼神而遠之。
蓋恐人誤迷於鬼神。
為所憑依。
而信口雌黃。
反為人道之害。
孔子重的人道主義。
講的三綱五常。
其中孝弟忠信。
禮義廉恥。
即天地之正氣。
乾坤之至寶。
人生之大德。
故季路問事鬼神。
孔子答以未能事人。
焉能事鬼。
其言外之意。
謂其既成為人。
應盡人事。
以合天道。
以順人情。
即與鬼神合其德。
即是事鬼神。
不求鬼神。
而鬼神自然照臨。
太上說、惟有善人。
天道佑之。
福祿随之。
神明畏之。
衆邪遠之。
善人尚能如此。
何況真有道德。
鬼神焉得不欽。
然孔子又說。
祭神如神在。
何以又要奉神。
孔子所敬之神。
是高高在上之神。
皆是以前有道德之人。
生為明人。
死為明神。
敬之者、則而效之也。
後世不知神道設教之真理。
庵觀寺院。
作為邀福之地。
吃齋念經。
作為祈之術。
不知和尚道士、念經禮忏。
原為提醒幽魂。
有道德之和尚道士。
一念經則衆鬼環集而聽。
久之感悟而種良善之心。
故念經功德甚大。
以能在先天上教人也。
如今和尚道士。
無有道德。
而廟宇之中。
反為山精石怪。
魑魅魍魉憑依。
何曾有正神降臨。
況正神非受人之祈禱。
乃受人之一片道德至誠心。
人有道德。
仰不愧天。
俯不怍人。
鬼神冥冥中呵護。
縱有邪魔鬼怪。
不過是試驗考成。
絕不能為害。
從來講道德者。
俱有魔考。
耶稣死十字架。
藉以殺盡魔鬼。
佛祖講經說法。
孔子誅少正卯。
皆所以除魔也。
我等今日講道德。
還有魔否、無有也。
一心講道德。
誠心行道德。
有了真一誠實之心。
即得了正心之法。
一正心而百邪退矣。
或有說今日人心澆漓。
道德淪亡。
講道德無人信從。
不知正為無人信從。
愈要倡行。
若是人人都信從道德。
即是人人知道行道德。
何待於講。
方今天元正午。
道德必當昌明。
其故雲何。
從前口頭講道德。
紙上談道德。
雖雲假僞。
表面上尚顧道德二字。
現在講都不講。
譬如天将曙而反晦。
道在此時。
正陰極陽生。
天演淘汰。
擇種留良之時。
何以見得是淘汰。
如中國現今四萬萬人。
推後二十年。
即加一倍。
由此而推。
愈後愈多。
将見踵足而立。
可以充塞中國地面矣。
天道果如是愈生愈多乎。
有春生之時。
即有秋殺之時。
此天演之公例也。
如農人播種五谷。
芟夷劣莠。
而留其美種。
講道德者。
即是真種。
天必與之。
作惡者即是劣莠。
天必棄之。
此天道自然之淘汰。
非天之有心於人。
特人自取之也。
蓋天之生物。
必因其材而笃焉。
栽者培之。
傾者覆之。
吾侪處此淘汰之時。
更當小心翼翼。
以公心對人。
即有橫逆之事。
我必自反。
是己之道德有未逮。
如果有真實道德。
雖有惡人。
亦變而為善良。
雖有魔鬼。
亦化而為北鬥。
彼此相安。
心君泰然。
故孟子說。
反身而誠。
樂莫大焉。
況人有道德。
上而祖宗。
下而子孫。
亦均得安樂。
享受幸福。
然不講道德者。
亦在享榮華。
但無常一到。
萬事皆空。
即己身軀殼。
亦歸烏有。
其視力行道德。
死而靈魂得安者。
優劣奚若。
但行道德。
不在好高骛遠。
即在倫常日用。
倫常日用之道。
講得最精至明者。
莫如孔子。
我輩現在供奉孔子者。
正以孔子一生行為。
不怨天。
不尤人。
下學上達。
溫、良、恭、儉、讓。
實足為萬世之師表。
我輩之模範也。
人誠以孔子為模範。
日征月邁。
學而思。
思而學。
是道則擴充之。
非道則克治之。
不使有一毫不道德之行為。
堕落於淘汰之中。
有如是之心。
即是菩薩之心。
菩者普也。
薩者濟也。
普濟衆生謂之菩薩。
人能以道德普濟於世。
則無愧於己之心。
即無愧於在天之神。
神即是我。
我即是神。
蓋聖神之聰明正直者。
亦由於實行道德所緻也。
常道在信 民國六年丁巳三月十二日記 人生在世。
當知常道。
天地非常道不久。
萬物非常道不成。
人生非常道不行。
常道者、即仁義禮智信也。
五常之道在人身。
為心、肝、脾、肺、腎。
在天地為金、木、水、火、土。
在卦爻為乾、元、亨、利、貞。
人之一生。
未嘗一日離也。
孟子謂恻隐之心為仁。
羞惡之心為義。
恭敬之心為禮。
是非之心為智。
人皆有之。
不俟外铄。
孟子何以不言信。
蓋仁義禮智四者。
非信無以成立。
如為仁而無信。
即是假仁。
施義而無信。
即是假義。
好禮而無信。
即是飾僞。
用智而無信。
即是奸詐。
故仁義禮智。
皆屬先天之本。
為成道之根底。
信乃後天之用。
為弘道之主宰。
例如日月往來。
寒暑相推。
年年如是。
毫無錯序。
即天地之常道。
亦天地之昭大信於人也。
萬物之於春夏秋冬也。
或生或長。
或實或凋。
盈虛消息之機。
自古迄今。
由今而後。
無相越逾。
即萬物之能取信於時也。
況夫雞非晨不鳴。
燕非社不至。
由是觀之。
宇宙之蠢動蠕飛。
莫不各有其信用。
人若無信。
則舉止不得其常。
天真一亂。
萬惡叢生。
於是有詐謀機巧者。
有貪盜邪淫者。
颠倒五倫。
紊亂八德。
身雖在世。
而四德全失。
直人面而獸心。
複何以為人。
故孔子雲、民無信不立。
蓋信者性也。
為我本來良知良能。
如能保存而不失。
則為真人。
聖人深惡人失信。
喪失人格。
不惜苦口婆心。
垂訓教人。
皆先教人立信。
(各教經典。
以信垂教處甚多。
)凡人出言行事。
必先自己有信用。
而後其言可行。
其事乃成。
有虞氏未施信於民。
而民信之。
其所以不令而信者。
自己之信用早立也。
自己不先立信用。
不獨不足以取信外人。
即家庭之間。
一言一事。
均不能行。
所以孔子雲。
人而無信。
不知其可也。
大車無。
小車無皔。
其何以行之哉。
人能以信為本。
循而行之。
始而雖半信半疑。
久則确信不疑。
譬如農夫。
是是蓑。
雖有饑馑。
必有豐年。
蓋天之所助者順也。
人之所助者信也。
履信思乎順。
天自佑之。
吉無不利。
傳曰、信者、國之寶也。
民之所庇也。
國無信則國削弱。
人無信則無以自立。
然信有兩者。
有由内生者。
行事對人。
言行相顧。
即是立信。
有由外生者。
因所見所聞而生信心。
但其中不無邪正是非。
要信之於理。
莫信之於癡。
是以孔子雲、好信不好學。
其蔽也賊。
有子說信近於義。
言可複也。
足見聖賢講信。
非同尾生抱橋而死。
乃順天地自然之理。
故信之所以為信者、道也。
信而不道。
何以為信。
故立信必根於仁義禮智。
乃能成為信。
德是仁義禮智。
為五常之體。
信為五常之用。
信在五行中屬土。
土能生萬物。
信能成萬物。
故人能立信。
則仁義禮智。
即在其中。
五常之道完全無歉。
何言不可行。
何事不可成。
無奈民猶斯民。
時非三代。
人往往将信字抛卻。
作事皆假手段以籠絡人心。
豈知欺人。
還是自欺。
縱或僥幸一時。
轉瞬終必敗露。
噬臍之悔随之矣。
世事且猶如此。
何況講道德之人。
若隻口講道德。
而身不行道德。
即是失信。
失信則外魔乘機而入。
終必罔念作狂。
故吾人講道德。
信字最要緊。
必須先發信心。
得信心住。
躬行實踐。
人雖不信。
我即先立定信。
笃信好學。
守死善道。
自取信於人。
久則傾心信仰。
毫無疑忌。
不特當時人信之。
後世人尤深信之。
人生之榮幸。
孰有逾於此哉。
酒色财氣 民國六年丁巳三月十七日記 酒色财氣四字。
人生最易迷着。
故修道之人。
稱為四大魔障。
從來許多英雄豪傑。
以及士農工商。
坐此亡國敗家。
喪名殺身者。
指不勝屈。
論來酒所以成禮。
可以祀神明。
可以奉宗廟。
可以宴賓客。
色在夫婦之間。
可以生育子嗣。
綿延祖宗血食。
财為養命之源。
平生衣食。
非财無以支持。
氣乃心君之用。
謀為經營。
非有剛健擔當之氣。
不足以圓成事務。
是酒色财氣。
原人生所不可無的。
何以稱之為魔障。
蓋酒能迷性。
為四害之首。
故佛家亦以酒為戒。
世有因酒醉失言。
結下禍端。
亦有因酒醉任性。
惹是生非。
其大者。
太康以甘酒嗜音而喪邦。
義和以沉湎于酒而幹誅。
商纣以沉酗于酒而亡國。
酒之為害。
何可勝紀。
是以古昔聖賢。
有罔敢剛制之訓。
既醉未醉之鑒。
且古人以酒垂戒。
所包甚廣。
不過舉一酒字。
以例其馀。
凡暴殄天物。
縱口腹之欲。
而奢侈流連者。
皆在酒之列。
此食前方丈。
孟子所以弗為。
禹惡旨酒。
而又有非飲食之儉德也。
色為夫婦之正。
固雲妻子好合。
如鼓瑟琴。
若淫欲過度。
亦可戕生害命。
故孔子雲。
少之時。
血氣未定。
戒之在色。
乃逐欲愚人。
罔知節制。
甚至不顧聲譽廉恥。
漁色為能。
有時暗裡成胎。
緻骨脈流落於外。
自己本宗反至絕祀者。
豈非人生憾事。
且妹喜亡夏。
妲己亡殷。
褒姒亂周。
曆史昭然。
可為鑒戒。
然色又非單指女色而言。
凡形形色色。
聲音狗馬之類。
心有所愛慕。
則精神即消耗於所愛之中。
是不啻以有用之精神。
消磨於無用之地。
不過女色為害尤甚耳。
書曰。
玩人喪德。
玩物喪志。
不役耳目。
百度惟貞。
其念之哉。
聖人言政。
亦富而後教。
财固人世所必需。
但有财而過於輕用。
即是浪子。
過於吝啬。
又為财奴。
且臨财當以義取。
尤不可以苟得。
顧塵世上人。
純是名利兩宗人。
而為名的人尚少。
為利的人實多。
故諺雲。
人為财死。
鳥為食亡。
太史公謂天下熙熙。
皆為利來。
天下攘攘。
皆為利往。
而一般喻利之小人。
當诽薄他人貪财之時。
俨然清白乃心。
若自己臨财。
其貪婪無厭。
锱铢計較情形。
殆又甚焉。
甚至有受他人金錢的運動。
即改行黨惡。
背交賣友。
亦忍為之者。
如是等人。
純是以身發财。
身雖在世。
其心已死。
不知财乃天地之元氣。
人間之通寶。
原有定數。
非可強求而得。
俗言命中隻帶八合米。
尋盡天下不滿升。
縱有僥幸而得。
貨悖而入者。
亦悖而出。
随得仍必随失。
故孔子雲。
不義而富且貴。
於我如浮雲。
又雲、富而可求也。
雖執鞭之士。
吾亦為之。
孔子此言。
深知财源有定。
不可妄求。
故舉執鞭末藝。
以例其馀。
為世之有貪心者。
明白垂戒。
試觀下等勞力之人。
一旦得受意外之财。
不是害病。
就是遭禍。
或是亂費亂用。
因肆生惰。
财盡力绌。
流為乞丐。
故曰匹夫而得千金。
識者以為不幸。
又如謀人财産。
害人性命。
卒至敗露殺身者。
固不足論。
就是為富不仁。
而多藏厚亡。
懷璧獲罪。
如石崇之多财賈禍者。
亦複不少。
可見錢财是害凡軀、害靈魂、桎梏。
人生自由之惡具。
彼雞鳴而起。
孳孳為利者。
真是諺所謂要錢不顧命也。
世固有用手段。
用機巧。
騙取人财。
而人不覺其詐。
為一般人所稱仰。
以為其善於聚錢。
不知他壞心術都能得。
還是他前生修積。
故今生總有此福命。
若能見利思義。
馴順自然。
豈不加倍得之。
況财本有神明司監。
留之以賞有德者。
故大道自能生财。
大德必得其祿。
有一分。
得一分。
有十分。
得十分。
即不去求。
終必如分取得。
例空氣然。
未有不随其器量之大小。
充滿無間者。
顧人之福德何如耳。
惜世人善聚錢者多。
善用錢者。
千萬人中。
難得一二。
能善用錢。
則見義當為。
必舍财為之。
此即是大福命人。
故能以福積福。
而受福無疆。
酒色财三者。
還是身外之物。
有時可以離脫。
至於氣字。
乃本身所有。
其關系尤大。
蓋氣有善有惡。
善者即和平中正之氣。
惡者即暴戾矜躁之氣。
人有暴躁之氣。
終身不能成事。
俗雲、窮人氣大。
氣大者、由其無涵養。
隻憑血氣用事。
不留心。
不精細。
所以不能成事。
不但不成事。
甚有任性使氣。
不忍一朝之忿。
亡身及親者。
講到修持。
就要除此不善之氣。
如儒之懲忿。
佛之戒嗔。
道之泯争。
而用孟子浩然之氣。
直養無害。
以完全天地之正氣。
則見之於事。
必然猛勇精進。
健強不息。
而又皆中正和平。
即是儒之勇者不懼。
佛之大雄無畏。
道之至柔克剛。
凡事未有不能圓成其實者。
又安用是悻悻為哉。
故酒色财氣。
雖有歹處。
亦有好處。
看各人用之如何耳。
講道德。
講修持。
先就要看透此四者。
雖是不好。
又不可離。
又是保全人的。
但要将此酒色财氣。
拿來為我所用。
不要我為他所用。
一被他所用。
即為我之魔障。
消我之福命。
汩沒我之真性。
堕落我之靈魂。
知道善用。
則酒可以成禮。
色可以綿嗣。
财可以造福。
氣可以成事。
不但不為我之魔。
反能助我立功立德矣。
所以修持人。
能化兇為吉。
轉禍為福。
酒色财氣。
本屬四障。
善用之則為四輔。
由此而推。
則凡天下為魔之事。
為魔之物。
皆可化而為我用。
均在人之善用不善用耳。
貪嗔癡愛之關系 民國六年丁巳三月廿八日記 人之真性。
清淨圓融。
不增不減。
光華燦爛。
無挂無礙。
故佛言性覺妙明。
本覺明妙。
但真性明覺。
原具有随緣之用。
自降生而後。
先天一斷。
則性流為情。
情性相混。
物染相續。
安得不生勞慮。
勞慮既久。
即生虛妄。
有此虛妄。
則蔽塞明覺。
由是引起塵緣業相。
而為貪嗔癡愛矣。
夫妄求謂之貪。
憤恚謂之嗔。
迷晦謂之癡。
喜好謂之愛。
此四者。
名為四大業種。
實造惡果之塵根。
剝喪真性之業因也。
何以故。
貪因相染。
悶心着想。
陰凝相感。
遂使真性沉淪不揚。
故菩薩見貪。
如避瘴海。
嗔因相緣。
心如火急。
奔騰相鼓。
遂使真性馳流不息。
故菩薩見嗔。
如避誅戮。
癡愛二因相續。
任情妄想。
随所想相愛慕。
内蕩於心。
外逐虛境。
遂使真性偏執不中。
虛妄不實。
故菩薩見諸偏執虛妄。
如避毒壑。
塵寰衆生。
堕諸惡趣。
不能解脫。
實由四者轉相熏習。
故佛經說地獄果報。
皆是自妄想業之所以招引。
然貪嗔癡三者。
緣於愛。
愛流不斷。
任其克治。
終不盡淨。
如欲本性圓明。
本心清淨。
必先斬絕愛流。
幹竭愛源。
悟澈菩提。
入三摩地。
則業因紛擾。
不能相染。
故貪嗔癡愛之惡業。
實張本於愛。
現於事務。
貪為禍劇。
蓋貪心一起。
無所畏避。
試觀貪於聲色貨利者。
晝夜奔忙。
用盡機心。
勞形勞神。
無有安甯樂趣。
而種種惡果。
由此造成。
故貪之一字。
為衆苦之根。
嗔緣貪生。
煩惱為性。
所求不遂。
己事不順。
便生憎憤。
忌妒暴戾。
陰謀陷害。
見諸事實。
始而禍人。
一朝呈露。
終於害己。
故嗔心一起。
仁、義、禮、智、四端正性。
皆為所障。
由是而不仁不義。
無禮無智之事。
緣茲而成。
癡即無明。
如人行路。
不辨東西。
南轅北轍。
莫知所之。
故人有癡心。
不明事理。
誤會錯解。
偏執己見。
行無忌憚。
自障淨慧。
迷晦不悟。
如是等人。
所作所為。
不惟無益。
而反有害。
故貪嗔癡三者。
為三毒根。
此三毒根。
何言緣愛。
蓋愛是先天之真情。
由真轉生六根八識。
觸境相緣。
一切煩惱諸界。
障道種子。
因諸愛染。
如欲解脫。
非以道為己任。
實行實德。
精修六度。
不得解脫。
然貪嗔癡愛。
雖障聖道。
能反其行。
則貪嗔癡愛。
即能增長聖道。
能全真性。
能盡妙明。
在佛能得阿耨多羅三藐三菩提。
在儒能得善信美大聖神。
何以故。
貪於道德。
立功於世。
立德於人。
财法俱舍。
成布施度。
既能布施。
則諸惡不作。
成持戒度。
嗔惡不仁。
除暴安良。
殺一儆百。
仍道中事。
有人於此。
待我橫逆。
我必自反。
具諸忍力。
犯而不校。
成忍辱度。
癡迷道德。
衆善奉行。
成精進度。
精進不已。
自然光明覺悟。
成智慧度。
愛慕道德。
思修成功。
萬境不動。
成禅定度。
故貪嗔癡愛。
不善用之。
即為魔障。
能善利用。
即能助我。
精修六度。
而臻聖境。
但愛之一字。
作用尤大。
愛真我。
真良知良能。
愛我身以有待。
愛人愛物。
佛家立願。
渡盡衆生。
還是一愛。
孔子周遊。
孟子傳食。
欲行其道。
耶稣舍身救人。
還是一愛。
人無愛心。
成一蜾蟲。
但今之人。
不能推愛。
隻知愛假我。
不知愛真我。
不知愛真我。
即是不知自愛。
不知自愛。
故不知愛人。
或知愛家。
則不知愛國。
或知家國。
又不知愛天下。
甚至争奪相尋。
實為國害。
例如歐洲戰争。
實由愛國熱忱所緻。
因此講愛國。
彼亦講愛國。
兩愛相引。
各愛其國。
不知互相為愛。
故起争端。
以至兩敗俱傷。
同歸於盡不止。
其害可勝言哉。
居今之世。
吾侪講道德。
愛道德。
将此愛字。
擴而充之。
不獨愛我國。
還要愛他人之國。
愛及天下。
使天下人人知道德。
人人行道德。
由是而天下一家。
中國一人。
相親相讓。
相望相助。
謀閉不興。
盜竊亂賊不作。
不惟不貪。
乃至布施。
不惟不嗔。
反行慈念。
選賢與能。
講信修睦。
頓破無明癡境。
是貪嗔癡三毒根。
善用一愛。
又能解脫之也。
知命為君子 民國六年丁巳四月初三日記 人為天地之心。
萬物之靈。
其所貴者。
則在知命。
然命有先後天之分。
先天之命、天命也。
後天之命、凡命也。
有天命乃有凡命。
知凡命、即知為人之道。
知天命、即是得天之道。
天人一氣。
道之自然也。
今人持身涉世。
動以為凡事是己之才學與能力。
不知人事與天道并行。
不可絲毫相背。
雖曰人事盡。
則天道從之。
然不知天命。
即不能順天道。
縱盡人事。
終無善果。
譬如農夫耕稼、人事也。
必要知四時八節。
何物宜何時播種。
即天人合一之功用也。
若故違天道。
入春而播秋生之種。
及秋始種夏長之物。
縱耕之耘之。
竭盡勞力。
亦決無收獲之望。
由此推之。
凡事雖屬人為。
必先稔知天命。
向時而動。
量力而行。
方能見功。
否則終歸失敗而已。
故孔子雲、道之将行也與、命也。
道之将廢也與、命也。
諸葛孔明說。
謀事在人。
成事在天。
蓋言事雖人謀。
成與不成。
總有個天命主持。
是以聖賢學問。
期在盡人合天。
盡人合天者。
即是上律天時。
下襲水土。
凡所盡之人事。
必要與天道相合。
決不可違背天命而行。
顧天命雲者。
諄諄然命之耶。
抑别有實物可稽耶。
此無他。
即人情物理之宜是也。
故曰天視自我民視。
天聽自我民聽。
凡人舉一事。
興一業。
必審察乎人情物理之宜。
知進知退。
知存知亡。
知得知喪。
知進退存亡。
而不失其正者。
即是顧醘天之明命也。
惟不知命之小人。
得寸欲進尺。
得隴複望蜀。
不度德。
不量力。
不揆時。
不審勢。
是以動則得咎。
鮮克有終。
洎夫身敗名裂。
萬惡皆歸。
而反怨天尤人。
罔知悛悔。
則真不曰如之何。
如之何者。
聖人複起。
亦末如之何已。
然天命究何以知之。
例如與人借物。
必先量其平素之交情如何。
且預測所借之物。
其人或有或無。
及會晤時。
再察其事之緩急。
言之可否。
意之向背。
若意屬於我。
方可說借。
若其絕對的無借意。
說之不惟不得。
往往反以取辱。
此即人情物理。
天命中之事實也。
所關雖小。
可以喻大。
明乎此。
則知天命之究竟矣。
且惟知命之人。
乃能立命。
中庸稱素富貴行乎富貴。
素貧賤行乎貧賤。
素夷狄行乎夷狄。
素患難行乎患難。
為居易俟命。
正己不求人之君子。
即孟子所謂修身以俟之。
所以立命也。
亦惟知命之人。
乃能造命。
例如知道自己生質愚柔。
然後困而學之。
人一己百。
人十己千。
則愚柔可進於強明。
又如知道自己素行無德。
然後力行道德。
日新又新。
至於盛德。
則大德可以必得。
大德必能受命。
故書雲、惟命不于常。
道善則得之。
若不知命。
漫道天命不賦於己。
即便賦與。
仍當不善而失之。
蓋天命無私。
栽者培。
傾者覆。
如樹植各物。
同此一地。
得氣之厚者