大成禮拜雜志之三
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段正元著
第六十五禮拜入孝出弟新義
民國二年六月初十日記
問、論語第五章之意義。
請先生詳為解釋。
答、(白話解)論語第五章。
弟子入則孝。
人子在家庭。
能孝順父母。
異日出外。
必能忠君愛國。
出則弟。
在外講仁講義。
對外人如對兄弟手足。
恐傷感情。
謹而信。
凡事兢兢業業。
言行動靜。
恐失信於人。
泛愛衆。
就是親親而仁民。
仁民而愛物。
而親仁。
逢真人不說假話。
親近有德。
行有馀力。
有如此的平和性情。
凡言行出之自然。
凡事坦蕩蕩。
不傷其神。
不傷其力。
事事由性分中流露。
發而皆中節。
則以學文。
何必讀書。
而書自讀。
何必遊學。
學問自明。
不學而學也。
(官話解其一)子曰。
弟子入則孝。
小則奉養代勞。
中則顯親揚名。
大則立身行道。
俾親成仁德君子。
出則弟。
小則敬尊長。
中則重齒爵。
大則事君主。
謹而信。
謹小慎微。
一諾千金。
不失信於人。
泛愛衆。
而親仁。
民吾同胞。
物吾同與也。
然衆人之中。
善惡不齊。
而親仁於衆人之中。
以親近有德之人也。
行有馀力。
弟子至此。
皆由先天之道。
行之純熟。
不覺其難。
而自綽有馀力。
則以學文。
能知何者為先天。
何者為後天。
然後可從事於根本矣。
顧文有經有藝。
由六經精而通之。
皆後天之事。
行乎天地之中。
而學優品粹。
由六藝精而通之。
亦後天之事。
行乎國家之内。
而财富兵強。
則學文始有實用矣。
(官話解其二)入孝出弟。
愛衆親仁者。
此中有先天之學也。
先天之學。
寓於後天。
不可易聞。
至後天之學。
文章之事。
人人可得而聞也。
果其入而能孝。
出而能弟。
於此已立本矣。
謹言所以存誠。
愛衆所以成人。
親仁所以成己。
學文所以廣見聞而堅持道心。
人心無權。
道心有主。
微而能顯。
有不覺入於聖人之域矣。
則純全之誼也。
教弟子者其知之。
(文話解)子曰弟子入則孝一章。
對兄為弟。
對父為子。
對師長亦稱弟子。
曰弟子者。
所以責成父兄師表也。
然要之為年幼之稱。
亦不拘於父在斯為子。
兄在斯為弟也。
孝弟謹信愛親。
皆以養其恭敬之心。
而化其暴慢之氣。
使之日進於誠。
但其中自有輕重。
行有馀力。
誠之基立矣。
學文則由誠而明。
次第深造。
才德自然兼全。
有德而才不至有偏。
有才而德不至無用。
斯儒學所以為貴也。
(附解)親仁仁字。
可為通章主腦。
蓋聖賢之學。
不外為仁。
況身為弟子。
尤為仁之肇端。
夫天地之仁。
始於冬而生於春。
至夏離明而智出焉。
緻役而力生焉。
是由仁以生智力也。
養之長之。
秋斂而冬藏之。
則仁既熟。
而歸根複命。
又由智力而成其仁也。
自始至終。
皆一仁為之。
循環不已。
人之生也。
本於天地。
由精而氣而形。
其中生意畢具。
而又渾然莫測者。
仁之體也。
猶樹根之含生性也。
自離母腹以還。
本此之仁。
耳目於以聰明。
身體於以發達。
是由仁而生智力之時。
猶樹從根而長枝幹垂葉也。
孝弟謹信親愛。
皆所以涵養其仁。
猶培補樹木之根也。
至智力當任其自然。
原不可強。
猶枝葉任其開放。
不得助長。
而反有害也。
雖教之數目。
或學書計。
或舞象勺。
或執射禦。
智力非不略示其端。
猶除樹之翳。
去樹之蠹也。
而聖人要以行仁為主。
力有馀而學文。
格物緻知。
舉凡常變經權。
莫不曲窮其奧妙。
猶樹既大。
而自當繁茂也。
竭其智力以赴之。
仁道雖大。
不患無成。
又由智力以全其仁之理。
猶樹有枝幹花葉。
而根得以遂其生性也。
此本末兼赅之學也。
四教章。
先文後行。
大學也。
此章先行後文。
由小學而入大學也。
行有馀力者。
弟子在家。
則父兄教以實行。
在塾則師長教以實行。
所聞所見者在此。
則身之所為者亦在此。
用力既久。
自不覺其難行也。
即所謂有馀力也。
以暇日解馀力者非也。
學文文字。
非淺顯之文。
淺顯之文。
入小學時。
随讀随解。
有切於身心者。
教以力行。
是時重在力行。
故略文而概以行。
既能力行。
學始有基。
博文大文。
不可缺也。
夫文之博大。
所以載天地人物之理。
往古來今之事。
近在日用倫常。
遠在治平參贊。
以用也。
學深求其理。
始則用力於行。
繼又用力於文。
文行兼盡。
斯文非空談。
行能達道。
從此入聖神之域不難矣。
(問談錄) 問、孔子曰、操則存。
舍則亡。
出入無時。
莫知其鄉。
惟心之謂欤。
孟子曰、有放心而不知求。
哀哉。
人有雞犬放。
則知求之。
有放心而不知求。
學問之道無他。
求其放心而已矣。
求其放者。
操則存也。
仁與人合一也。
性命合一也。
允執厥中也。
答、故曰非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動也。
問、孟子曰、人皆可以為堯舜。
天道至公也。
惜乎人之未足與有為也。
顔淵曰、舜何人也。
予何人也。
有為者。
亦若是。
孔子曰、譬如平地。
雖覆一篑。
進、吾往也。
譬如為山。
功虧一篑。
止、吾止也。
求則得之。
舍則失之。
皆在我也。
非人之所能為也。
易曰、君子以自強不息。
答、禍福無門。
惟人自召。
惟聖罔念作狂。
惟狂克念作聖。
擱下屠刀。
可以成佛。
大道無私。
三教然也。
問、道由德取。
苟不至德。
至道不凝。
既曰志道據德。
又曰依仁遊藝者。
智及之。
仁不能守之。
雖得之。
必失之。
故曰當依仁。
仁當禮之未複也。
不能久而不違。
與其違也。
甯遊於藝。
故曰遊於藝也與。
答、儒門為完全科學。
于此可見矣。
君子之博學。
将以為仁也。
問、孔子曰、君子有三戒。
少之時。
血氣未定。
戒之在色。
及其壯也。
血氣方剛。
戒之在鬥。
及其老也。
血氣既衰。
戒之在得。
夫人之少壯老也。
一而已矣。
君子之少壯老也。
多而已矣。
多者何、周天之數也。
戒者何、依仁之學也。
持其志。
無暴其氣。
必有事焉而勿正。
心勿忘。
克己複禮。
非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
故君子誠意正心。
尤在慎獨。
性命兼修。
重在功善。
慎獨者、戒之于始也。
功善者、戒之于先也。
君子依仁而行。
恐仁不能守之。
為己所乘。
雖得之。
必失之。
故依于仁。
必先據于德。
苟不至德。
至道不凝。
是故堯傳舜曰。
允執其中。
舜傳禹曰。
允執厥中。
答、知此則可與言仁矣。
問、孟子謂萬章曰。
一鄉之善士。
斯友一鄉之善士。
一國之善士。
斯友一國之善士。
天下之善士。
斯友天下之善士。
以友天下之善士為未足。
又尚論古之人。
頌其詩。
讀其書。
不知其人可乎。
是以論其世也。
是尚友也。
又聞諸曰。
以友古人為徒為未足。
窮則獨善其身。
隐居以求志。
遁世不見知而不悔。
人不知而不愠。
不怨天。
不尤人。
下學而上達。
知我者其天乎。
不得志與天為徒。
達則兼善天下。
徵諸庶民。
行義以達其道。
是得志則與人為徒。
君子人也。
吾非斯人之徒與而誰與。
君子人也。
孔子曰、如有王者。
必世而後仁。
孟子曰、夫天未欲平治天下也。
如欲平治天下。
當今之世。
舍我其誰。
吾聞諸夫子曰。
君子道者三。
仁者不憂。
智者不惑。
勇者不懼。
所以行之者一也。
一者中也。
中者、天下之大本也。
中天下而立。
定四海之民。
分定故也。
何憂何惑何懼。
答、所以行之者智也。
問、生今之世。
為今之人。
由今之道。
無變今之俗。
雖與之天下。
不能一朝居也。
答、君子之德風。
小人之德草。
以大德而受命。
立大德而還命。
天下歸仁矣。
萬世歸仁矣。
(刍談錄) 第六十六禮拜賢賢易色新義 民國二年六月十七日記 問、先生所講的論語。
分白話、官話、文話。
白話一聞便知。
官話略思而知之。
惟有這文話。
三思而不得其解何也。
我們由小學而高等而中學。
每日科學又多。
不能專心於經學。
先生費心。
以文話解釋。
我們看來總是沉悶。
不如直講白話。
使我們易於明白。
或将先生遊曆所見所聞。
講來有益於世道人心。
使我們知道善惡。
未識先生以為可否。
答、(白話解)今聞各位之言。
皆是好學之士。
其論語一書。
皆是性與天道。
深者見深。
淺者見淺。
我今已作三種解釋。
當履前言。
至我遊曆之見聞。
作為閑談可也。
子夏這章書。
賢賢易色。
賢賢者、即是明明德之人也。
真賢賢之人。
他能知人之色貌。
人亦知他之色貌。
何也。
有諸内必形諸外。
事父母能竭其力。
并不勉強。
出之自然。
不說他孝。
不說他順。
是人子分内之事。
事君能緻其身。
他愛國愛民。
縱是殺身。
他也要保國保君。
與朋友交。
言而有信。
不認他為朋友則已。
既認他為朋友。
一言以定。
終身不二。
雖曰未學。
言就不入學堂。
亦勝於入學堂矣。
吾必謂之學矣。
這等君子。
皆是誠實之心。
毫無假情。
故雲、我亦謂之學也。
(對學生語附載)吾上年在榮縣程家場。
遇一位遊方道士。
他談接引佛前身。
是個金獅麒麟。
其毛有金光。
其聲如巨雷。
在喜馬拉亞山中。
貌惡心慈。
凡見有兇惡的強人。
震聲如雷。
因此數千裡之中。
不出搶劫。
後有一個兇惡之人。
見他的毛祥光燦爛。
就要謀殺他。
心中暗想。
此獸兇惡之人。
不敢近他身。
我如何能進前殺他。
因生個巧計。
假裝慈善。
暗藏藥刀。
待他親近我時。
我将刀刺死他。
豈不得他之皮。
其心已定。
就莊嚴起來。
三步低頭。
兩步一拜。
金獅麒麟。
一見其人。
忙忙下山歡迎。
其人假意慈悲。
摸着麒麟的咽喉。
一刀刺去。
麟當下惡向膽邊生。
暗想我來親近你。
你反刺我。
不如将他一口吞了。
轉念一想。
不可。
我倒是真親近他。
他假慈悲對我。
若我将他吃了。
他固死。
我亦死。
後民不知者。
還罵我是假慈悲。
愛人而吃人。
又轉念想到。
皆我錯之於前。
未察其心。
觀其貌。
我就交他。
信他。
若吃了他。
人豈不說我無信了。
我雖不能言。
亦如人間之朋友。
交而有信。
已經交了他。
亦如事他。
即舍身成他之美。
遂他之願。
我亦達其善信之目的。
其心一正。
閉氣而死。
其人将他之皮。
拿去進貢。
得一個進寶狀元。
每日暗想。
非我假情假意。
焉能得今日之富貴。
自以為洋洋得意。
那日國王見此麟之皮。
毫光射於鬥牛。
心中自思。
此麟非聖人出世。
他不出現。
我小小一個國君。
如何能得此麟皮。
才呼進寶狀元入宮。
究其得皮之來曆。
狀元曰、臣不敢說此事。
要皇上赦我無罪。
方敢詳細說明。
王曰、赦你無罪。
狀元一一說明。
國王曰、你膽大妄為。
獸都有仁義。
你乃假情假意。
不如獸之有信也。
将他綁去。
活祭麒麟。
寡人不敢受其皮。
乃一同到山。
見該獸雖無皮。
而身凜凜然有生氣。
慈容滿面。
當将狀元斬首。
将皮搭在麟背上。
麟披皮飛升後投生修道。
為接引佛。
從此看來。
真心與假心。
到頭之結果。
真心之獸。
轉為活佛。
不生不滅。
馨香萬世。
欺心惡人。
臭名千載。
此案姓名雖記不清楚。
而情理甚是可以感化真心與假心。
交友者當自思之。
交友無信。
豈如獸乎。
(官話解)子夏。
孔子弟子。
姓蔔。
名商。
賢賢、賢而又賢。
乃聖人也。
有明明之德。
先天之大道也。
易色、并非外色。
内明天性。
外明天道。
言善言。
行善行。
主意立定。
百折不改。
千磨不退。
平易近人。
無論任何美色。
毫不動其心。
舉至難之事。
以概其馀。
一切富貴。
視如浮雲。
而心常在倫常之中。
事父母能竭其力。
竭力者、順親孝親。
父母苟不仁。
則幾谏之。
見志不從。
又敬不違。
勞而不怨。
必事親成仁德之親而後已。
事君能緻其身。
君仁義。
輔君為聖明。
君無仁義。
陳善閉邪。
鞠躬盡瘁。
必事君為堯舜之君而後已。
非然者則退隐不仕而已。
與朋友交。
言而有信。
朋友原在五倫之中。
有信則交接往來。
方能永久。
雖曰未學。
未學者、未嘗博文。
吾必謂之學矣。
謂其得先天之道。
倫常中無愧色。
即大學之學也。
(文話解其一)賢賢、上賢字指好。
下賢字指德。
易、反也。
色、美色也。
以好美色之心。
反以好德也。
以如好色之心好德。
人人可成聖賢。
凡天下之德行。
莫大於事親、事君、交友、好德之人。
知報父母之深恩。
凡事皆分所當為。
故能竭力。
知食君祿。
當報君恩。
縱斷殺身。
而代君治國安民。
亦緻身而不悔。
凡同等者。
皆朋友也。
交者、同心同德。
故言而有信。
此三者、克盡人倫。
而美德在其中矣。
雖曰未學。
吾必謂學之矣。
抑揚之以見人之當學也。
(文話解其二)賢賢、上賢字。
知後天之學者也。
下賢字。
知先天之學者也。
能知先天者。
明明德真性也。
知後天者。
明明德真命也。
色者、非女色也。
亦非外色也。
心性中恍恍惚惚。
杳杳冥冥之色。
易便也。
先後天合一。
色即是空。
空即是色。
其色便易見也。
事父母能竭其力。
複還我之真性命也。
事君能緻其身。
君為天子。
萬民之主。
藉其權勢。
立天下之大本。
行天下之大道。
與民共由之。
其身、凡身也。
人心死。
道心生。
故能緻其身。
朋同類。
友同志。
交、是共明此先天後天。
盡性立命。
一言不虛。
故曰言而有信也。
有此實德。
了然於先後天之實學。
言行皆大道也。
雖曰未學。
俗儒不知。
故子夏曰。
吾必謂之學矣。
贊美之辭。
徘徊不已也。
(問談錄) 第六十七禮拜君子不重新義 民國二年二十四日記 問、人以聖經作文章。
獵功名。
今所講為實行實用。
請先生再講君子不重章之精意。
又是何如。
答、(白話解)論語之書。
章章皆是實用。
字字皆是實行。
因後來文章之士。
紙上空談。
實行道德者少。
我等須知讀書以實行為貴。
知之易。
行之難。
但果能真知。
亦未有不實行者。
故博學、審問、慎思、明辨、之士。
必能笃行。
如子曰、君子不重則不威一章。
凡君子皆是自重。
自重即是自愛也。
道德自由也。
人有道德行為。
不犯國法。
豈不自由。
豈有君子不重之理。
此是為小人初學君子者說法。
如不重則不威。
學則不固。
不固是無程度也。
主忠信欲成君子。
就要以忠信為主。
毋友不知己者。
要擇人而交。
親近有德。
遠避兇人。
諺雲甯可十年不讀書。
不可一日近匪人。
聖人因材施教。
恐人初學君子。
信道未笃。
足跟未定。
随波逐流。
久近鮑魚。
不知其臭。
習染性成矣。
過則勿憚改。
知過必改。
知善即為。
這句書是君子小人之分趨點。
書曰克念作聖。
罔念作狂。
胥於是乎在矣。
(官話解)君子者、尊稱有德之人。
知修己之實學也。
實學君子。
或不知自重。
不重者、外面輕浮。
内無實學。
非真君子也。
則不威。
無莊嚴之氣。
足以服人。
即學亦随得随失。
功亦乍疏乍密也。
學則不固。
舍本求末。
無堅定之心也。
主忠信。
有誠實之德。
主者、宰也。
專心守道。
不須臾離也。
忠者、中心也。
一言一動。
不睹不聞。
其心中正無偏也。
信者實行也。
真誠不欺。
純是天理用事。
即是忠信也。
無友不如己者。
天下之人。
不可與同類者。
即不如己也。
不知實學。
便非朋友。
乃路人也。
故必擇其善者交之。
不善之交。
無益有損。
甯可十年不讀書。
不可一日近匪人。
匪人不能勸善規過。
反引人為非。
君子不得不戒也。
過則勿憚改。
無心之失曰過。
知有過。
速改為貴。
知過不改。
即成惡矣。
君子擇友而交。
以成有德。
何過之有。
然人非聖賢。
孰能無過。
有過即改。
不畏難苟安。
反身而誠。
樂莫大焉。
學君子者。
其知之。
(文話解)君子不重。
非真君子。
勢利中人也。
由不知先天之道。
身内之學。
故不重。
即不威。
其學亦不固。
然欲求有威。
而學亦固者。
必主忠信。
主者、定也。
内則主忠。
外則主信。
一切邪念不能入。
言與行皆忠信。
雖蠻貊之邦行矣。
毋友不如己者。
凡非知音。
即不能同道。
何也。
一在後天。
一在先天。
不如己者。
安能相與擇善而從。
不善而改。
切磋琢磨。
以成我之德耶。
況不如己過。
即不能改過。
然過不盡在交不如己者。
一念之差。
即成千裡之失。
失則過。
過則勿憚改。
改之則由君子而造聖賢。
否則必棄聖賢而非君子。
初學君子者。
不可不慎也。
(問談錄) 問、孔子曰、非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
詩雲、戰戰兢兢。
如臨深淵。
如履薄水。
曾子曰、十目所視。
十手所指。
子思曰、莫見乎隐。
莫顯乎微。
先生曰、中以慎獨。
其斯之謂乎。
答、然。
問、孟子曰、無為其所不為。
無欲其所不欲。
如此而已矣。
無為其所不為。
則吾既得聞命矣。
無欲其所不欲。
則吾未之能也。
答、故君子必慎其獨也。
問、人能無以饑渴之害為心害。
君子固窮也。
故曰則不及人。
不為憂矣。
未若貧而樂。
顔子居陋巷。
一箪食。
一瓢飲。
人不堪其憂。
顔子不改其樂。
故曰、賢哉回也。
答、君子憂道不憂貧。
憂則謀。
謀則成。
成則樂矣。
問、孟子曰、君子不亮。
惡乎執。
君子之志於道也。
不成章不達。
至誠而不動者。
未之有也。
不誠未有能動者也。
今知免夫。
答、君子不可小知而可大受也。
太上曰、道法自然。
君子學道。
先勉強而後自然。
克己複禮而已矣。
問、孟子曰、守孰為大。
守身為大。
君子之守。
修其身而天下平。
孔子曰、自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
孟子曰。
天下之本在國。
國之本在家。
家之本在身。
豈不曰自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
守身者、修身也。
修身者、自治也。
自治者、将以治人也。
而何待治之有。
孔子曰、道德。
齊禮。
以善養人也。
授治於人。
人将自治也。
道政。
齊刑。
以善服人。
未有能服人者也。
故曰、民免而無恥。
答、此性命學之昌明也。
而後禮制行。
問、四科者。
博之以文也。
一貫者。
約之以禮也。
答、故曰、天下之學無他。
性命而已矣。
問、中天下而立。
定四海之民。
作之君也。
中道而立。
能者從之。
作之師也。
書曰、天降下民。
作之君。
作之師。
惟曰。
其助上帝。
惟皇上帝。
降衷于民。
民受天地之中以生。
克守厥中。
自無不和。
和則安。
安則樂。
知樂而不知執中也。
作中和之君。
作中和之師。
堯舜用中於民。
湯武建中於民。
孔孟闡中和之教。
子思作中庸以示法守。
中也者。
天下之大本也。
和也者。
天下之達道也。
緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
伊古以來。
君師分時。
君師分治。
彼一時也。
此一時也。
今者天元正午。
大道弘開。
君師同時。
政教合治。
吾民之幸也。
當知所從。
生乎今之世。
反古之道。
如此者災及其身。
吾民之不幸也。
當知所戒。
答、君子正德而已矣。
德正而天下安矣。
問、以道治天下者。
道家也。
以德治天下者。
釋氏也。
以禮治天下者。
儒也。
道、德、禮、者一也。
道動為德。
德動為禮。
禮制之原。
原於堯舜。
小康于文武。
大成于孔子。
實行於今世。
今世以前。
為法制天下。
今世以後。
為禮制天下。
禮制者、儒家之天下也。
儒家之天下者。
道之以德。
齊之以禮。
禮制進化。
是謂德制。
德制者。
釋氏之世界也。
釋氏之世界。
道之以道。
齊之以德。
德制歸化。
是謂道制。
道制者。
道家之天下也。
道家之天下。
齊之以道。
歸於道。
合於道。
化於道。
一於道也。
三者、統謂之曰道。
先進於道者。
儒氏也。
後進於道者。
釋道也。
今用之。
則從禮制乎。
答、故曰三教合源。
本來三教一元也。
(刍談錄) 第六十八禮拜慎終追遠新義 民國二年七月初二日記 問、慎終追遠一章。
雖屬人情。
毋乃近於迷信耶。
答、(白話解)凡聖經皆是人情中之實事也。
常言識透人情便是仙。
曾子說慎終追遠。
是人子不忘本之義。
蓋就先天大道上言。
人人原有靈魂。
父母祖宗。
身雖死而靈魂不死。
故孔子稱武王周公為達孝。
修其宗廟。
所以事先也。
則人有靈魂可知。
佛有天堂地獄之說。
亦可證明。
民德歸厚。
能慎終追遠之人。
必然是行道德之人。
知因果之人。
即是厚德載福之人。
我川省雙流縣劉止唐先生。
人稱他為通天教主。
他亦著有十三經恒解。
主張三教合源。
陰陽一理。
又作有發源會纂。
常教人要超度先靈。
上年顔紫南先生。
講幽冥一體。
及門中亦有幾位通幽冥的道士。
每辦超度。
适見一方中之兇死善死者。
均皆到場。
凡善善惡惡。
說來一點不差。
我亦曾親去考證。
曆曆不爽。
足見慎終追遠。
是人子報本不可少之事也。
(官話解)凡為人子者。
以孝為本。
其始生前盡孝。
臨終以禮葬之。
則為慎終。
死後修宗廟。
陳祭器。
設裳衣。
薦時食。
事死如事生。
事亡如事存。
蓋前人氣脈。
與後人相通。
追遠之誠。
仁人孝子之用心也。
而民亦同此心。
心同此理。
以是率之。
民德有不由薄而反於厚乎。
(文話解)曾子純孝。
特恐後世之人。
或於父母在生時。
能知盡孝。
死後即以為解脫凡體也。
臨死不能慎終。
死後安能追遠。
忘乎根本。
先天之元氣絕矣。
慎終追遠。
沒世不忘。
返還先天之元氣也。
以身作則。
一旦躬居民上。
君子之德風。
小人之德草。
草上之風必偃。
民德有不歸厚者乎。
問、先生言幽冥一體。
但今隻見生人受罪。
未見死鬼戴枷。
答、(白話解)知己對知己言。
道不同不相為謀。
如不知陰陽。
慎終追遠這章書可廢也。
各處宗廟都可廢也。
常言無聖人之智識。
不可品評聖人之是非。
諺語雲、凡事信之則有。
不信則無。
各盡其道可也。
(問談錄) 問、人道治身。
道德人倫為主旨。
扶偏救弊于法律。
性道治心。
以慈悲普渡為圭臬。
天堂地獄為救弊。
天道治神。
抱一守中以養之。
合一以存之。
答、此即天地之性命學也。
故曰下學上達。
儒為萬教之始也。
問、學道在人。
吾儒之學。
始於堯舜。
堯舜禹相傳。
惟曰執中。
其見於事也。
用中建中。
文武周公。
亦本此學。
丕顯哉。
文王谟。
丕承哉。
武王烈。
周公制禮作樂。
以垂後世。
孔子集其大成曰時中。
從心所欲不逾矩之義也。
曾子承之忠恕而已矣。
傳諸子思。
中和立旨。
孟子行之。
中立不倚。
中道而立。
能者從之。
今先生立中。
緻中已矣。
緻中者。
中和也。
答、中者天下之大本也。
正其本。
萬事理。
問、強恕乃忠信之目。
忠信者、人道也。
忠恕者、後天之性道也。
中和者、先天之性道也。
中者道之正體。
動之華也。
空者、靜之初動。
道之狀也。
無者、道之本體。
動之靜也。
由無而空。
由空而中。
由中而生天地人物者。
是由靜而動。
無極而太極也。
由人物以返還天地之中。
由中而空。
由空而無者。
是由動而靜。
太極而無極也。
此天地之敦化。
大道之川流。
若大道之敦化。
讵隻此天地而已哉。
讵隻此時之天地而已哉。
将胥萬萬大千之天地。
萬古未來之天地。
一道而同之也。
惜乎世間之人。
不得與之與聞。
而未有見者也。
此乃大道之孔德。
讵乃天德之大德雲乎哉。
大道之孔德者。
大道之動也。
若夫大道之靜。
不可與有言也。
而大道之無無。
尚可與有言哉。
先生曰、大道之無無。
亦吾道之無無也。
無無者、吾中之隐也。
吾中者、無無之華也。
若合無無。
莫如守中。
若用無無。
莫如執中。
若行無無。
莫如緻中。
若進無無。
莫如明中。
若一無無。
莫如時中。
時中者、語大天下莫能載焉。
語小天下莫能破焉。
從心所欲不逾矩。
頭頭是道也。
無無也。
守中者。
老子也。
執中者。
堯舜也。
緻中者。
大德也。
明中者。
釋迦也。
時中者。
孔子也。
老子之守中。
曆試不爽也。
故曰老而不老。
不老而老。
堯舜之執中。
吾儒之往也。
大德之緻中。
将以有行也。
釋氏之明中。
繼吾起也。
孔子之時中。
未有已也。
詩雲、維天之命。
於穆不已。
蓋曰天之所以為天也。
所過者化。
所存者神。
孟子曰、聖而不可知之之謂神。
答、大哉聖人之道。
洋洋乎發育萬物。
峻極于天。
優優大哉。
禮儀三百。
威儀三千。
溥博淵泉而時出之。
肫肫其仁。
淵淵其淵。
浩浩其天。
天命之謂性。
率性之謂道。
修道之謂教也。
太上曰、道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫銳解紛。
和光同塵。
湛兮似若存。
吾不知誰之子。
象帝之先。
當今之時也。
曰敢問其用。
曰虛中作實。
巧内生蓮。
曰、此其所以智謀踴躍。
委曲求全者乎。
曰、君之言然。
(刍談錄) 第六十九禮拜至於是邦新義 民國二年七月初九日記 問、夫子至於是邦也一章。
子禽子貢同是及門弟子。
何以子禽有此疑問耶。
答、(白話解)子禽不知孔子至誠之道。
不但能知一邦。
而萬邦可知。
不但能知一時。
而萬世可知。
故子貢因人而言。
即以人情與他說。
夫子溫良恭儉讓以得之。
夫子之求之也。
與人大不相同。
其諸異乎人之求之與。
不似常人之求也。
說到此處。
如我平日無好處於人。
不過言行。
俱合人情。
每每遊曆見不到之事。
即有人對我說明。
辦不到之事。
亦有人與我辦到。
我區區一點公心。
出外就無人欺侮。
而得見聞。
況孔子天生的至聖。
道配天地。
學貫古今。
何必求知而始知也。
世人若學孔子。
萬事不求而可明。
以有至誠之道也。
故曰至誠如神。
溫良恭儉讓。
即是至誠之象也。
(官話解)子禽、姓陳、名亢、陳人也。
子貢、姓端木、名賜、衛人也。
皆孔子弟子。
夫子指孔子。
弟子稱師為夫子。
至於是邦。
孔子遊曆各國也。
必聞其政。
聞治國治民之事。
求之與。
抑與之與。
或求國君與之。
或國君與他說也。
子貢知孔子之大德。
溫者、和也。
如春風也。
良者、善也。
慈淑也。
恭者、敬也。
根心生色也。
儉者、約也。
莊嚴而不放肆。
讓者、謙也。
毫不自是。
孔子五大德皆備。
盛德光輝。
天道佑之。
福祿随之。
衆邪避之。
神明衛之。
故國君誠動於中。
夫子以此得之也。
夫子之求之也。
縱言有所求。
皆出於愛民之心。
其諸異乎人之求之與。
蓋以夫子之求。
與世之求富貴功名者。
大有分别矣。
問、人有溫良恭儉讓。
即可以知國家政事。
如今學者。
須要遊學。
是何理由。
答、(白話解)而今天元正午。
大地環通。
天下将成一家。
世界趨向共和。
不能不互相往來。
取長補短。
融其風教政藝。
而後知物質文明華其表。
必須道德文明持其後。
乃可成大同世界。
(問談錄) 問、今天下之不平。
大道之不行。
大道之不行。
天時之未至。
天時至。
則學堂立。
學堂立。
則人材多。
而天下平矣。
答、大德立。
天下固平矣。
大德出。
天下亦平矣。
問、靜而善。
動而有邪者。
大道之動靜也。
大道之動而邪。
流於小道謂之障。
動而有惡。
靜而不皆善者。
小道之動靜也。
小道之動而惡。
在人為氣禀之拘。
物欲之蔽。
夫有小道之動惡。
故周子曰慎動。
後天之性道也。
有大道之動邪。
故君子必先慎其獨。
先天之性道也。
慎獨者。
不俟動也。
所以避大千之障。
正後天之動也。
故曰喜怒哀樂之未發謂之中。
中者、天下之大本也。
先後天一以貫之之法守也。
故後天而不蒙其惡。
允執厥中。
先天而不入其障。
莫如守中。
執中之至曰時中。
時中者、無惡無障。
小道之大宗。
大道之正宗也。
若夫發而皆中節謂之和。
和者天下之達道也。
後天之性道也。
外王之道也。
故曰禮之用和為貴。
先王之道斯為美。
發而皆中節者。
有先天之中以主之也。
先天之中而中者。
慎獨之法以養之也。
故君子必慎其獨也。
慎獨者。
養先天之體。
正後天之用。
避先天之先天障氣。
合先天之先天大道也。
答、凡事必有至善之法。
苟得其法。
自一以相貫。
即得一而萬事備。
孔子曰、吾道一以貫之。
大學曰、在止於至善。
於止知其所止。
則一貫也。
故曰所以行之者一也。
(刍談錄) 第七十禮拜父在觀志新義 民國二年七月十六日記 問、父在觀其志一章。
聖人言孝。
何以重在不改父道耶。
答、(白話解)此夫子對貪花浪子。
違背聖道。
不聽父兄之教者言。
父字指有道德之父。
父在觀其志。
志者是否有其父的道德仁義之志向也。
父沒觀其行。
這一句就指那中等之人。
略受嚴父管束者言。
如父死後。
亦要如父在生時之所言所行。
乃為克家令子。
縱想依自己的作為。
凡所改變。
無害於道德家風。
亦須待至三年。
蓋沒後三年。
自己亦有經驗。
本父之德以為德。
充父之道以盡己之道。
言行合道。
可謂孝矣。
講至此地。
我想起滿清入關以來。
洪承疇與他畫定國政。
有不加民間錢糧一條。
順治永垂為訓。
不但康熙乾隆遵守。
至宣統二百馀年。
未改其制。
去年隆裕太後義讓。
今成民國。
大總統保其宗族。
這就是二百馀年。
未改先王之道。
可謂孝矣之良好收果。
(官話解)志存於内。
行見於外。
指人子心性行為也。
言欲觀人子之孝。
純與不純。
父在時不足定論其孝。
父沒後猶必三年無改於父之道。
方可論定終身。
故曰可謂孝矣。
(文話解)父在觀其志。
存之心而未發於事。
當父在時。
為子者不得自專。
或善或惡。
尚難定之。
待父沒後。
得以自主。
考驗其言行之善與惡。
故曰父沒觀其行。
三年無改於父之道。
指父言行也。
能守父道三年。
可謂孝矣。
世有父在生前不能遵其教。
沒後并且忘其形。
何待三年不改。
即後世帝王。
尚有梓宮未殡。
而觀燈大脯者。
烏得謂孝。
必待三年之久。
無人教訓。
猶能守死善道。
可定其終身不改父道矣。
此乃仁人孝子。
始終如一者也。
問、滿清不改先王之道。
可謂之孝。
設若改之。
今又如何。
答、不改先王之道。
非謂泥守不改也。
亦要看有可改者。
有不可改者。
關乎道德倫常中之事。
是善者則不可改。
然又要因時制宜。
故孔子曰。
殷因於夏禮。
所損益可知。
若比前人智識更高。
而道德超群。
又何常不可改。
如孔子雖祖述堯舜。
憲章文武。
其删書定禮。
何嘗不是改古聖之道。
但孔子不是任性改之。
由仁義道德中改之為貴也。
(問談錄) 問、時中者、小道之大宗。
大道之正宗也。
小道之後天而一中。
小道之聖也。
聖清聖和。
小道之後天而時中。
小道之聖人也。
小道之先天而時中。
小道之至聖也。
小道之萬萬而時中。
小道之大聖也。
小道之後天而一中。
大道之民也。
小道之後天而時中。
大道之士也。
小道之先天而時中。
大道之賢也。
小道之萬萬而時中。
大道之聖也。
若夫大道之至聖。
大道之大聖。
蓋未之聞也。
故曰由士希賢。
由賢希聖。
由聖希天。
希天無已。
答、鴻鈞一氣傳三教。
大君一氣化大千。
孔德之容。
惟道是從。
大德之行。
惟命是承。
君子遵道而已。
思不出其位也。
問、通書雲。
吉兇悔吝生乎動。
噫、吉一而已。
動可不慎乎。
慎動者、行為之本也。
非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
允執厥中也。
慎獨者、慎動之本也。
仰不愧天。
俯不怍人。
内省不疚。
無惡於志。
相在迩室。
尚不愧於屋漏。
守中也。
執中者、先天之太極。
後天之性道。
慎動之體要。
守中者、先天之無極。
先天之性道。
守中而執中。
先天之大道。
堯舜之執中。
堯舜能守中也。
執中有權。
是堯舜之執中。
堯舜之用中也。
顔子之克己亦然。
周子之慎動。
周子不能執中。
遑論守中。
守中者方能執中。
執中而不守中者。
無權也。
子莫之執中。
又莫如周子之慎動。
詩雲、奏假無言。
時靡有争。
故君子不賞而民勸。
不怒而民威於钺。
不動而敬。
不言而信。
立之斯立。
道之斯行。
綏之斯來。
動之斯和。
無為而無不為。
笃恭而天下平。
不患無位。
患所以立。
不患莫己知。
求為可知也。
人不知而不愠。
遁世不見知而不悔。
不怨天。
不尤人。
下學而上達。
天下有道則見。
無道則隐。
可以仕則仕。
可以止則止。
可以久則久。
可以速則速。
用之則行。
舍之則藏。
時中也。
時中者、不慎動而動中。
不守中而無不中。
不思而得。
不勉而中。
從容中道聖人也。
答、生而知之者上也。
學而知之者次也。
困而學之。
又其次也。
及其成功一也。
問曰、敢問其一者、何也。
曰困而學之。
生而知之也。
第七十一禮拜和為貴新義 民國二年七月廿三日記 問、有子曰、禮之用一章。
既曰和為貴。
知和而和。
何以又不可行也。
答、(白話解)凡事要用禮。
有子由禮說出和字。
先王之道。
從古至今斯為美。
擇善而從也。
小大由之。
要因時因地因人。
由小推大。
至當恰好。
有所不行。
必要知和而和。
是和而無禮則流。
亦不可行也。
有子重禮而貴和。
收筆又重和而貴禮。
和者、禮之謙恭也。
禮是和之體也。
有體有用。
是有子之精華發越。
從禮想出和來。
内聖外王。
即儒門之執兩用中也。
非有子曷克言此。
(官話解)禮者、在天為天文。
在地為地文。
在人為人文。
而實乃天命之謂性也。
性發而為情。
是謂禮之用。
人情相洽。
故謂之和。
而以和為貴。
古先聖王治世之道。
斯和為美。
美則無一絲毫之弊。
蓋先王制禮。
由天理中之自然。
人情中之當然。
斯世所以釀太和也。
世有知和之人。
而小大之事。
行之不得其當者何也。
蓋知和而和。
不得中和也。
和而流也。
惟以禮節之。
禮不可太嚴。
亦不可太寬。
乃可行也。
若不節之以禮。
則父子無尊卑。
君臣無上下。
兄弟無敬讓。
夫婦無分别。
朋友無規勸。
何可行哉。
(文話解)此章是有子教人。
必宜先知禮之意。
禮太嚴、則人有難行。
太寬、則人乃妄行。
必期無過無不及。
故曰和為貴。
有子又恐人不遵古禮。
故曰先王之道。
斯為美。
先王、指古聖人而為天子者也。
斯、指和也。
盡美盡善。
使人循理。
有上下尊卑之分。
大小由之。
權宜變通。
得其中和。
禮之全體。
推行盡利也。
反是則不可行也。
(問談錄) 問、孔子曰。
唯上智與下愚不移。
大德必受命者。
其斯之謂欤。
答、然。
問、所過者化。
兩而化。
陰陽也。
所存者神。
一而神。
陰陽合璧也。
一陰一陽之謂道。
過化者。
川流也。
存神者。
敦化也。
答、無而為有。
有而歸無。
真空不空。
不空而空。
上天之載。
無聲無臭至矣。
問、儒氏執中、用中、建中、緻中。
釋氏存中、空中、明中。
道氏守中、合中、一中、化中。
三教之本。
答、中者、上帝之用也。
問、天以仁育萬民。
代天保民者。
曲成而不害仁。
斯君道得矣。
答、唯仁者、為能保民。
唯保民則民不鮮矣。
問、然則仁者。
奉天之民以為道。
奉天之罰以為讨欤。
答、仁者、上帝之子也。
天下有子。
天下歸仁矣。
問、天下歸仁。
天下皆仁矣乎。
答、焉有仁人在上。
罔民而可為也。
問、養心莫善於寡欲。
寡欲莫善於守中。
人心道心之危微。
陰陽也。
理發於陽。
欲起於陰。
陽盛陰順。
中之功也。
中之慎獨。
克己先也。
中之慎動。
克己動也。
慎獨者、先天也。
慎動者、後天也。
允執厥中者。
先後天一以貫之也。
答、故曰中而必和者。
有體自有用。
有内聖自能外王也。
問、蓋聞之曰。
天地開阖。
三教有二。
義皇以前之三教。
由道而釋。
由釋而儒。
道有天地。
釋有人物。
儒有人群。
是謂神治。
羲皇以後之三教。
由儒而釋。
由釋而道。
儒
請先生詳為解釋。
答、(白話解)論語第五章。
弟子入則孝。
人子在家庭。
能孝順父母。
異日出外。
必能忠君愛國。
出則弟。
在外講仁講義。
對外人如對兄弟手足。
恐傷感情。
謹而信。
凡事兢兢業業。
言行動靜。
恐失信於人。
泛愛衆。
就是親親而仁民。
仁民而愛物。
而親仁。
逢真人不說假話。
親近有德。
行有馀力。
有如此的平和性情。
凡言行出之自然。
凡事坦蕩蕩。
不傷其神。
不傷其力。
事事由性分中流露。
發而皆中節。
則以學文。
何必讀書。
而書自讀。
何必遊學。
學問自明。
不學而學也。
(官話解其一)子曰。
弟子入則孝。
小則奉養代勞。
中則顯親揚名。
大則立身行道。
俾親成仁德君子。
出則弟。
小則敬尊長。
中則重齒爵。
大則事君主。
謹而信。
謹小慎微。
一諾千金。
不失信於人。
泛愛衆。
而親仁。
民吾同胞。
物吾同與也。
然衆人之中。
善惡不齊。
而親仁於衆人之中。
以親近有德之人也。
行有馀力。
弟子至此。
皆由先天之道。
行之純熟。
不覺其難。
而自綽有馀力。
則以學文。
能知何者為先天。
何者為後天。
然後可從事於根本矣。
顧文有經有藝。
由六經精而通之。
皆後天之事。
行乎天地之中。
而學優品粹。
由六藝精而通之。
亦後天之事。
行乎國家之内。
而财富兵強。
則學文始有實用矣。
(官話解其二)入孝出弟。
愛衆親仁者。
此中有先天之學也。
先天之學。
寓於後天。
不可易聞。
至後天之學。
文章之事。
人人可得而聞也。
果其入而能孝。
出而能弟。
於此已立本矣。
謹言所以存誠。
愛衆所以成人。
親仁所以成己。
學文所以廣見聞而堅持道心。
人心無權。
道心有主。
微而能顯。
有不覺入於聖人之域矣。
則純全之誼也。
教弟子者其知之。
(文話解)子曰弟子入則孝一章。
對兄為弟。
對父為子。
對師長亦稱弟子。
曰弟子者。
所以責成父兄師表也。
然要之為年幼之稱。
亦不拘於父在斯為子。
兄在斯為弟也。
孝弟謹信愛親。
皆以養其恭敬之心。
而化其暴慢之氣。
使之日進於誠。
但其中自有輕重。
行有馀力。
誠之基立矣。
學文則由誠而明。
次第深造。
才德自然兼全。
有德而才不至有偏。
有才而德不至無用。
斯儒學所以為貴也。
(附解)親仁仁字。
可為通章主腦。
蓋聖賢之學。
不外為仁。
況身為弟子。
尤為仁之肇端。
夫天地之仁。
始於冬而生於春。
至夏離明而智出焉。
緻役而力生焉。
是由仁以生智力也。
養之長之。
秋斂而冬藏之。
則仁既熟。
而歸根複命。
又由智力而成其仁也。
自始至終。
皆一仁為之。
循環不已。
人之生也。
本於天地。
由精而氣而形。
其中生意畢具。
而又渾然莫測者。
仁之體也。
猶樹根之含生性也。
自離母腹以還。
本此之仁。
耳目於以聰明。
身體於以發達。
是由仁而生智力之時。
猶樹從根而長枝幹垂葉也。
孝弟謹信親愛。
皆所以涵養其仁。
猶培補樹木之根也。
至智力當任其自然。
原不可強。
猶枝葉任其開放。
不得助長。
而反有害也。
雖教之數目。
或學書計。
或舞象勺。
或執射禦。
智力非不略示其端。
猶除樹之翳。
去樹之蠹也。
而聖人要以行仁為主。
力有馀而學文。
格物緻知。
舉凡常變經權。
莫不曲窮其奧妙。
猶樹既大。
而自當繁茂也。
竭其智力以赴之。
仁道雖大。
不患無成。
又由智力以全其仁之理。
猶樹有枝幹花葉。
而根得以遂其生性也。
此本末兼赅之學也。
四教章。
先文後行。
大學也。
此章先行後文。
由小學而入大學也。
行有馀力者。
弟子在家。
則父兄教以實行。
在塾則師長教以實行。
所聞所見者在此。
則身之所為者亦在此。
用力既久。
自不覺其難行也。
即所謂有馀力也。
以暇日解馀力者非也。
學文文字。
非淺顯之文。
淺顯之文。
入小學時。
随讀随解。
有切於身心者。
教以力行。
是時重在力行。
故略文而概以行。
既能力行。
學始有基。
博文大文。
不可缺也。
夫文之博大。
所以載天地人物之理。
往古來今之事。
近在日用倫常。
遠在治平參贊。
以用也。
學深求其理。
始則用力於行。
繼又用力於文。
文行兼盡。
斯文非空談。
行能達道。
從此入聖神之域不難矣。
(問談錄) 問、孔子曰、操則存。
舍則亡。
出入無時。
莫知其鄉。
惟心之謂欤。
孟子曰、有放心而不知求。
哀哉。
人有雞犬放。
則知求之。
有放心而不知求。
學問之道無他。
求其放心而已矣。
求其放者。
操則存也。
仁與人合一也。
性命合一也。
允執厥中也。
答、故曰非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動也。
問、孟子曰、人皆可以為堯舜。
天道至公也。
惜乎人之未足與有為也。
顔淵曰、舜何人也。
予何人也。
有為者。
亦若是。
孔子曰、譬如平地。
雖覆一篑。
進、吾往也。
譬如為山。
功虧一篑。
止、吾止也。
求則得之。
舍則失之。
皆在我也。
非人之所能為也。
易曰、君子以自強不息。
答、禍福無門。
惟人自召。
惟聖罔念作狂。
惟狂克念作聖。
擱下屠刀。
可以成佛。
大道無私。
三教然也。
問、道由德取。
苟不至德。
至道不凝。
既曰志道據德。
又曰依仁遊藝者。
智及之。
仁不能守之。
雖得之。
必失之。
故曰當依仁。
仁當禮之未複也。
不能久而不違。
與其違也。
甯遊於藝。
故曰遊於藝也與。
答、儒門為完全科學。
于此可見矣。
君子之博學。
将以為仁也。
問、孔子曰、君子有三戒。
少之時。
血氣未定。
戒之在色。
及其壯也。
血氣方剛。
戒之在鬥。
及其老也。
血氣既衰。
戒之在得。
夫人之少壯老也。
一而已矣。
君子之少壯老也。
多而已矣。
多者何、周天之數也。
戒者何、依仁之學也。
持其志。
無暴其氣。
必有事焉而勿正。
心勿忘。
克己複禮。
非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
故君子誠意正心。
尤在慎獨。
性命兼修。
重在功善。
慎獨者、戒之于始也。
功善者、戒之于先也。
君子依仁而行。
恐仁不能守之。
為己所乘。
雖得之。
必失之。
故依于仁。
必先據于德。
苟不至德。
至道不凝。
是故堯傳舜曰。
允執其中。
舜傳禹曰。
允執厥中。
答、知此則可與言仁矣。
問、孟子謂萬章曰。
一鄉之善士。
斯友一鄉之善士。
一國之善士。
斯友一國之善士。
天下之善士。
斯友天下之善士。
以友天下之善士為未足。
又尚論古之人。
頌其詩。
讀其書。
不知其人可乎。
是以論其世也。
是尚友也。
又聞諸曰。
以友古人為徒為未足。
窮則獨善其身。
隐居以求志。
遁世不見知而不悔。
人不知而不愠。
不怨天。
不尤人。
下學而上達。
知我者其天乎。
不得志與天為徒。
達則兼善天下。
徵諸庶民。
行義以達其道。
是得志則與人為徒。
君子人也。
吾非斯人之徒與而誰與。
君子人也。
孔子曰、如有王者。
必世而後仁。
孟子曰、夫天未欲平治天下也。
如欲平治天下。
當今之世。
舍我其誰。
吾聞諸夫子曰。
君子道者三。
仁者不憂。
智者不惑。
勇者不懼。
所以行之者一也。
一者中也。
中者、天下之大本也。
中天下而立。
定四海之民。
分定故也。
何憂何惑何懼。
答、所以行之者智也。
問、生今之世。
為今之人。
由今之道。
無變今之俗。
雖與之天下。
不能一朝居也。
答、君子之德風。
小人之德草。
以大德而受命。
立大德而還命。
天下歸仁矣。
萬世歸仁矣。
(刍談錄) 第六十六禮拜賢賢易色新義 民國二年六月十七日記 問、先生所講的論語。
分白話、官話、文話。
白話一聞便知。
官話略思而知之。
惟有這文話。
三思而不得其解何也。
我們由小學而高等而中學。
每日科學又多。
不能專心於經學。
先生費心。
以文話解釋。
我們看來總是沉悶。
不如直講白話。
使我們易於明白。
或将先生遊曆所見所聞。
講來有益於世道人心。
使我們知道善惡。
未識先生以為可否。
答、(白話解)今聞各位之言。
皆是好學之士。
其論語一書。
皆是性與天道。
深者見深。
淺者見淺。
我今已作三種解釋。
當履前言。
至我遊曆之見聞。
作為閑談可也。
子夏這章書。
賢賢易色。
賢賢者、即是明明德之人也。
真賢賢之人。
他能知人之色貌。
人亦知他之色貌。
何也。
有諸内必形諸外。
事父母能竭其力。
并不勉強。
出之自然。
不說他孝。
不說他順。
是人子分内之事。
事君能緻其身。
他愛國愛民。
縱是殺身。
他也要保國保君。
與朋友交。
言而有信。
不認他為朋友則已。
既認他為朋友。
一言以定。
終身不二。
雖曰未學。
言就不入學堂。
亦勝於入學堂矣。
吾必謂之學矣。
這等君子。
皆是誠實之心。
毫無假情。
故雲、我亦謂之學也。
(對學生語附載)吾上年在榮縣程家場。
遇一位遊方道士。
他談接引佛前身。
是個金獅麒麟。
其毛有金光。
其聲如巨雷。
在喜馬拉亞山中。
貌惡心慈。
凡見有兇惡的強人。
震聲如雷。
因此數千裡之中。
不出搶劫。
後有一個兇惡之人。
見他的毛祥光燦爛。
就要謀殺他。
心中暗想。
此獸兇惡之人。
不敢近他身。
我如何能進前殺他。
因生個巧計。
假裝慈善。
暗藏藥刀。
待他親近我時。
我将刀刺死他。
豈不得他之皮。
其心已定。
就莊嚴起來。
三步低頭。
兩步一拜。
金獅麒麟。
一見其人。
忙忙下山歡迎。
其人假意慈悲。
摸着麒麟的咽喉。
一刀刺去。
麟當下惡向膽邊生。
暗想我來親近你。
你反刺我。
不如将他一口吞了。
轉念一想。
不可。
我倒是真親近他。
他假慈悲對我。
若我将他吃了。
他固死。
我亦死。
後民不知者。
還罵我是假慈悲。
愛人而吃人。
又轉念想到。
皆我錯之於前。
未察其心。
觀其貌。
我就交他。
信他。
若吃了他。
人豈不說我無信了。
我雖不能言。
亦如人間之朋友。
交而有信。
已經交了他。
亦如事他。
即舍身成他之美。
遂他之願。
我亦達其善信之目的。
其心一正。
閉氣而死。
其人将他之皮。
拿去進貢。
得一個進寶狀元。
每日暗想。
非我假情假意。
焉能得今日之富貴。
自以為洋洋得意。
那日國王見此麟之皮。
毫光射於鬥牛。
心中自思。
此麟非聖人出世。
他不出現。
我小小一個國君。
如何能得此麟皮。
才呼進寶狀元入宮。
究其得皮之來曆。
狀元曰、臣不敢說此事。
要皇上赦我無罪。
方敢詳細說明。
王曰、赦你無罪。
狀元一一說明。
國王曰、你膽大妄為。
獸都有仁義。
你乃假情假意。
不如獸之有信也。
将他綁去。
活祭麒麟。
寡人不敢受其皮。
乃一同到山。
見該獸雖無皮。
而身凜凜然有生氣。
慈容滿面。
當将狀元斬首。
将皮搭在麟背上。
麟披皮飛升後投生修道。
為接引佛。
從此看來。
真心與假心。
到頭之結果。
真心之獸。
轉為活佛。
不生不滅。
馨香萬世。
欺心惡人。
臭名千載。
此案姓名雖記不清楚。
而情理甚是可以感化真心與假心。
交友者當自思之。
交友無信。
豈如獸乎。
(官話解)子夏。
孔子弟子。
姓蔔。
名商。
賢賢、賢而又賢。
乃聖人也。
有明明之德。
先天之大道也。
易色、并非外色。
内明天性。
外明天道。
言善言。
行善行。
主意立定。
百折不改。
千磨不退。
平易近人。
無論任何美色。
毫不動其心。
舉至難之事。
以概其馀。
一切富貴。
視如浮雲。
而心常在倫常之中。
事父母能竭其力。
竭力者、順親孝親。
父母苟不仁。
則幾谏之。
見志不從。
又敬不違。
勞而不怨。
必事親成仁德之親而後已。
事君能緻其身。
君仁義。
輔君為聖明。
君無仁義。
陳善閉邪。
鞠躬盡瘁。
必事君為堯舜之君而後已。
非然者則退隐不仕而已。
與朋友交。
言而有信。
朋友原在五倫之中。
有信則交接往來。
方能永久。
雖曰未學。
未學者、未嘗博文。
吾必謂之學矣。
謂其得先天之道。
倫常中無愧色。
即大學之學也。
(文話解其一)賢賢、上賢字指好。
下賢字指德。
易、反也。
色、美色也。
以好美色之心。
反以好德也。
以如好色之心好德。
人人可成聖賢。
凡天下之德行。
莫大於事親、事君、交友、好德之人。
知報父母之深恩。
凡事皆分所當為。
故能竭力。
知食君祿。
當報君恩。
縱斷殺身。
而代君治國安民。
亦緻身而不悔。
凡同等者。
皆朋友也。
交者、同心同德。
故言而有信。
此三者、克盡人倫。
而美德在其中矣。
雖曰未學。
吾必謂學之矣。
抑揚之以見人之當學也。
(文話解其二)賢賢、上賢字。
知後天之學者也。
下賢字。
知先天之學者也。
能知先天者。
明明德真性也。
知後天者。
明明德真命也。
色者、非女色也。
亦非外色也。
心性中恍恍惚惚。
杳杳冥冥之色。
易便也。
先後天合一。
色即是空。
空即是色。
其色便易見也。
事父母能竭其力。
複還我之真性命也。
事君能緻其身。
君為天子。
萬民之主。
藉其權勢。
立天下之大本。
行天下之大道。
與民共由之。
其身、凡身也。
人心死。
道心生。
故能緻其身。
朋同類。
友同志。
交、是共明此先天後天。
盡性立命。
一言不虛。
故曰言而有信也。
有此實德。
了然於先後天之實學。
言行皆大道也。
雖曰未學。
俗儒不知。
故子夏曰。
吾必謂之學矣。
贊美之辭。
徘徊不已也。
(問談錄) 第六十七禮拜君子不重新義 民國二年二十四日記 問、人以聖經作文章。
獵功名。
今所講為實行實用。
請先生再講君子不重章之精意。
又是何如。
答、(白話解)論語之書。
章章皆是實用。
字字皆是實行。
因後來文章之士。
紙上空談。
實行道德者少。
我等須知讀書以實行為貴。
知之易。
行之難。
但果能真知。
亦未有不實行者。
故博學、審問、慎思、明辨、之士。
必能笃行。
如子曰、君子不重則不威一章。
凡君子皆是自重。
自重即是自愛也。
道德自由也。
人有道德行為。
不犯國法。
豈不自由。
豈有君子不重之理。
此是為小人初學君子者說法。
如不重則不威。
學則不固。
不固是無程度也。
主忠信欲成君子。
就要以忠信為主。
毋友不知己者。
要擇人而交。
親近有德。
遠避兇人。
諺雲甯可十年不讀書。
不可一日近匪人。
聖人因材施教。
恐人初學君子。
信道未笃。
足跟未定。
随波逐流。
久近鮑魚。
不知其臭。
習染性成矣。
過則勿憚改。
知過必改。
知善即為。
這句書是君子小人之分趨點。
書曰克念作聖。
罔念作狂。
胥於是乎在矣。
(官話解)君子者、尊稱有德之人。
知修己之實學也。
實學君子。
或不知自重。
不重者、外面輕浮。
内無實學。
非真君子也。
則不威。
無莊嚴之氣。
足以服人。
即學亦随得随失。
功亦乍疏乍密也。
學則不固。
舍本求末。
無堅定之心也。
主忠信。
有誠實之德。
主者、宰也。
專心守道。
不須臾離也。
忠者、中心也。
一言一動。
不睹不聞。
其心中正無偏也。
信者實行也。
真誠不欺。
純是天理用事。
即是忠信也。
無友不如己者。
天下之人。
不可與同類者。
即不如己也。
不知實學。
便非朋友。
乃路人也。
故必擇其善者交之。
不善之交。
無益有損。
甯可十年不讀書。
不可一日近匪人。
匪人不能勸善規過。
反引人為非。
君子不得不戒也。
過則勿憚改。
無心之失曰過。
知有過。
速改為貴。
知過不改。
即成惡矣。
君子擇友而交。
以成有德。
何過之有。
然人非聖賢。
孰能無過。
有過即改。
不畏難苟安。
反身而誠。
樂莫大焉。
學君子者。
其知之。
(文話解)君子不重。
非真君子。
勢利中人也。
由不知先天之道。
身内之學。
故不重。
即不威。
其學亦不固。
然欲求有威。
而學亦固者。
必主忠信。
主者、定也。
内則主忠。
外則主信。
一切邪念不能入。
言與行皆忠信。
雖蠻貊之邦行矣。
毋友不如己者。
凡非知音。
即不能同道。
何也。
一在後天。
一在先天。
不如己者。
安能相與擇善而從。
不善而改。
切磋琢磨。
以成我之德耶。
況不如己過。
即不能改過。
然過不盡在交不如己者。
一念之差。
即成千裡之失。
失則過。
過則勿憚改。
改之則由君子而造聖賢。
否則必棄聖賢而非君子。
初學君子者。
不可不慎也。
(問談錄) 問、孔子曰、非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
詩雲、戰戰兢兢。
如臨深淵。
如履薄水。
曾子曰、十目所視。
十手所指。
子思曰、莫見乎隐。
莫顯乎微。
先生曰、中以慎獨。
其斯之謂乎。
答、然。
問、孟子曰、無為其所不為。
無欲其所不欲。
如此而已矣。
無為其所不為。
則吾既得聞命矣。
無欲其所不欲。
則吾未之能也。
答、故君子必慎其獨也。
問、人能無以饑渴之害為心害。
君子固窮也。
故曰則不及人。
不為憂矣。
未若貧而樂。
顔子居陋巷。
一箪食。
一瓢飲。
人不堪其憂。
顔子不改其樂。
故曰、賢哉回也。
答、君子憂道不憂貧。
憂則謀。
謀則成。
成則樂矣。
問、孟子曰、君子不亮。
惡乎執。
君子之志於道也。
不成章不達。
至誠而不動者。
未之有也。
不誠未有能動者也。
今知免夫。
答、君子不可小知而可大受也。
太上曰、道法自然。
君子學道。
先勉強而後自然。
克己複禮而已矣。
問、孟子曰、守孰為大。
守身為大。
君子之守。
修其身而天下平。
孔子曰、自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
孟子曰。
天下之本在國。
國之本在家。
家之本在身。
豈不曰自天子以至於庶人。
壹是皆以修身為本。
守身者、修身也。
修身者、自治也。
自治者、将以治人也。
而何待治之有。
孔子曰、道德。
齊禮。
以善養人也。
授治於人。
人将自治也。
道政。
齊刑。
以善服人。
未有能服人者也。
故曰、民免而無恥。
答、此性命學之昌明也。
而後禮制行。
問、四科者。
博之以文也。
一貫者。
約之以禮也。
答、故曰、天下之學無他。
性命而已矣。
問、中天下而立。
定四海之民。
作之君也。
中道而立。
能者從之。
作之師也。
書曰、天降下民。
作之君。
作之師。
惟曰。
其助上帝。
惟皇上帝。
降衷于民。
民受天地之中以生。
克守厥中。
自無不和。
和則安。
安則樂。
知樂而不知執中也。
作中和之君。
作中和之師。
堯舜用中於民。
湯武建中於民。
孔孟闡中和之教。
子思作中庸以示法守。
中也者。
天下之大本也。
和也者。
天下之達道也。
緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
伊古以來。
君師分時。
君師分治。
彼一時也。
此一時也。
今者天元正午。
大道弘開。
君師同時。
政教合治。
吾民之幸也。
當知所從。
生乎今之世。
反古之道。
如此者災及其身。
吾民之不幸也。
當知所戒。
答、君子正德而已矣。
德正而天下安矣。
問、以道治天下者。
道家也。
以德治天下者。
釋氏也。
以禮治天下者。
儒也。
道、德、禮、者一也。
道動為德。
德動為禮。
禮制之原。
原於堯舜。
小康于文武。
大成于孔子。
實行於今世。
今世以前。
為法制天下。
今世以後。
為禮制天下。
禮制者、儒家之天下也。
儒家之天下者。
道之以德。
齊之以禮。
禮制進化。
是謂德制。
德制者。
釋氏之世界也。
釋氏之世界。
道之以道。
齊之以德。
德制歸化。
是謂道制。
道制者。
道家之天下也。
道家之天下。
齊之以道。
歸於道。
合於道。
化於道。
一於道也。
三者、統謂之曰道。
先進於道者。
儒氏也。
後進於道者。
釋道也。
今用之。
則從禮制乎。
答、故曰三教合源。
本來三教一元也。
(刍談錄) 第六十八禮拜慎終追遠新義 民國二年七月初二日記 問、慎終追遠一章。
雖屬人情。
毋乃近於迷信耶。
答、(白話解)凡聖經皆是人情中之實事也。
常言識透人情便是仙。
曾子說慎終追遠。
是人子不忘本之義。
蓋就先天大道上言。
人人原有靈魂。
父母祖宗。
身雖死而靈魂不死。
故孔子稱武王周公為達孝。
修其宗廟。
所以事先也。
則人有靈魂可知。
佛有天堂地獄之說。
亦可證明。
民德歸厚。
能慎終追遠之人。
必然是行道德之人。
知因果之人。
即是厚德載福之人。
我川省雙流縣劉止唐先生。
人稱他為通天教主。
他亦著有十三經恒解。
主張三教合源。
陰陽一理。
又作有發源會纂。
常教人要超度先靈。
上年顔紫南先生。
講幽冥一體。
及門中亦有幾位通幽冥的道士。
每辦超度。
适見一方中之兇死善死者。
均皆到場。
凡善善惡惡。
說來一點不差。
我亦曾親去考證。
曆曆不爽。
足見慎終追遠。
是人子報本不可少之事也。
(官話解)凡為人子者。
以孝為本。
其始生前盡孝。
臨終以禮葬之。
則為慎終。
死後修宗廟。
陳祭器。
設裳衣。
薦時食。
事死如事生。
事亡如事存。
蓋前人氣脈。
與後人相通。
追遠之誠。
仁人孝子之用心也。
而民亦同此心。
心同此理。
以是率之。
民德有不由薄而反於厚乎。
(文話解)曾子純孝。
特恐後世之人。
或於父母在生時。
能知盡孝。
死後即以為解脫凡體也。
臨死不能慎終。
死後安能追遠。
忘乎根本。
先天之元氣絕矣。
慎終追遠。
沒世不忘。
返還先天之元氣也。
以身作則。
一旦躬居民上。
君子之德風。
小人之德草。
草上之風必偃。
民德有不歸厚者乎。
問、先生言幽冥一體。
但今隻見生人受罪。
未見死鬼戴枷。
答、(白話解)知己對知己言。
道不同不相為謀。
如不知陰陽。
慎終追遠這章書可廢也。
各處宗廟都可廢也。
常言無聖人之智識。
不可品評聖人之是非。
諺語雲、凡事信之則有。
不信則無。
各盡其道可也。
(問談錄) 問、人道治身。
道德人倫為主旨。
扶偏救弊于法律。
性道治心。
以慈悲普渡為圭臬。
天堂地獄為救弊。
天道治神。
抱一守中以養之。
合一以存之。
答、此即天地之性命學也。
故曰下學上達。
儒為萬教之始也。
問、學道在人。
吾儒之學。
始於堯舜。
堯舜禹相傳。
惟曰執中。
其見於事也。
用中建中。
文武周公。
亦本此學。
丕顯哉。
文王谟。
丕承哉。
武王烈。
周公制禮作樂。
以垂後世。
孔子集其大成曰時中。
從心所欲不逾矩之義也。
曾子承之忠恕而已矣。
傳諸子思。
中和立旨。
孟子行之。
中立不倚。
中道而立。
能者從之。
今先生立中。
緻中已矣。
緻中者。
中和也。
答、中者天下之大本也。
正其本。
萬事理。
問、強恕乃忠信之目。
忠信者、人道也。
忠恕者、後天之性道也。
中和者、先天之性道也。
中者道之正體。
動之華也。
空者、靜之初動。
道之狀也。
無者、道之本體。
動之靜也。
由無而空。
由空而中。
由中而生天地人物者。
是由靜而動。
無極而太極也。
由人物以返還天地之中。
由中而空。
由空而無者。
是由動而靜。
太極而無極也。
此天地之敦化。
大道之川流。
若大道之敦化。
讵隻此天地而已哉。
讵隻此時之天地而已哉。
将胥萬萬大千之天地。
萬古未來之天地。
一道而同之也。
惜乎世間之人。
不得與之與聞。
而未有見者也。
此乃大道之孔德。
讵乃天德之大德雲乎哉。
大道之孔德者。
大道之動也。
若夫大道之靜。
不可與有言也。
而大道之無無。
尚可與有言哉。
先生曰、大道之無無。
亦吾道之無無也。
無無者、吾中之隐也。
吾中者、無無之華也。
若合無無。
莫如守中。
若用無無。
莫如執中。
若行無無。
莫如緻中。
若進無無。
莫如明中。
若一無無。
莫如時中。
時中者、語大天下莫能載焉。
語小天下莫能破焉。
從心所欲不逾矩。
頭頭是道也。
無無也。
守中者。
老子也。
執中者。
堯舜也。
緻中者。
大德也。
明中者。
釋迦也。
時中者。
孔子也。
老子之守中。
曆試不爽也。
故曰老而不老。
不老而老。
堯舜之執中。
吾儒之往也。
大德之緻中。
将以有行也。
釋氏之明中。
繼吾起也。
孔子之時中。
未有已也。
詩雲、維天之命。
於穆不已。
蓋曰天之所以為天也。
所過者化。
所存者神。
孟子曰、聖而不可知之之謂神。
答、大哉聖人之道。
洋洋乎發育萬物。
峻極于天。
優優大哉。
禮儀三百。
威儀三千。
溥博淵泉而時出之。
肫肫其仁。
淵淵其淵。
浩浩其天。
天命之謂性。
率性之謂道。
修道之謂教也。
太上曰、道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫銳解紛。
和光同塵。
湛兮似若存。
吾不知誰之子。
象帝之先。
當今之時也。
曰敢問其用。
曰虛中作實。
巧内生蓮。
曰、此其所以智謀踴躍。
委曲求全者乎。
曰、君之言然。
(刍談錄) 第六十九禮拜至於是邦新義 民國二年七月初九日記 問、夫子至於是邦也一章。
子禽子貢同是及門弟子。
何以子禽有此疑問耶。
答、(白話解)子禽不知孔子至誠之道。
不但能知一邦。
而萬邦可知。
不但能知一時。
而萬世可知。
故子貢因人而言。
即以人情與他說。
夫子溫良恭儉讓以得之。
夫子之求之也。
與人大不相同。
其諸異乎人之求之與。
不似常人之求也。
說到此處。
如我平日無好處於人。
不過言行。
俱合人情。
每每遊曆見不到之事。
即有人對我說明。
辦不到之事。
亦有人與我辦到。
我區區一點公心。
出外就無人欺侮。
而得見聞。
況孔子天生的至聖。
道配天地。
學貫古今。
何必求知而始知也。
世人若學孔子。
萬事不求而可明。
以有至誠之道也。
故曰至誠如神。
溫良恭儉讓。
即是至誠之象也。
(官話解)子禽、姓陳、名亢、陳人也。
子貢、姓端木、名賜、衛人也。
皆孔子弟子。
夫子指孔子。
弟子稱師為夫子。
至於是邦。
孔子遊曆各國也。
必聞其政。
聞治國治民之事。
求之與。
抑與之與。
或求國君與之。
或國君與他說也。
子貢知孔子之大德。
溫者、和也。
如春風也。
良者、善也。
慈淑也。
恭者、敬也。
根心生色也。
儉者、約也。
莊嚴而不放肆。
讓者、謙也。
毫不自是。
孔子五大德皆備。
盛德光輝。
天道佑之。
福祿随之。
衆邪避之。
神明衛之。
故國君誠動於中。
夫子以此得之也。
夫子之求之也。
縱言有所求。
皆出於愛民之心。
其諸異乎人之求之與。
蓋以夫子之求。
與世之求富貴功名者。
大有分别矣。
問、人有溫良恭儉讓。
即可以知國家政事。
如今學者。
須要遊學。
是何理由。
答、(白話解)而今天元正午。
大地環通。
天下将成一家。
世界趨向共和。
不能不互相往來。
取長補短。
融其風教政藝。
而後知物質文明華其表。
必須道德文明持其後。
乃可成大同世界。
(問談錄) 問、今天下之不平。
大道之不行。
大道之不行。
天時之未至。
天時至。
則學堂立。
學堂立。
則人材多。
而天下平矣。
答、大德立。
天下固平矣。
大德出。
天下亦平矣。
問、靜而善。
動而有邪者。
大道之動靜也。
大道之動而邪。
流於小道謂之障。
動而有惡。
靜而不皆善者。
小道之動靜也。
小道之動而惡。
在人為氣禀之拘。
物欲之蔽。
夫有小道之動惡。
故周子曰慎動。
後天之性道也。
有大道之動邪。
故君子必先慎其獨。
先天之性道也。
慎獨者。
不俟動也。
所以避大千之障。
正後天之動也。
故曰喜怒哀樂之未發謂之中。
中者、天下之大本也。
先後天一以貫之之法守也。
故後天而不蒙其惡。
允執厥中。
先天而不入其障。
莫如守中。
執中之至曰時中。
時中者、無惡無障。
小道之大宗。
大道之正宗也。
若夫發而皆中節謂之和。
和者天下之達道也。
後天之性道也。
外王之道也。
故曰禮之用和為貴。
先王之道斯為美。
發而皆中節者。
有先天之中以主之也。
先天之中而中者。
慎獨之法以養之也。
故君子必慎其獨也。
慎獨者。
養先天之體。
正後天之用。
避先天之先天障氣。
合先天之先天大道也。
答、凡事必有至善之法。
苟得其法。
自一以相貫。
即得一而萬事備。
孔子曰、吾道一以貫之。
大學曰、在止於至善。
於止知其所止。
則一貫也。
故曰所以行之者一也。
(刍談錄) 第七十禮拜父在觀志新義 民國二年七月十六日記 問、父在觀其志一章。
聖人言孝。
何以重在不改父道耶。
答、(白話解)此夫子對貪花浪子。
違背聖道。
不聽父兄之教者言。
父字指有道德之父。
父在觀其志。
志者是否有其父的道德仁義之志向也。
父沒觀其行。
這一句就指那中等之人。
略受嚴父管束者言。
如父死後。
亦要如父在生時之所言所行。
乃為克家令子。
縱想依自己的作為。
凡所改變。
無害於道德家風。
亦須待至三年。
蓋沒後三年。
自己亦有經驗。
本父之德以為德。
充父之道以盡己之道。
言行合道。
可謂孝矣。
講至此地。
我想起滿清入關以來。
洪承疇與他畫定國政。
有不加民間錢糧一條。
順治永垂為訓。
不但康熙乾隆遵守。
至宣統二百馀年。
未改其制。
去年隆裕太後義讓。
今成民國。
大總統保其宗族。
這就是二百馀年。
未改先王之道。
可謂孝矣之良好收果。
(官話解)志存於内。
行見於外。
指人子心性行為也。
言欲觀人子之孝。
純與不純。
父在時不足定論其孝。
父沒後猶必三年無改於父之道。
方可論定終身。
故曰可謂孝矣。
(文話解)父在觀其志。
存之心而未發於事。
當父在時。
為子者不得自專。
或善或惡。
尚難定之。
待父沒後。
得以自主。
考驗其言行之善與惡。
故曰父沒觀其行。
三年無改於父之道。
指父言行也。
能守父道三年。
可謂孝矣。
世有父在生前不能遵其教。
沒後并且忘其形。
何待三年不改。
即後世帝王。
尚有梓宮未殡。
而觀燈大脯者。
烏得謂孝。
必待三年之久。
無人教訓。
猶能守死善道。
可定其終身不改父道矣。
此乃仁人孝子。
始終如一者也。
問、滿清不改先王之道。
可謂之孝。
設若改之。
今又如何。
答、不改先王之道。
非謂泥守不改也。
亦要看有可改者。
有不可改者。
關乎道德倫常中之事。
是善者則不可改。
然又要因時制宜。
故孔子曰。
殷因於夏禮。
所損益可知。
若比前人智識更高。
而道德超群。
又何常不可改。
如孔子雖祖述堯舜。
憲章文武。
其删書定禮。
何嘗不是改古聖之道。
但孔子不是任性改之。
由仁義道德中改之為貴也。
(問談錄) 問、時中者、小道之大宗。
大道之正宗也。
小道之後天而一中。
小道之聖也。
聖清聖和。
小道之後天而時中。
小道之聖人也。
小道之先天而時中。
小道之至聖也。
小道之萬萬而時中。
小道之大聖也。
小道之後天而一中。
大道之民也。
小道之後天而時中。
大道之士也。
小道之先天而時中。
大道之賢也。
小道之萬萬而時中。
大道之聖也。
若夫大道之至聖。
大道之大聖。
蓋未之聞也。
故曰由士希賢。
由賢希聖。
由聖希天。
希天無已。
答、鴻鈞一氣傳三教。
大君一氣化大千。
孔德之容。
惟道是從。
大德之行。
惟命是承。
君子遵道而已。
思不出其位也。
問、通書雲。
吉兇悔吝生乎動。
噫、吉一而已。
動可不慎乎。
慎動者、行為之本也。
非禮勿視。
非禮勿聽。
非禮勿言。
非禮勿動。
允執厥中也。
慎獨者、慎動之本也。
仰不愧天。
俯不怍人。
内省不疚。
無惡於志。
相在迩室。
尚不愧於屋漏。
守中也。
執中者、先天之太極。
後天之性道。
慎動之體要。
守中者、先天之無極。
先天之性道。
守中而執中。
先天之大道。
堯舜之執中。
堯舜能守中也。
執中有權。
是堯舜之執中。
堯舜之用中也。
顔子之克己亦然。
周子之慎動。
周子不能執中。
遑論守中。
守中者方能執中。
執中而不守中者。
無權也。
子莫之執中。
又莫如周子之慎動。
詩雲、奏假無言。
時靡有争。
故君子不賞而民勸。
不怒而民威於钺。
不動而敬。
不言而信。
立之斯立。
道之斯行。
綏之斯來。
動之斯和。
無為而無不為。
笃恭而天下平。
不患無位。
患所以立。
不患莫己知。
求為可知也。
人不知而不愠。
遁世不見知而不悔。
不怨天。
不尤人。
下學而上達。
天下有道則見。
無道則隐。
可以仕則仕。
可以止則止。
可以久則久。
可以速則速。
用之則行。
舍之則藏。
時中也。
時中者、不慎動而動中。
不守中而無不中。
不思而得。
不勉而中。
從容中道聖人也。
答、生而知之者上也。
學而知之者次也。
困而學之。
又其次也。
及其成功一也。
問曰、敢問其一者、何也。
曰困而學之。
生而知之也。
第七十一禮拜和為貴新義 民國二年七月廿三日記 問、有子曰、禮之用一章。
既曰和為貴。
知和而和。
何以又不可行也。
答、(白話解)凡事要用禮。
有子由禮說出和字。
先王之道。
從古至今斯為美。
擇善而從也。
小大由之。
要因時因地因人。
由小推大。
至當恰好。
有所不行。
必要知和而和。
是和而無禮則流。
亦不可行也。
有子重禮而貴和。
收筆又重和而貴禮。
和者、禮之謙恭也。
禮是和之體也。
有體有用。
是有子之精華發越。
從禮想出和來。
内聖外王。
即儒門之執兩用中也。
非有子曷克言此。
(官話解)禮者、在天為天文。
在地為地文。
在人為人文。
而實乃天命之謂性也。
性發而為情。
是謂禮之用。
人情相洽。
故謂之和。
而以和為貴。
古先聖王治世之道。
斯和為美。
美則無一絲毫之弊。
蓋先王制禮。
由天理中之自然。
人情中之當然。
斯世所以釀太和也。
世有知和之人。
而小大之事。
行之不得其當者何也。
蓋知和而和。
不得中和也。
和而流也。
惟以禮節之。
禮不可太嚴。
亦不可太寬。
乃可行也。
若不節之以禮。
則父子無尊卑。
君臣無上下。
兄弟無敬讓。
夫婦無分别。
朋友無規勸。
何可行哉。
(文話解)此章是有子教人。
必宜先知禮之意。
禮太嚴、則人有難行。
太寬、則人乃妄行。
必期無過無不及。
故曰和為貴。
有子又恐人不遵古禮。
故曰先王之道。
斯為美。
先王、指古聖人而為天子者也。
斯、指和也。
盡美盡善。
使人循理。
有上下尊卑之分。
大小由之。
權宜變通。
得其中和。
禮之全體。
推行盡利也。
反是則不可行也。
(問談錄) 問、孔子曰。
唯上智與下愚不移。
大德必受命者。
其斯之謂欤。
答、然。
問、所過者化。
兩而化。
陰陽也。
所存者神。
一而神。
陰陽合璧也。
一陰一陽之謂道。
過化者。
川流也。
存神者。
敦化也。
答、無而為有。
有而歸無。
真空不空。
不空而空。
上天之載。
無聲無臭至矣。
問、儒氏執中、用中、建中、緻中。
釋氏存中、空中、明中。
道氏守中、合中、一中、化中。
三教之本。
答、中者、上帝之用也。
問、天以仁育萬民。
代天保民者。
曲成而不害仁。
斯君道得矣。
答、唯仁者、為能保民。
唯保民則民不鮮矣。
問、然則仁者。
奉天之民以為道。
奉天之罰以為讨欤。
答、仁者、上帝之子也。
天下有子。
天下歸仁矣。
問、天下歸仁。
天下皆仁矣乎。
答、焉有仁人在上。
罔民而可為也。
問、養心莫善於寡欲。
寡欲莫善於守中。
人心道心之危微。
陰陽也。
理發於陽。
欲起於陰。
陽盛陰順。
中之功也。
中之慎獨。
克己先也。
中之慎動。
克己動也。
慎獨者、先天也。
慎動者、後天也。
允執厥中者。
先後天一以貫之也。
答、故曰中而必和者。
有體自有用。
有内聖自能外王也。
問、蓋聞之曰。
天地開阖。
三教有二。
義皇以前之三教。
由道而釋。
由釋而儒。
道有天地。
釋有人物。
儒有人群。
是謂神治。
羲皇以後之三教。
由儒而釋。
由釋而道。
儒