卷一百八十九
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之内道之左右植建鼓于四隅置祝敔于架内左右柷在左敔在右設歌鐘歌磬于壇廟之上近南北向磬虡在西鐘虡在東其匏竹者立于階間重行北面相對為首凡架皆展而編之凡設宮架之樂準此然古者祭天帝之樂宮架四隅設雷鼔雷鼗地示宮架四隅設靈鼔靈鼗宗廟宮架四隅設路鼔路鼗而建鼔鞞應特設于朝防飨燕而已聖朝天地宗廟之祭不進宮架于堂下不退二舞于庭中四隅既設建鼔鞞應又設雷靈路鼓鼗于其中而廟朝堂上之樂又不設特磬特鐘節歌者之句非古人所謂架一鐘一磬尚拊之意也豈先王之禮哉【秦祀天不于圜丘謂天好隂而兆于髙山之下祭地不于方丘謂地貴陽而兆于澤中之圜丘漢祀天不于南郊而于甘泉祭地不于北郊而于汾隂河東元始之問春則天地同牢于南郊冬夏則天地分祭于南北光武兆南郊于雒陽之陽兆北郊于雒陽之隂其禮儀度數一遵元始之制先王之禮自是掃地矣春秋繁露曰春秋之義國有大故廢宗廟之祭不廢郊祀者不敢以父母之喪廢事天之禮也斯不亦合越绋行事之制乎】
祀明堂
堂下宮架
堂上樂器
降神作旋宮
降神舞雲門
酌獻舞六樂
乗輿馳道作雅樂
【古者帝王出入奏王夏則帝王出入當用雅樂非用教坊樂也】
乗輿門外作胡樂【古者夷樂作于國門右辟内中國外四夷之意也】
鐵拍闆 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 舞歌 卧筝 琵琶 ? 小橫吹 長鳴角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞歌 卧筝 琵琶 羌笛 小橫吹 長鳴角 鞉牢 羯鼓 拍鼓 舞歌 匏琴 蘆管 蘆胡笙 大橫吹 胡缶 銅铙 銅钲 答臘鼓 舞歌 匏琴 蘆管 蘆胡笙 大橫吹 胡缶 銅铙 銅钲 答臘鼓 韎師歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 玉蠡 銅钹 銅鼓 都昙鼓 旄人歌 箜篌 觱篥 埒竽 大胡笳 玉蠡 銅钹 銅鼓 都昙鼓 舞歌 搊筝 頌箫 胡篪 小胡笳 中鳴角 齊鼓 擔鼓 毛贠鼓 舞歌 搊筝 頌箫 胡篪 小胡笳 中鳴角 齊鼓 擔鼓 毛贠鼓 舞鐵拍闆 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 方響 舞孝經曰祀文王于明堂以配上帝月令乃命樂正習吹享帝于明堂續漢書曰明堂奏樂如南郊唐開元禮季秋大享帝于明堂奏圜鐘六變之樂以緻其神由此觀之天則逺人而尊帝則近人而親郊祀後稷以配天推尊尊之義而事之以天道也宗祀文王于明堂以配上帝推親親之仁而以人道事之也以天道事之則尊祖之義着矣以人道事之則嚴父之仁着矣其事之之禮雖殊而樂之之樂蓋未始不一也方其降神也奏圜鐘之宮及其終也大合六代之樂然則月令所謂習吹者豈非孤竹之管欤詩序曰豐年秋冬報也秋報者季秋之于明堂也冬報者冬至之于郊也然郊主昊天上帝明堂主上帝而已蓋昊天上帝則天之衆神在焉上帝則一而已此明堂主于嚴父所以不及昊天五帝也禮記外傳或以明堂獨一室是已以為五室者非也唐開元禮郊及明堂皆祀昊天上帝蓋不考孝經之過也【宗祀文王則成王矣成王不祀武而祀文者蓋于時成王未畢防武王未立廟故宗祀文王而已此所以周公其人也明堂之祀于郊為文于廟為質故郊掃地藁稭而已明堂則有堂有筵郊特牲而已明堂則維羊維牛郊有燔燎明堂固有升煙矣漢武帝明堂禮畢燎于堂下蓋古之遺制也唐郊廟降神樂凡昊天上帝以圜鐘三奏黃鐘太蔟姑洗各一奏作文武之舞六成祭地示林鐘太蔟姑洗南呂各再奏作文武之舞八成宗廟黃鐘二奏大呂太蔟應鐘各再奏作文武之舞九成是不知古之用舞天以雲門地以鹹池人鬼以九防各以聲類求也亦不知古之作樂五聲八音并奏未嘗分而奏之也今太常所用之樂尚因循未改真有待聖朝制作以發?太平極功也袁子正論曰明堂宗廟太學禮之大物也事又不同而論者合以為一失之逺矣斯言當也禮含文嘉曰明堂所以通神靈感天地正四時說者謂八四逹通八卦之氣布政之宮在國之陽面三室四面十二法十二月也天子孟春上辛于南郊搃受十二月之政還藏于祖廟月取一政班于明堂也諸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖廟月取一政行之閏月無常處則阖門而居之亦在可叅酌而用也】
祈谷 祈谷實
宮架奏黃鐘
歌大呂
舞雲門
周頌噫嘻之詩春夏祈谷于上帝左傳曰郊祀後稷以祈農事故啓蟄而郊龍見而雩月令孟春乃以上辛元日祈谷于上帝孟夏命有司大雩帝用盛樂由此推之春夏祈于上帝而不及昊天之衆神其所以用盛樂者不過若大司樂分樂而序之乃奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神而已非若冬至之圜丘季秋之明堂降之以旋宮合之以六樂也唐開元禮冬至圜丘春夏祈雩皇帝親祀并有司攝事鹹用圜鐘之樂六變【六變角宮奏三角征羽各奏一】是不知天子躬行有司攝事其禮固有大小其樂固有隆殺也杜佑疑郊祀無樂真陋儒邪【唐凡祀天奠玉帛登歌以大呂之均進熟爼入奏以黃鐘之均自後接神皆作黃鐘也】
樂書卷一百八十九