附錄四·記神清洞
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無生理，而果則有生心。
且舜、禹既曰孝矣，彥章豈非忠？夫元載之妻，奚害其為烈婦欤？歐陽修既為《五代史傳》，又于《畫像記》反複低徊不置，誠慕乎其忠也。
若其慨元昊、契丹之事，而歎今無其人，所以激勸西帥者切矣。
伐樹記漆以膏自割，雁以不能鳴而見烹，其将焉處？莊子曰：“吾将處夫材與不材之間。
”夫材、不材之間其果可處邪？割漆者曰是尚材也，烹雁者曰是亦不材也，其猶有側足之所乎？君子所欲全者性之雲爾，豈曰身之雲哉？性全則身亦全，忠烈之士隕身溝壑，然而全受全歸也。
身全而滅其性者，入于禽獸之路矣，身又奚論？抑又聞之《中庸》曰：“惟天下至誠為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
”人之性敬敷五典，俾彜倫攸叙，斯盡矣。
物之性若之何？其盡曰人則不材者必皆使之材，而後其性盡。
物則以材付材，以不材付不材，而後胥盡也。
物之生也，所以為民用耳。
杏之實可食，樗之枝可薪，食其實而薪其枝，不至于棄擲而朽蠹，則樗與杏之性各盡也。
若夫杏之實儲之以供宗廟賓客之禮，樗之薪析之而為吉蠲饣奔饣喜之需，質之賤而用之貴，不以供縱欲而暴殄，則樗與杏之性益盡也。
若夫郁結輪于山巅澗ㄛ之間，猿之所号，狸犭生之所居，以此為不夭斧斤，抑知此正所以為夭哉。
議學狀讀此文并修所作取士策問，而知後世用人之難也。
國家事事須人，而事事難得其人，雖欲跻斯世于唐虞，其誰與為理？三代學校之盛，根于積德累仁，不特非一王所能緻，并非一代之所能緻。
是以極于成周，而美隆于千古。
自東周以來，陵夷衰微，敗壞湮滅，古今事體絕不相同，而欲舉成周之法以求後世天下之人材，猶資章甫以适于越也。
《易》曰：“不耕，獲；不，。
則利有攸往。
”楊萬裡别為義曰：“初九，動之始；六二，動之繼。
初耕之，二獲之；初之，二之。
天下無不耕而獲、不而者。
其曰‘不耕’、‘不’，則耕且皆前人之所已為也。
”是說也，于《易》雖未為正義，而于此可以取喻焉。
若成周者所為，前人已耕已者也。
其在《詩》，所為或樸之薪，旱麓之榛苦。
當文、武已上，其所以“譽髦斯士”者至矣。
至于周公，益明選士、造士之制，習射擇士之文。
而《卷阿》之詩，謂“藹藹王多吉士”，如鳳凰之鳴于高岡也。
斯時也，獲耳耳，非耕且，以待食者也。
若夫“周道，鞠為茂草”，而謂利乃錢，便可取盈于倉箱所獲，安得而非荑稗邪？雖然學校之制，盛莫過于成周，而亦未必無憸壬衰莫甚于元世，而亦未嘗無碩士經綸天下者。
百司庶務無一時而可以乏人，而能待污萊之田忽嘉谷之生乎？其必别有所以處之者矣。
此篇末幅所論，具足為世法也。
論茶法奏狀狀大臣不達民情，妄建謬議，始終回護，而庶僚希風順意，不顧百姓疾苦，情事如繪。
論選皇子疏天下大器，帝王大統，付托得人，則三才蒙庥，萬類鹹若，華夏、蠻貊，罔不蕃祉老壽，否則反是。
宋仁宗之不輕擇嗣，豈為一己之私哉！然當日宰執、台谏、侍從之臣交章敦勸，而歐陽修此文，益複情緻纏綿，忠愛悱恻，抑何社稷之臣多也！仁宗崩，年止五十耳。
修疏上，正仁宗富于春秋之年，而修言之無忌，仁宗聽之無恨，君臣之間美千古矣，豈非兩人皆止知有宗廟社稷蒼生而不知有己者乎。
世以仁宗為漢文帝、唐太宗後一人而無子，以為天地之大之憾，然亦何憾擇嗣得英宗，無愧宗廟社稷蒼生，仁宗有子矣。
況帝王父天母地而子萬民，有宋三百年，人民孰非仁宗之子哉！ 通進司上皇帝書《洪範》“一曰食”而“八曰師”，食尚未預儲，何言師也？通漕、屯田，自是當時要務，通篇不下萬言，總欲豐财足粟以纾西人耳。
至論課程之法，課必與商賈共利，方能取少而緻多。
其辭亦若言利而與言利之臣霄壤者，蓋導利而布之上下，本君人者之責也，為國家司課程者，不可不知。
若其所雲不惜其利以誘大商，則立言不可為訓，又欲盡括大商居積之物官為賣而還之，則更迂闊紛擾而不可行也。
論包拯除三司使上書世有謂修之賢而上章論拯，蓋與拯不相能者，夏蟲不可語冰也。
夫修此疏固為朝廷杜徼讦傾陷之風，又使嗣後言事者得白其無他而易以拾遺救失，乃其意中所最保護愛惜者拯耳。
曾子寝疾革，一聞童子之言謂“華而皖，大夫之箦欤”，則瞿然命易其箦。
曾元不肯易，人子之常情也，而曾子斥之為細人，至謂其愛父不如此童子。
曾子之賢幾于聖矣，豈其将死猶好奇釣名至此哉？舉扶而易之，反席未安而沒。
假使不易，安知不少緩須臾無死。
然而曾子不願者，蓋雖一箦之非正，猶舍生取義如此也。
今三司使之位，非一箦之細矣；逐人而居之，非士用大夫器物之小過矣。
修知愛人以德而已，遑問後世以修與拯為相能不相能哉。
善夫蔡襄之疏也，曰：“朝廷增用谏臣，歐陽修、餘靖、王素一日拜命，三人忠誠剛正，必能盡言。
臣恐邪人不利，必造為禦之之說。
其說不過三，臣請辨之。
一曰好名。
夫忠臣引君當道，論事惟恐不至，若避好名之嫌無所陳列，則土木之人皆可為矣。
二曰好進。
前世谏者之難，激于忠憤，遭世昏亂，死猶不辭，何好進之有？近世獎拔太速，但久而弗遷，雖死是官，猶無悔也。
三曰彰君過。
谏争之臣，蓋以司過舉耳，人主聽而行之，足以緻從谏之譽，何過之能彰。
至于巧者亦然，事難言則喑，擇其無忤者，時一發焉，猶或不行，則退而曰吾嘗論某事矣，此之謂好名。
默默容容，無所愧恥，蹑資累及，以挹顯仕，此之謂好進。
君有過失，不救之于未然，傳之天下後世，其事乃不可掩，此之謂彰君過。
願陛下察之。
”襄于修輩始作谏官之時，諷上久而勿遷，使之死于是官，豈亦與修輩不相能哉？君子之所欲忠者國耳、主耳，其他又何所惜？襄之知修，必不以不遷官為恨，猶修之知拯，必不以不得三司使為恨也。
正人君子之心胸，類非俗士之所為欤！ 論乞令百官議事劄子汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮；顧又曰君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，何哉？曰：軍國大事，人人共知而不可秘密者，古先哲王固不特謀及卿士，而且謀及庶人矣。
若夫事之未成而定命于幾先，則不特無謀及庶人之理，即在廷卿士，自不得人人與聞，以害其成也。
嗟乎！偏聽生奸，獨任成弊。
如修所雲大臣自無謀慮而杜塞衆見者，固以不能集思廣益而處置多差。
然如修所雲下百官廷議，随其所見同異各令署狀者，亦歸于有治人無治法耳。
《詩》不雲乎“謀夫孔多，事用不集。
發言盈廷，誰敢執其咎”？為人君者傅采其論，則人各欲售其私說，以圖其意中所欲得而不顧其它；棄之不采，則人各緘默取容，以聽大官之臆決而萬口附和。
是非卿、尹、旅、牧各得其人，則修之此議亦徒然耳。
甚哉！期事之集，必期謀之臧，而期謀之臧，必期才之衆。
國無賢才，則國空虛。
“濟濟多士，文王以甯”。
蒿目斯世，不能不讀修此議而三歎也。
論美人張氏恩寵宜加裁損劄子張氏，仁宗美人，卒谥溫成皇後。
初，仁宗寵張氏，欲以為後。
太後難之，乃立郭崇之孫為後，繼而見廢。
世儒謂仁宗夫婦間，未免大圭之玷也。
然郭後廢而曹後立，史載曹後事迹亦不減女中堯舜，然則其所為張美人，當亦必有取焉，而非僅以色升欤。
歐陽修此疏，讀者必曰仁宗亦蠱于女色，否則必曰歐陽修彰君之過，而使此文傳至于今也。
為此解者，不特不識歐陽修，亦不識仁宗。
夫床笫之愛，而當時文學侍從之臣得直言無忌如此，非聖賢而能緻然乎？ 論澧州瑞木乞不宣示外廷劄子元史臣謂真宗英悟之主，而天書一事，籲可駭怪。
及修《遼史》，乃知遼俗尚礻幾而明鬼，故神道設教，假以動敵人之聽，消凱觎而偃兵革耳，然而計亦末矣。
仁宗以天書殉葬，賢哉。
歐陽修作蜀《王建世家》論，謂自古王者殊祥異瑞并見于五代，而又皆萃于蜀，惑者可以思焉。
蓋深以為非也。
及是澧州獻瑞木成文，遂慷慨論列，不顧忌諱。
修于真宗之非自欺，而仁宗之必不裕蠱，雖若不相知者，顧其論正而言忠，則可為後世法也。
請駕不幸溫成廟劄子唐太宗文德皇後既葬，帝即苑中作層觀以望昭陵，引魏征同升。
征熟視曰：“臣毛昏不能見。
”帝指示之。
征曰：“此昭陵邪？”帝曰：“然。
”征曰：“臣以為陛下望獻陵，若昭陵，臣固見之矣。
”帝泣為毀觀。
歐陽修請駕不幸溫成廟，與征後先輝映矣。
夫《鹹》、《恒》為後天卦首，古先哲王亦與人同其情，況存亡之際乎。
然惟情之無過不及處乃為禮。
禮失則情乖，情乖則民志惑。
厚于所當薄，即已薄于所當厚，本亂而末不可得而治。
故雖一舉足，一出言，而子孫黎民之能保不能保系焉。
以禮制心，然後能垂裕于後昆。
此忠臣志士之所以于其君也。
然則太宗之不若魏征，仁宗之不若歐陽修，固若是乎？曰奚其然也。
君者，表也；臣者，影也。
觀影之直，則知表之正，影與表可曰二哉？況善言者出于口而無窮，善行者備厥萬而猶阙，言易行難，何往不然？獨是臣能言之于君，則匪為言也，乃其行也。
然君能聽而改之，則言者臣之虛言，聽者君之實行矣。
千虛不如一實，曷可貶實而崇虛哉？成湯之聖也，曰改過不吝。
聖，不聖于無過，而聖于改過。
然過之作也，己覺之而己改之，猶未足以雲聖人之大心也。
惟人覺之而己改之，則天下之人之心莫非其心，而博厚配地、高明配天矣。
是非太宗、仁宗之所可當也。
必也舜乎，舜好問而好察迩言。
必也孔子乎，孔子曰“丘也幸苟，有過，人必知之”。
舜與孔子固全之，若此二事，乃太宗、仁宗之能得乎？舜與孔子，百之一而榮莫大焉者也！俗士以征有言即謂太宗不如征，修有言即謂仁宗不如修，是人我之見不忘，而元首股肱之義由以日喪也。
論逐路取人劄子觀修此疏，知東南文字之盛，自宋仁宗時已然，而解額之不能均，亦複與今一轍。
顧嘗論之，虞廷之取士也，曰敷奏以言，明試以功。
周室之取士也，曰或以德進，或以事舉，或以言揚。
然則取人以言，固屬一端，即使文風日正，經學日明，而所為科目出身者，亦止是三代以上言揚之，一未可謂此外必無賢才。
況所較者，僅在聲調格律時尚之細，以此而
且舜、禹既曰孝矣，彥章豈非忠？夫元載之妻，奚害其為烈婦欤？歐陽修既為《五代史傳》，又于《畫像記》反複低徊不置，誠慕乎其忠也。
若其慨元昊、契丹之事，而歎今無其人，所以激勸西帥者切矣。
伐樹記漆以膏自割，雁以不能鳴而見烹，其将焉處？莊子曰：“吾将處夫材與不材之間。
”夫材、不材之間其果可處邪？割漆者曰是尚材也，烹雁者曰是亦不材也，其猶有側足之所乎？君子所欲全者性之雲爾，豈曰身之雲哉？性全則身亦全，忠烈之士隕身溝壑，然而全受全歸也。
身全而滅其性者，入于禽獸之路矣，身又奚論？抑又聞之《中庸》曰：“惟天下至誠為能盡其性。
能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
”人之性敬敷五典，俾彜倫攸叙，斯盡矣。
物之性若之何？其盡曰人則不材者必皆使之材，而後其性盡。
物則以材付材，以不材付不材，而後胥盡也。
物之生也，所以為民用耳。
杏之實可食，樗之枝可薪，食其實而薪其枝，不至于棄擲而朽蠹，則樗與杏之性各盡也。
若夫杏之實儲之以供宗廟賓客之禮，樗之薪析之而為吉蠲饣奔饣喜之需，質之賤而用之貴，不以供縱欲而暴殄，則樗與杏之性益盡也。
若夫郁結輪于山巅澗ㄛ之間，猿之所号，狸犭生之所居，以此為不夭斧斤，抑知此正所以為夭哉。
議學狀讀此文并修所作取士策問，而知後世用人之難也。
國家事事須人，而事事難得其人，雖欲跻斯世于唐虞，其誰與為理？三代學校之盛，根于積德累仁，不特非一王所能緻，并非一代之所能緻。
是以極于成周，而美隆于千古。
自東周以來，陵夷衰微，敗壞湮滅，古今事體絕不相同，而欲舉成周之法以求後世天下之人材，猶資章甫以适于越也。
《易》曰：“不耕，獲；不，。
則利有攸往。
”楊萬裡别為義曰：“初九，動之始；六二，動之繼。
初耕之，二獲之；初之，二之。
天下無不耕而獲、不而者。
其曰‘不耕’、‘不’，則耕且皆前人之所已為也。
”是說也，于《易》雖未為正義，而于此可以取喻焉。
若成周者所為，前人已耕已者也。
其在《詩》，所為或樸之薪，旱麓之榛苦。
當文、武已上，其所以“譽髦斯士”者至矣。
至于周公，益明選士、造士之制，習射擇士之文。
而《卷阿》之詩，謂“藹藹王多吉士”，如鳳凰之鳴于高岡也。
斯時也，獲耳耳，非耕且，以待食者也。
若夫“周道，鞠為茂草”，而謂利乃錢，便可取盈于倉箱所獲，安得而非荑稗邪？雖然學校之制，盛莫過于成周，而亦未必無憸壬衰莫甚于元世，而亦未嘗無碩士經綸天下者。
百司庶務無一時而可以乏人，而能待污萊之田忽嘉谷之生乎？其必别有所以處之者矣。
此篇末幅所論，具足為世法也。
論茶法奏狀狀大臣不達民情，妄建謬議，始終回護，而庶僚希風順意，不顧百姓疾苦，情事如繪。
論選皇子疏天下大器，帝王大統，付托得人，則三才蒙庥，萬類鹹若，華夏、蠻貊，罔不蕃祉老壽，否則反是。
宋仁宗之不輕擇嗣，豈為一己之私哉！然當日宰執、台谏、侍從之臣交章敦勸，而歐陽修此文，益複情緻纏綿，忠愛悱恻，抑何社稷之臣多也！仁宗崩，年止五十耳。
修疏上，正仁宗富于春秋之年，而修言之無忌，仁宗聽之無恨，君臣之間美千古矣，豈非兩人皆止知有宗廟社稷蒼生而不知有己者乎。
世以仁宗為漢文帝、唐太宗後一人而無子，以為天地之大之憾，然亦何憾擇嗣得英宗，無愧宗廟社稷蒼生，仁宗有子矣。
況帝王父天母地而子萬民，有宋三百年，人民孰非仁宗之子哉！ 通進司上皇帝書《洪範》“一曰食”而“八曰師”，食尚未預儲，何言師也？通漕、屯田，自是當時要務，通篇不下萬言，總欲豐财足粟以纾西人耳。
至論課程之法，課必與商賈共利，方能取少而緻多。
其辭亦若言利而與言利之臣霄壤者，蓋導利而布之上下，本君人者之責也，為國家司課程者，不可不知。
若其所雲不惜其利以誘大商，則立言不可為訓，又欲盡括大商居積之物官為賣而還之，則更迂闊紛擾而不可行也。
論包拯除三司使上書世有謂修之賢而上章論拯，蓋與拯不相能者，夏蟲不可語冰也。
夫修此疏固為朝廷杜徼讦傾陷之風，又使嗣後言事者得白其無他而易以拾遺救失，乃其意中所最保護愛惜者拯耳。
曾子寝疾革，一聞童子之言謂“華而皖，大夫之箦欤”，則瞿然命易其箦。
曾元不肯易，人子之常情也，而曾子斥之為細人，至謂其愛父不如此童子。
曾子之賢幾于聖矣，豈其将死猶好奇釣名至此哉？舉扶而易之，反席未安而沒。
假使不易，安知不少緩須臾無死。
然而曾子不願者，蓋雖一箦之非正，猶舍生取義如此也。
今三司使之位，非一箦之細矣；逐人而居之，非士用大夫器物之小過矣。
修知愛人以德而已，遑問後世以修與拯為相能不相能哉。
善夫蔡襄之疏也，曰：“朝廷增用谏臣，歐陽修、餘靖、王素一日拜命，三人忠誠剛正，必能盡言。
臣恐邪人不利，必造為禦之之說。
其說不過三，臣請辨之。
一曰好名。
夫忠臣引君當道，論事惟恐不至，若避好名之嫌無所陳列，則土木之人皆可為矣。
二曰好進。
前世谏者之難，激于忠憤，遭世昏亂，死猶不辭，何好進之有？近世獎拔太速，但久而弗遷，雖死是官，猶無悔也。
三曰彰君過。
谏争之臣，蓋以司過舉耳，人主聽而行之，足以緻從谏之譽，何過之能彰。
至于巧者亦然，事難言則喑，擇其無忤者，時一發焉，猶或不行，則退而曰吾嘗論某事矣，此之謂好名。
默默容容，無所愧恥，蹑資累及，以挹顯仕，此之謂好進。
君有過失，不救之于未然，傳之天下後世，其事乃不可掩，此之謂彰君過。
願陛下察之。
”襄于修輩始作谏官之時，諷上久而勿遷，使之死于是官，豈亦與修輩不相能哉？君子之所欲忠者國耳、主耳，其他又何所惜？襄之知修，必不以不遷官為恨，猶修之知拯，必不以不得三司使為恨也。
正人君子之心胸，類非俗士之所為欤！ 論乞令百官議事劄子汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮；顧又曰君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，何哉？曰：軍國大事，人人共知而不可秘密者，古先哲王固不特謀及卿士，而且謀及庶人矣。
若夫事之未成而定命于幾先，則不特無謀及庶人之理，即在廷卿士，自不得人人與聞，以害其成也。
嗟乎！偏聽生奸，獨任成弊。
如修所雲大臣自無謀慮而杜塞衆見者，固以不能集思廣益而處置多差。
然如修所雲下百官廷議，随其所見同異各令署狀者，亦歸于有治人無治法耳。
《詩》不雲乎“謀夫孔多，事用不集。
發言盈廷，誰敢執其咎”？為人君者傅采其論，則人各欲售其私說，以圖其意中所欲得而不顧其它；棄之不采，則人各緘默取容，以聽大官之臆決而萬口附和。
是非卿、尹、旅、牧各得其人，則修之此議亦徒然耳。
甚哉！期事之集，必期謀之臧，而期謀之臧，必期才之衆。
國無賢才，則國空虛。
“濟濟多士，文王以甯”。
蒿目斯世，不能不讀修此議而三歎也。
論美人張氏恩寵宜加裁損劄子張氏，仁宗美人，卒谥溫成皇後。
初，仁宗寵張氏，欲以為後。
太後難之，乃立郭崇之孫為後，繼而見廢。
世儒謂仁宗夫婦間，未免大圭之玷也。
然郭後廢而曹後立，史載曹後事迹亦不減女中堯舜，然則其所為張美人，當亦必有取焉，而非僅以色升欤。
歐陽修此疏，讀者必曰仁宗亦蠱于女色，否則必曰歐陽修彰君之過，而使此文傳至于今也。
為此解者，不特不識歐陽修，亦不識仁宗。
夫床笫之愛，而當時文學侍從之臣得直言無忌如此，非聖賢而能緻然乎？ 論澧州瑞木乞不宣示外廷劄子元史臣謂真宗英悟之主，而天書一事，籲可駭怪。
及修《遼史》，乃知遼俗尚礻幾而明鬼，故神道設教，假以動敵人之聽，消凱觎而偃兵革耳，然而計亦末矣。
仁宗以天書殉葬，賢哉。
歐陽修作蜀《王建世家》論，謂自古王者殊祥異瑞并見于五代，而又皆萃于蜀，惑者可以思焉。
蓋深以為非也。
及是澧州獻瑞木成文，遂慷慨論列，不顧忌諱。
修于真宗之非自欺，而仁宗之必不裕蠱，雖若不相知者，顧其論正而言忠，則可為後世法也。
請駕不幸溫成廟劄子唐太宗文德皇後既葬，帝即苑中作層觀以望昭陵，引魏征同升。
征熟視曰：“臣毛昏不能見。
”帝指示之。
征曰：“此昭陵邪？”帝曰：“然。
”征曰：“臣以為陛下望獻陵，若昭陵，臣固見之矣。
”帝泣為毀觀。
歐陽修請駕不幸溫成廟，與征後先輝映矣。
夫《鹹》、《恒》為後天卦首，古先哲王亦與人同其情，況存亡之際乎。
然惟情之無過不及處乃為禮。
禮失則情乖，情乖則民志惑。
厚于所當薄，即已薄于所當厚，本亂而末不可得而治。
故雖一舉足，一出言，而子孫黎民之能保不能保系焉。
以禮制心，然後能垂裕于後昆。
此忠臣志士之所以于其君也。
然則太宗之不若魏征，仁宗之不若歐陽修，固若是乎？曰奚其然也。
君者，表也；臣者，影也。
觀影之直，則知表之正，影與表可曰二哉？況善言者出于口而無窮，善行者備厥萬而猶阙，言易行難，何往不然？獨是臣能言之于君，則匪為言也，乃其行也。
然君能聽而改之，則言者臣之虛言，聽者君之實行矣。
千虛不如一實，曷可貶實而崇虛哉？成湯之聖也，曰改過不吝。
聖，不聖于無過，而聖于改過。
然過之作也，己覺之而己改之，猶未足以雲聖人之大心也。
惟人覺之而己改之，則天下之人之心莫非其心，而博厚配地、高明配天矣。
是非太宗、仁宗之所可當也。
必也舜乎，舜好問而好察迩言。
必也孔子乎，孔子曰“丘也幸苟，有過，人必知之”。
舜與孔子固全之，若此二事，乃太宗、仁宗之能得乎？舜與孔子，百之一而榮莫大焉者也！俗士以征有言即謂太宗不如征，修有言即謂仁宗不如修，是人我之見不忘，而元首股肱之義由以日喪也。
論逐路取人劄子觀修此疏，知東南文字之盛，自宋仁宗時已然，而解額之不能均，亦複與今一轍。
顧嘗論之，虞廷之取士也，曰敷奏以言，明試以功。
周室之取士也，曰或以德進，或以事舉，或以言揚。
然則取人以言，固屬一端，即使文風日正，經學日明，而所為科目出身者，亦止是三代以上言揚之，一未可謂此外必無賢才。
況所較者，僅在聲調格律時尚之細，以此而