附錄四·記神清洞
關燈
小
中
大
也。
越職言事，孟子所謂位卑而言高罪也，然猶須視其言之當否耳。
若朱梁、劉漢，當時欲求其後裔，而介慷慨陳奏，謂不當求。
則修所雲識見直可任禦史無愧允矣，又何論其為主簿非台谏也。
仁宗非弗谏之主，而中丞不能昌言匡救，為國家儲有用之才，為士人振敢言之氣，則以淆于禍福之念，而奪其好惡之正也。
此修所以乎杜衍欤？ 答吳充書韓、柳而後，人推歐陽在李、孫之上。
今三人論文之語具在，若出一口。
韓之言曰：“根之茂者其實遂，膏之沃者其光晔，仁義之人其言藹如。
”柳之言曰：“大都文以行為本，在先誠其中。
”與此文所雲“大抵道勝者文不難而自至”，真如一堂兩琴鼓，此而彼應者矣。
學文者不以三人者為歸則奚歸？如以此三人為準的，則所以用其心者當不在文辭之末矣。
吳充，字仲卿，浦城人。
未冠，舉進士，與兄育、京、方，皆高第。
修之長子婦，充女也。
充，神宗時為宰相。
修性直不避衆怨，為參知政事，與二三大臣主國論。
妻弟薛宗孺坐舉官被劾，内冀因修幸免。
修乃言不可以臣故僥幸，以故宗孺免官，怨修切齒，因構為帷薄無根之談，辭連充女吳氏，苟欲以污辱修，小人乘間抗章劾之。
值神宗初即位，幾緻大戮，久乃解。
修初以孤甥女張氏事被案，及是又被讒蔑，遂力請緻仕，以終于汝陰。
噫，小人之仇君子，雖忠正如修者，猶忍以鳥獸行誣之，使才識之士噤不敢為國家任一事，而後得志，其可畏如此！ 與高司谏書是歲修甫三十歲，年少激昂慷慨，其事之中節與否，雖未知孔、顔處此當何如，然而凜凜正氣，可薄日月也。
時修筮仕才五年，為京職才一年餘，未熟中朝大官老于事之情态語言大抵如此，千古一轍，于是少所見多所怪，而有是書。
至今傳高若讷不複知人間羞恥事也，人固有幸不幸欤。
與尹師魯第一書此修遺書責谏官高若讷，以書聞，遂落館職，責授夷陵令。
尹洙同時貶逐，有書問修，而修答之也。
較韓愈潮州謝表，柳宗元與蕭俛等書，可謂不覺前賢畏後生矣。
答範龍圖辭辟命書按史：修為館閣校勘，範仲淹以言事貶，在廷多論救，司谏高若讷獨以為當黜，修贻書責之，若讷上其書，坐貶夷陵令，稍移乾德令，武成節度判官。
範仲淹使陝西，辟掌書記，修笑而辭曰：“昔者之舉，豈以為利哉？同其退不同其進可也。
”此即其辭辟命書。
修之自潔其身不苟進取如此。
與石推官第一書按公操即石守道，為國子直講，為文指切當時無所諱忌。
杜衍、韓琦薦擢太子中允，直集賢院。
會呂夷簡罷相，夏竦奪樞密使。
章得象、晏殊、賈昌朝、範仲淹、富弼及琦同時執政，歐陽修、餘靖、王素、蔡襄并為谏官。
介喜曰：“此盛事也，歌頌吾職，其可已乎！”作《慶曆聖德詩》，有曰：“衆賢之進，如茅斯拔。
大奸之去，如距斯脫。
”其言大奸，蓋指竦也。
竦銜介甚，并欲陷富弼，令婢學介書，僞作介為弼撰廢立诏草。
會介死，竦言介詐死，北走契丹，請發棺以驗，賴杜衍得免斫棺。
介蓋狂士，修借八法一端，極盡忠告之誼，以消其好異自喜之心，可謂良友矣。
竦令婢子學得介書，豈非以介書絕怪異轉，易以仿佛其迹邪？可為好異之戒矣！ 答宋鹹書六經如日。
日或午蔽于雲、夜入于地而不得，謂天壤間有一刻無日也。
經雖遭焚被禁、解謬語訛而不得，謂人心中有一時無經也。
以意逆志，是為得之。
堯、舜與人同耳，雖聖遠言湮，而果有得于同天地合萬物之人心，自然有合于數千載以上不傳之遺旨。
是故學士大夫，果能身體力行，講明而切究之，有所述說，皆足以俟百世以下之聖人而折衷也。
若夫黨同妒異，僻守一家之言，自用師心，樂著井蛙之見，則雖使六經具在，而聖人之微言奧義日誦于口，而不能入于其心矣。
況出區區漢儒之補苴罅漏，宋儒之張皇幽渺，絕非周公、孔子之全文，而又奚校焉？ 與刁景純學士書修年二十二，谒學士胥偃于漢陽。
偃大奇之，留置門下，許以女妻之，攜以如京師。
閱二年，而登甲科。
其明年，乃親迎。
逾二年，而胥氏卒。
景祐三年，修年三十，落職為峽州夷陵縣令。
明年，移乾德縣令。
逾一年，為寶元二年，複舊官，權成德軍節度判官廳公事，乃自乾德奉母待次于南陽。
而聞胥偃之卒，作此書與所知刁景純也。
與樂秀才第一書“天在山中，《大畜》。
”孔穎達《正義》謂實無此象，假設此義。
然孔子曰“象也者，像也”。
空言無實之名，何象之有？夫仰而觀天，蒼蒼焉而已矣，禦飛龍而至蒼蒼之所，其上之蒼蒼仍若是也，則蒼蒼者不可以語天之實也。
惟風雨雲雷之屬為天所降者，從以究其所降之方，則曰天在焉可也。
而山之為物，能出雲為風雨，則天之在山中必矣，豈曰實無象哉？莫大于天而山能畜之，上下千萬年，縱橫數萬裡，而心能識之。
昔人有問芥子納須彌之義，或答以心如椰子大能讀萬卷書者。
是即天在山中之象也。
文王曰“不家食吉”。
蓋君子之于仕也，行其義也。
欲行義，必先集義。
萬事萬物莫不有義，誠備集之，而後能行義，則可與治天下國家矣。
故“不家食吉”，使于此，未“大畜”焉。
而食君之祿，是詩人所刺碩鼠之食苗也。
行固如是，言胡不然？行以治一時，言以教萬世一也。
孔子曰：“君子以多識前言往行，以畜其德。
”畜其德，則或出、或處、或默、或語，無所不可，于此未“大畜”焉。
而強為文辭，是《曲禮》所謂“鹦鹉能言，不離飛鳥”也。
與張秀才第二書唐、虞、三代間事不見于六經，四子之論說者，具不可信。
信之則其心如鏡之有滓焉，以之照萬事，當滓之處，必不能以明。
孟子所謂：“生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。
”修此書，不特為文字者所宜熟讀深思也，與《帝王世次圖序》參觀益明。
帝王世次圖後序修平生于古人書，不輕訾議，至其灼見刺謬，則反複申明，以诏後世，又不憚縷間。
嘗論之馬遷上下千百年以成《史記》，而班固譏其是非頗謬于聖人。
迄今考其書，其所褒貶蓋多微辭，所以譏切當世，語南意北，使讀者自得之，未嘗是其所是而非其所非，又何以據其文而譏其謬也？特所編次，多據戰國、秦漢間處士遊談不經之說，雜入孔子論定之六經，使金莫辨，泾渭不分，則其所蔽耳。
《公羊傳》曰：“所聞異辭，所傳聞又異辭。
”事隔數世，不能以無訛謬，雖《左氏傳》猶或未免，況其他乎？如《史記》載衛公子、壽争死，乃據《左傳》、《詩傳》之文，謂衛宣公納之妻生壽及朔，朔與宣姜訴于公，公令之齊，使賊先待于隘而殺之。
壽竊其節以先，至争死，賊并殺之。
先儒信之無疑者。
乃考其年代，則宣公十八年納之妻，而十九年宣公死。
然則所謂壽者、朔者，雖孿生，亦俱未周ㄧ，安得有訴、争死之事乎？不特《左氏傳》可疑，即二子乘舟之詩，亦不知何為作也。
如是者不可枚舉，聊附記其一端，使後世知孟子雲“盡信書，不如無書”之為至論也。
詩譜補亡後序修《與宋鹹書》謂“經非一世之書，其傳之謬非一日之失，其刊正補緝亦非一人之所能。
使學者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能複六經于無失，然聚衆善以補緝之，庶幾不至于大謬，可以俟聖人之複生”。
又《與徐無黨書》謂“凡今治經者，莫不患聖人之意不明，而為諸儒以自出之說汩之也。
今于經外又自為說，則是患沙渾水而投土益之也，不若沙土盡去，則水清而明矣”。
合之此序，三者雖若語相抵牾，而實如五味之相和，可見修于六經潛心自得之趣，而亦可為後世學人治經之法也。
韻總序字學所系甚小，然韓愈雲“凡為文，宜略識字”，固亦不得而略也。
既有聲形曲直毫厘之别，則必有音響清濁相生之類，五方言語風俗各殊，莫可究诘，然必有統宗會元之處焉。
先儒謂聲較色、味、臭，止得其半，蓋三者俱兼陰陽，獨聲止陽數。
《記》曰“凡聲陽也”，故至于陰則不能行，理固然矣。
然其不能行處，即是無聲。
而無聲之所從來，必有有聲者以為對，其對為何聲，則反而求之于此，雖無聲而不異有聲也。
梵書有華嚴字母，能統萬類之聲而一一區别之，僧鑒聿其精于是者欤！ 送王聖紀赴扶風主簿序秦二世時，山東郡縣少年苦秦吏，皆殺其守尉令丞反，以應陳涉，相立為侯王，合從西向，名為伐秦，不可勝數也。
谒者使東方來，以反者聞二世，二世怒，下吏。
後使者至，上問，對曰：“群盜，郡守尉方逐捕，今盡得，不足憂。
”上悅。
及閻樂至望夷宮，射及幄帏。
二世怒，召左右，左右惶擾不鬥。
旁有一宦者侍不敢去，二世謂曰：“公何不早告我，乃至于此？”宦者曰：“臣不敢言，故得全。
使臣早言，皆已誅，安得至今？”嗟夫！古先哲王使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴瞍賦，蒙誦工谏，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察。
夫人情莫不好譽而惡毀，古先哲王亦人爾，必欲盡小人怨汝詈汝之聲交至于耳，且皇自敬德，厥愆曰朕之愆，不啻不敢含怒，豈非布衣之所不能堪者哉！凡以位愈高則蔽愈衆且遠，或望風而戰栗，或望風而希旨，以其一喜則萬利集，一怒則萬苦聚，人安得不惟喜之冀而唯怒之懼？于是有可以得喜者無不為也，有可以得怒者無不避也。
是故下愈巧而上愈暗，下愈黨而上愈孤，上孤且暗，則百姓無可告訴，而小人在位愈益得志，社稷危于累卵，若秦二世矣。
《易》曰“豐其屋，其家，窺其戶，阒其無人，三歲不觌兇”，此之謂也。
夫秦二世者，與桀、纣比蹤者也。
後世人主言及二世事，則曰是安得複見于今也？今觀修所言，乃宋仁宗時事，仁宗之與二世，相去天淵，不可以道裡計，而一有懼民幸水旱因緣得免租之見，則畿内之近，民有災而不得聞，遣吏四出，而歸言無災者十七八矣。
仁宗雖終不為二世，而秦時谒者何難複生于景祐間哉？人主奈何不懼懼之，若何曰謹好惡而己矣！ 送田畫秀才甯親萬州序此篇與《豐樂亭記》同義。
俯仰百年間，想創業之艱難，識治平之有由，撫安樂之适時，懼危亡之不戒，期全孝于抒忠，畏失義而離道，種種具流露于意言之表。
送楊序古之善言琴者，惟韓退之《聽穎師彈琴》詩，然未免三分琵琶七分筝之诮。
若此文與枚乘《七發》中“龍門之桐高百尺而無枝”一篇，便真有
越職言事，孟子所謂位卑而言高罪也，然猶須視其言之當否耳。
若朱梁、劉漢，當時欲求其後裔，而介慷慨陳奏，謂不當求。
則修所雲識見直可任禦史無愧允矣，又何論其為主簿非台谏也。
仁宗非弗谏之主，而中丞不能昌言匡救，為國家儲有用之才，為士人振敢言之氣，則以淆于禍福之念，而奪其好惡之正也。
此修所以乎杜衍欤？ 答吳充書韓、柳而後，人推歐陽在李、孫之上。
今三人論文之語具在，若出一口。
韓之言曰：“根之茂者其實遂，膏之沃者其光晔，仁義之人其言藹如。
”柳之言曰：“大都文以行為本，在先誠其中。
”與此文所雲“大抵道勝者文不難而自至”，真如一堂兩琴鼓，此而彼應者矣。
學文者不以三人者為歸則奚歸？如以此三人為準的，則所以用其心者當不在文辭之末矣。
吳充，字仲卿，浦城人。
未冠，舉進士，與兄育、京、方，皆高第。
修之長子婦，充女也。
充，神宗時為宰相。
修性直不避衆怨，為參知政事，與二三大臣主國論。
妻弟薛宗孺坐舉官被劾，内冀因修幸免。
修乃言不可以臣故僥幸，以故宗孺免官，怨修切齒，因構為帷薄無根之談，辭連充女吳氏，苟欲以污辱修，小人乘間抗章劾之。
值神宗初即位，幾緻大戮，久乃解。
修初以孤甥女張氏事被案，及是又被讒蔑，遂力請緻仕，以終于汝陰。
噫，小人之仇君子，雖忠正如修者，猶忍以鳥獸行誣之，使才識之士噤不敢為國家任一事，而後得志，其可畏如此！ 與高司谏書是歲修甫三十歲，年少激昂慷慨，其事之中節與否，雖未知孔、顔處此當何如，然而凜凜正氣，可薄日月也。
時修筮仕才五年，為京職才一年餘，未熟中朝大官老于事之情态語言大抵如此，千古一轍，于是少所見多所怪，而有是書。
至今傳高若讷不複知人間羞恥事也，人固有幸不幸欤。
與尹師魯第一書此修遺書責谏官高若讷，以書聞，遂落館職，責授夷陵令。
尹洙同時貶逐，有書問修，而修答之也。
較韓愈潮州謝表，柳宗元與蕭俛等書，可謂不覺前賢畏後生矣。
答範龍圖辭辟命書按史：修為館閣校勘，範仲淹以言事貶，在廷多論救，司谏高若讷獨以為當黜，修贻書責之，若讷上其書，坐貶夷陵令，稍移乾德令，武成節度判官。
範仲淹使陝西，辟掌書記，修笑而辭曰：“昔者之舉，豈以為利哉？同其退不同其進可也。
”此即其辭辟命書。
修之自潔其身不苟進取如此。
與石推官第一書按公操即石守道，為國子直講，為文指切當時無所諱忌。
杜衍、韓琦薦擢太子中允，直集賢院。
會呂夷簡罷相，夏竦奪樞密使。
章得象、晏殊、賈昌朝、範仲淹、富弼及琦同時執政，歐陽修、餘靖、王素、蔡襄并為谏官。
介喜曰：“此盛事也，歌頌吾職，其可已乎！”作《慶曆聖德詩》，有曰：“衆賢之進，如茅斯拔。
大奸之去，如距斯脫。
”其言大奸，蓋指竦也。
竦銜介甚，并欲陷富弼，令婢學介書，僞作介為弼撰廢立诏草。
會介死，竦言介詐死，北走契丹，請發棺以驗，賴杜衍得免斫棺。
介蓋狂士，修借八法一端，極盡忠告之誼，以消其好異自喜之心，可謂良友矣。
竦令婢子學得介書，豈非以介書絕怪異轉，易以仿佛其迹邪？可為好異之戒矣！ 答宋鹹書六經如日。
日或午蔽于雲、夜入于地而不得，謂天壤間有一刻無日也。
經雖遭焚被禁、解謬語訛而不得，謂人心中有一時無經也。
以意逆志，是為得之。
堯、舜與人同耳，雖聖遠言湮，而果有得于同天地合萬物之人心，自然有合于數千載以上不傳之遺旨。
是故學士大夫，果能身體力行，講明而切究之，有所述說，皆足以俟百世以下之聖人而折衷也。
若夫黨同妒異，僻守一家之言，自用師心，樂著井蛙之見，則雖使六經具在，而聖人之微言奧義日誦于口，而不能入于其心矣。
況出區區漢儒之補苴罅漏，宋儒之張皇幽渺，絕非周公、孔子之全文，而又奚校焉？ 與刁景純學士書修年二十二，谒學士胥偃于漢陽。
偃大奇之，留置門下，許以女妻之，攜以如京師。
閱二年，而登甲科。
其明年，乃親迎。
逾二年，而胥氏卒。
景祐三年，修年三十，落職為峽州夷陵縣令。
明年，移乾德縣令。
逾一年，為寶元二年，複舊官，權成德軍節度判官廳公事，乃自乾德奉母待次于南陽。
而聞胥偃之卒，作此書與所知刁景純也。
與樂秀才第一書“天在山中，《大畜》。
”孔穎達《正義》謂實無此象，假設此義。
然孔子曰“象也者，像也”。
空言無實之名，何象之有？夫仰而觀天，蒼蒼焉而已矣，禦飛龍而至蒼蒼之所，其上之蒼蒼仍若是也，則蒼蒼者不可以語天之實也。
惟風雨雲雷之屬為天所降者，從以究其所降之方，則曰天在焉可也。
而山之為物，能出雲為風雨，則天之在山中必矣，豈曰實無象哉？莫大于天而山能畜之，上下千萬年，縱橫數萬裡，而心能識之。
昔人有問芥子納須彌之義，或答以心如椰子大能讀萬卷書者。
是即天在山中之象也。
文王曰“不家食吉”。
蓋君子之于仕也，行其義也。
欲行義，必先集義。
萬事萬物莫不有義，誠備集之，而後能行義，則可與治天下國家矣。
故“不家食吉”，使于此，未“大畜”焉。
而食君之祿，是詩人所刺碩鼠之食苗也。
行固如是，言胡不然？行以治一時，言以教萬世一也。
孔子曰：“君子以多識前言往行，以畜其德。
”畜其德，則或出、或處、或默、或語，無所不可，于此未“大畜”焉。
而強為文辭，是《曲禮》所謂“鹦鹉能言，不離飛鳥”也。
與張秀才第二書唐、虞、三代間事不見于六經，四子之論說者，具不可信。
信之則其心如鏡之有滓焉，以之照萬事，當滓之處，必不能以明。
孟子所謂：“生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。
”修此書，不特為文字者所宜熟讀深思也，與《帝王世次圖序》參觀益明。
帝王世次圖後序修平生于古人書，不輕訾議，至其灼見刺謬，則反複申明，以诏後世，又不憚縷間。
嘗論之馬遷上下千百年以成《史記》，而班固譏其是非頗謬于聖人。
迄今考其書，其所褒貶蓋多微辭，所以譏切當世，語南意北，使讀者自得之，未嘗是其所是而非其所非，又何以據其文而譏其謬也？特所編次，多據戰國、秦漢間處士遊談不經之說，雜入孔子論定之六經，使金莫辨，泾渭不分，則其所蔽耳。
《公羊傳》曰：“所聞異辭，所傳聞又異辭。
”事隔數世，不能以無訛謬，雖《左氏傳》猶或未免，況其他乎？如《史記》載衛公子、壽争死，乃據《左傳》、《詩傳》之文，謂衛宣公納之妻生壽及朔，朔與宣姜訴于公，公令之齊，使賊先待于隘而殺之。
壽竊其節以先，至争死，賊并殺之。
先儒信之無疑者。
乃考其年代，則宣公十八年納之妻，而十九年宣公死。
然則所謂壽者、朔者，雖孿生，亦俱未周ㄧ，安得有訴、争死之事乎？不特《左氏傳》可疑，即二子乘舟之詩，亦不知何為作也。
如是者不可枚舉，聊附記其一端，使後世知孟子雲“盡信書，不如無書”之為至論也。
詩譜補亡後序修《與宋鹹書》謂“經非一世之書，其傳之謬非一日之失，其刊正補緝亦非一人之所能。
使學者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能複六經于無失，然聚衆善以補緝之，庶幾不至于大謬，可以俟聖人之複生”。
又《與徐無黨書》謂“凡今治經者，莫不患聖人之意不明，而為諸儒以自出之說汩之也。
今于經外又自為說，則是患沙渾水而投土益之也，不若沙土盡去，則水清而明矣”。
合之此序，三者雖若語相抵牾，而實如五味之相和，可見修于六經潛心自得之趣，而亦可為後世學人治經之法也。
韻總序字學所系甚小，然韓愈雲“凡為文，宜略識字”，固亦不得而略也。
既有聲形曲直毫厘之别，則必有音響清濁相生之類，五方言語風俗各殊，莫可究诘，然必有統宗會元之處焉。
先儒謂聲較色、味、臭，止得其半，蓋三者俱兼陰陽，獨聲止陽數。
《記》曰“凡聲陽也”，故至于陰則不能行，理固然矣。
然其不能行處，即是無聲。
而無聲之所從來，必有有聲者以為對，其對為何聲，則反而求之于此，雖無聲而不異有聲也。
梵書有華嚴字母，能統萬類之聲而一一區别之，僧鑒聿其精于是者欤！ 送王聖紀赴扶風主簿序秦二世時，山東郡縣少年苦秦吏，皆殺其守尉令丞反，以應陳涉，相立為侯王，合從西向，名為伐秦，不可勝數也。
谒者使東方來，以反者聞二世，二世怒，下吏。
後使者至，上問，對曰：“群盜，郡守尉方逐捕，今盡得，不足憂。
”上悅。
及閻樂至望夷宮，射及幄帏。
二世怒，召左右，左右惶擾不鬥。
旁有一宦者侍不敢去，二世謂曰：“公何不早告我，乃至于此？”宦者曰：“臣不敢言，故得全。
使臣早言，皆已誅，安得至今？”嗟夫！古先哲王使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴瞍賦，蒙誦工谏，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察。
夫人情莫不好譽而惡毀，古先哲王亦人爾，必欲盡小人怨汝詈汝之聲交至于耳，且皇自敬德，厥愆曰朕之愆，不啻不敢含怒，豈非布衣之所不能堪者哉！凡以位愈高則蔽愈衆且遠，或望風而戰栗，或望風而希旨，以其一喜則萬利集，一怒則萬苦聚，人安得不惟喜之冀而唯怒之懼？于是有可以得喜者無不為也，有可以得怒者無不避也。
是故下愈巧而上愈暗，下愈黨而上愈孤，上孤且暗，則百姓無可告訴，而小人在位愈益得志，社稷危于累卵，若秦二世矣。
《易》曰“豐其屋，其家，窺其戶，阒其無人，三歲不觌兇”，此之謂也。
夫秦二世者，與桀、纣比蹤者也。
後世人主言及二世事，則曰是安得複見于今也？今觀修所言，乃宋仁宗時事，仁宗之與二世，相去天淵，不可以道裡計，而一有懼民幸水旱因緣得免租之見，則畿内之近，民有災而不得聞，遣吏四出，而歸言無災者十七八矣。
仁宗雖終不為二世，而秦時谒者何難複生于景祐間哉？人主奈何不懼懼之，若何曰謹好惡而己矣！ 送田畫秀才甯親萬州序此篇與《豐樂亭記》同義。
俯仰百年間，想創業之艱難，識治平之有由，撫安樂之适時，懼危亡之不戒，期全孝于抒忠，畏失義而離道，種種具流露于意言之表。
送楊序古之善言琴者，惟韓退之《聽穎師彈琴》詩，然未免三分琵琶七分筝之诮。
若此文與枚乘《七發》中“龍門之桐高百尺而無枝”一篇，便真有