卷十七·居士集卷十七
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反間于趙曰：“秦人所畏者，趙括也，若趙以為将，則秦懼矣。
”趙王不悟反間也，遂用括為将以代頗。
蔺相如力谏，以為不可。
趙王不聽，遂至于敗。
由是言之，括虛談無實而不可用，其父知之，其母亦知之，趙之諸臣蔺相如等亦知之，外至敵國亦知之，獨其主不悟爾。
夫用人之失，天下之人皆知其不可，而獨其主不知者，莫大之患也。
前世之禍亂敗亡由此者，不可勝數也。
朋黨論〈在谏院進。
慶曆四年〉 臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。
大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋，此自然之理也。
然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人所好者，祿利也；所貪者，财貨也。
當其同利之時，暫相黨引以為朋者，僞也。
及其見利而争先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。
故臣謂小人無朋，其暫為朋者，僞也。
君子則不然。
所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。
以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。
終始如一，此君子之朋也。
故為人君者，但當退小人之僞朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、ん兜等四人為一朋，君子八元、八凱十六人為一朋。
舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元凱君子之朋，堯之天下大治。
及舜自為天子，而、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
《書》曰：“纣有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。
”纣之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然纣以亡國。
周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。
後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。
及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。
唐之晚年，漸起朋黨之論。
及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。
”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如纣；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。
然皆亂亡其國。
更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二人，舜亦不疑而皆用之。
然而後世不诮舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。
周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
夫興亡治亂之迹，為人君者可以鑒矣。
魏梁解 予論正統，辨魏、梁不為僞。
議者或非予大失《春秋》之旨，以謂魏、梁皆負篡弑之惡，當加誅絕，而反進之，是獎篡也，非《春秋》之志也。
予應之曰：是《春秋》之志耳。
魯桓公弑隐公而自立者，宣公弑子赤而自立者，鄭厲公逐世子忽而自立者，衛公孫剽逐其君ぅ而自立者，聖人于《春秋》皆不絕其為君。
此予所以不黜魏、梁者，用《春秋》之法也。
魏、梁之惡，三尺童子皆知可惡，予不得聖人之法為據依，其敢進而不疑乎？然則《春秋》亦獎篡乎？曰：惟不絕四者之為君，于此見《春秋》之意也。
聖人之于《春秋》用意深，故能勸戒切，為言信，然後善惡明。
夫欲著其罪于後世，在乎不沒其實。
其實嘗為君矣，書其為君；其實篡也，書其篡。
各傳其實而使後世信之，則四君之罪，不可得而扌耳。
使為君者不得扌其惡，則人之為惡者，庶乎其息矣。
是謂用意深而勸戒切，為言信而善惡明也。
凡惡之為名，非徒君子嫉之，雖為小人者，亦知其可惡也。
而小人常至于為惡者，蓋以人為可欺，與夫幸人不知而可扌耳。
夫位莫貴乎國君，而不能逃大惡之名，所以示人不可欺而惡不可扌也。
就使四君因聖人誅絕而其惡彰焉，則後世之為惡者，将曰彼不幸遭逢聖人黜絕而不得為君，遂彰其惡耳，我無孔子，世莫我黜，則冀人為可欺而惡可扌也。
如此，則僥幸之心啟矣。
惟與其為君使不得扌其惡者，《春秋》之深意也。
桀、纣，不得貶其為王，而萬世所共惡者也。
今匹夫之士，比之顔、闵則喜，方之桀、纣則怒，是大惡之君不及一善之士也。
《春秋》之于大惡之君不誅絕之者，不害其褒善貶惡之旨也。
惟不沒其實以著其罪，而信乎後世，與其為君而不得扌其惡，以息人之為惡，能知《春秋》之此旨，然後知餘不黜魏、梁之是也。
”趙王不悟反間也，遂用括為将以代頗。
蔺相如力谏，以為不可。
趙王不聽，遂至于敗。
由是言之，括虛談無實而不可用，其父知之，其母亦知之，趙之諸臣蔺相如等亦知之，外至敵國亦知之，獨其主不悟爾。
夫用人之失，天下之人皆知其不可，而獨其主不知者，莫大之患也。
前世之禍亂敗亡由此者，不可勝數也。
朋黨論〈在谏院進。
慶曆四年〉 臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。
大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋，此自然之理也。
然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人所好者，祿利也；所貪者，财貨也。
當其同利之時，暫相黨引以為朋者，僞也。
及其見利而争先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。
故臣謂小人無朋，其暫為朋者，僞也。
君子則不然。
所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。
以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。
終始如一，此君子之朋也。
故為人君者，但當退小人之僞朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、ん兜等四人為一朋，君子八元、八凱十六人為一朋。
舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元凱君子之朋，堯之天下大治。
及舜自為天子，而、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
《書》曰：“纣有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。
”纣之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然纣以亡國。
周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。
後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。
及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。
唐之晚年，漸起朋黨之論。
及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。
”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如纣；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。
然皆亂亡其國。
更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二人，舜亦不疑而皆用之。
然而後世不诮舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。
周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
夫興亡治亂之迹，為人君者可以鑒矣。
魏梁解 予論正統，辨魏、梁不為僞。
議者或非予大失《春秋》之旨，以謂魏、梁皆負篡弑之惡，當加誅絕，而反進之，是獎篡也，非《春秋》之志也。
予應之曰：是《春秋》之志耳。
魯桓公弑隐公而自立者，宣公弑子赤而自立者，鄭厲公逐世子忽而自立者，衛公孫剽逐其君ぅ而自立者，聖人于《春秋》皆不絕其為君。
此予所以不黜魏、梁者，用《春秋》之法也。
魏、梁之惡，三尺童子皆知可惡，予不得聖人之法為據依，其敢進而不疑乎？然則《春秋》亦獎篡乎？曰：惟不絕四者之為君，于此見《春秋》之意也。
聖人之于《春秋》用意深，故能勸戒切，為言信，然後善惡明。
夫欲著其罪于後世，在乎不沒其實。
其實嘗為君矣，書其為君；其實篡也，書其篡。
各傳其實而使後世信之，則四君之罪，不可得而扌耳。
使為君者不得扌其惡，則人之為惡者，庶乎其息矣。
是謂用意深而勸戒切，為言信而善惡明也。
凡惡之為名，非徒君子嫉之，雖為小人者，亦知其可惡也。
而小人常至于為惡者，蓋以人為可欺，與夫幸人不知而可扌耳。
夫位莫貴乎國君，而不能逃大惡之名，所以示人不可欺而惡不可扌也。
就使四君因聖人誅絕而其惡彰焉，則後世之為惡者，将曰彼不幸遭逢聖人黜絕而不得為君，遂彰其惡耳，我無孔子，世莫我黜，則冀人為可欺而惡可扌也。
如此，則僥幸之心啟矣。
惟與其為君使不得扌其惡者，《春秋》之深意也。
桀、纣，不得貶其為王，而萬世所共惡者也。
今匹夫之士，比之顔、闵則喜，方之桀、纣則怒，是大惡之君不及一善之士也。
《春秋》之于大惡之君不誅絕之者，不害其褒善貶惡之旨也。
惟不沒其實以著其罪，而信乎後世，與其為君而不得扌其惡，以息人之為惡，能知《春秋》之此旨，然後知餘不黜魏、梁之是也。