紫栢老人集卷之二十二
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行上人。
詣吳請華嚴經。
聞餘書法華於金壇。
於見素之墨光亭。
特過信宿。
燈下偶及此。
予憬然。
因再綴之以偈曰。
萬縣吳門共一天。
書經誰後複誰先。
夜深偶舉陳公案。
這段常光又現前。
松陵丁慈音。
言及金剛經。
應無所住而生其心句。
師拶之曰。
如何是應無所住而生其心。
丁生惘然。
師曰。
汝問我。
我為汝說。
丁生唯然。
師忽擊幾一下。
問丁生聞否。
答曰聞。
師曰。
此非而生其心。
又問丁生。
汝聞時是有心聞。
無心聞。
答曰。
無心聞。
師曰。
此非應無所住。
既而師複說一偈曰。
木魚打得頻。
怕痛忽生瞋。
汝若知痛處。
禹門度金鱗(丁生名法鱗)。
解易 先天有常。
則後天何始。
後天有常。
則先天何複。
唯先天無常。
而後天始開。
唯後天無常。
而先天可複也。
如伏羲未畫之先。
豈無易哉。
然非伏羲畫之。
則天下不知也。
予讀蘇長公易解。
乃知六十四卦。
三百八十四爻。
雖性情有殊。
而無常則一也。
何者。
乾若有常。
則終為乾矣。
離自何始。
坤若有常。
則終為坤矣。
坎自何生。
故乾坤皆無常。
而離坎生焉。
至於一卦生八卦。
一爻生六十四爻。
不本於無常。
則其生也窮矣。
此就遠取諸物而言也。
如近取諸身。
則一身有四體。
手與足也。
總手與足而數之。
不過二十指。
就一指觀之。
可屈可伸。
若指有常。
則屈伸之路塞矣。
若屈伸有常。
則指終不得複為指矣。
吾以是知先天之易。
初無有常。
則後天之路不窮也。
後天之易無常。
而先天之途。
本自通也。
苟性若有常。
情何從生。
情若有常。
性何從明。
唯性無常。
則道可為器也。
唯情無常。
則器可複為道也。
聖人知其然。
所以即情而複性。
而不廢耳目之用。
即性而攝情。
而本無物我之累也。
所以開物成務。
多方變化。
使天下沾其化。
而情消性複者。
如春陽之在萬物。
物無不化也。
如嚴冬之藏萬物。
物無不複也。
然易有理事焉。
性情焉。
卦爻焉。
三者體同而名異。
何哉。
所在因時之稱謂異也。
苟神而明之。
理可以為事。
事可以為理。
則性與情。
卦與爻。
獨不可以相易乎哉。
如易之數。
爻情是也。
如易之理。
卦性是也。
數明。
則吉兇消長之機。
在我而不在造物也。
理通。
則卷萬而藏一。
雖鬼神之靈。
陰陽之妙。
亦莫吾陶鑄也。
卦名大有。
蓋一陰而居尊位。
備有信順尚賢之三德。
而群陽心服。
自歸之。
故名大有也。
唯初九。
處遠而不能通五。
故若有害也九二。
位與五應。
陽以柔通。
三以陽居陽位。
勢可以通天子。
複有上九冥而援之。
則其通上。
豈不易哉。
四則近五。
而三又非強梁者。
則專而附五矣。
而五自知。
柔不能獨立。
得上九而附之。
五既附上。
又能容四與三二。
乃本配專輔五。
而不憚勞。
可信也。
以此觀之。
初九雖則處遠。
其陰被五之德厚矣。
未有被其厚德。
而不懷報者也。
予以是知。
一陰五陽。
而陽服其信順尚賢之德。
并甘心為其用也。
不亦宜乎。
我觀易之噬嗑。
乃知人之情。
若水火也。
蓋水不至下。
則不止也。
火不至空。
亦不止也。
以下與空。
水火之極也。
如噬嗑之初九。
惡六二之乘已也。
怒而噬之。
由膚而至鼻。
而六二以至柔之德自持。
以中正之道自安。
恬不為介意。
然終非初九之福也。
故天道。
損有餘而矜不足也。
又六三之惡九四乘已也。
亦怒而噬之。
是不知九四六五。
皆至堅而難噬者也。
六三由是而力窮矣。
然九四六五。
不推六三之力窮。
亦并力噬之。
則六三也。
欲敵之則力不勝。
欲安之則心不甘。
唯懷毒而已。
然則六三之力窮。
乃九四六五之福也。
九四六五皆堅而難噬。
則又六三之福也。
而六三得福不知。
唯懷毒焉。
可謂愚而陋矣。
若九四六五。
果知六三之有毒。
噬而能止。
則九四六五。
得福亦多矣。
唯上九也。
處噬之終。
不知戒。
而以噬為事。
則處終者。
凡噬之禍。
并歸之矣。
其荷校滅耳。
不亦宜乎。
嗚呼。
唯君子玩象而得意。
得意而知戒。
持理而折情。
情折而理充。
理充而日造乎無我之域。
故有犯而能容。
容則大。
大則無外。
無外。
則天地萬物皆可以範圍之。
豈可當噬嗑時。
我無術以禦之哉。
夫井不自井。
由人而井。
故井雖不可改。
而可夷也。
然井不自夷。
亦由人而夷。
即此觀之。
井夷不夷。
井潔不潔。
皆由人而已。
井何預哉。
故井無得喪。
而人有往來。
汔至則瓶入井而未得水。
未繘則瓶得水而未出井。
如繘而出井。
則有功而無兇。
未出井而羸其瓶。
則有兇而無吉也。
然皆存乎人。
不由乎井。
井唯應之而已。
又卦不自卦。
合六爻而後有卦。
爻亦不自爻。
分一卦而後有爻。
然合六爻而為卦。
則心在而情不存矣。
分一卦而為六爻。
則情在而心不存矣。
夫情果有情哉。
心果有心哉。
但應物而有累。
則謂之情。
應物而無累。
則謂之心。
故情與心。
名焉而已。
若其實也。
亦存乎其人耳。
故曰。
周流六虛。
上下無常。
無常者情也。
六虛者爻也。
爻乃虛位。
忽吉忽兇。
皆情之所緻。
故曰。
吉兇以情遷。
設一心不生。
六虛不遊。
則應物而累。
與無累者全矣。
全則謂之卦。
卦則無我而靈者寓焉。
爻則有我而昧者寓焉。
心則又寓乎卦爻之閑。
故可以統情性。
統。
通也。
蓋善用其心。
則情通而非有。
性通而非無。
故老龐曰。
但願空諸所有。
甚勿實諸所無。
良有以也。
艮其背不獲其身。
行其庭不見其人。
此十四字。
本一義耳。
蓋人之有我。
以有身也。
身之有人。
以相待也。
身既不獲。
誰複我名。
我既無我。
人又誰見。
吾故曰。
此十四字是一義也。
鹹之四爻。
吾知之矣。
如有心而應之。
終不甚光大也。
無心而聽天。
則未光者。
亦光大也。
噫。
吾才生心。
則性變而為情矣。
性無我而靈。
故能通天下之情。
情通則無事不吉。
不通則有我而滞。
故以之圖事。
吉亦變兇也。
一日文待者。
問餘鹹艮之旨。
餘将拄杖擉其足。
失聲叫疼。
餘征之曰。
汝知鹹艮之旨乎對曰弗知。
餘複示之曰。
汝知之乎。
汝若不虛。
擉即不應。
汝若不止。
擉亦不知。
唯止資虛。
所以應之不窮。
唯虛資止。
所以智之不倦。
所謂鹹艮者。
在於日用。
非在語言文字也。
智鑒曰。
一心不生。
萬法無咎。
廬山曰。
一微涉動境。
成此
詣吳請華嚴經。
聞餘書法華於金壇。
於見素之墨光亭。
特過信宿。
燈下偶及此。
予憬然。
因再綴之以偈曰。
萬縣吳門共一天。
書經誰後複誰先。
夜深偶舉陳公案。
這段常光又現前。
松陵丁慈音。
言及金剛經。
應無所住而生其心句。
師拶之曰。
如何是應無所住而生其心。
丁生惘然。
師曰。
汝問我。
我為汝說。
丁生唯然。
師忽擊幾一下。
問丁生聞否。
答曰聞。
師曰。
此非而生其心。
又問丁生。
汝聞時是有心聞。
無心聞。
答曰。
無心聞。
師曰。
此非應無所住。
既而師複說一偈曰。
木魚打得頻。
怕痛忽生瞋。
汝若知痛處。
禹門度金鱗(丁生名法鱗)。
解易 先天有常。
則後天何始。
後天有常。
則先天何複。
唯先天無常。
而後天始開。
唯後天無常。
而先天可複也。
如伏羲未畫之先。
豈無易哉。
然非伏羲畫之。
則天下不知也。
予讀蘇長公易解。
乃知六十四卦。
三百八十四爻。
雖性情有殊。
而無常則一也。
何者。
乾若有常。
則終為乾矣。
離自何始。
坤若有常。
則終為坤矣。
坎自何生。
故乾坤皆無常。
而離坎生焉。
至於一卦生八卦。
一爻生六十四爻。
不本於無常。
則其生也窮矣。
此就遠取諸物而言也。
如近取諸身。
則一身有四體。
手與足也。
總手與足而數之。
不過二十指。
就一指觀之。
可屈可伸。
若指有常。
則屈伸之路塞矣。
若屈伸有常。
則指終不得複為指矣。
吾以是知先天之易。
初無有常。
則後天之路不窮也。
後天之易無常。
而先天之途。
本自通也。
苟性若有常。
情何從生。
情若有常。
性何從明。
唯性無常。
則道可為器也。
唯情無常。
則器可複為道也。
聖人知其然。
所以即情而複性。
而不廢耳目之用。
即性而攝情。
而本無物我之累也。
所以開物成務。
多方變化。
使天下沾其化。
而情消性複者。
如春陽之在萬物。
物無不化也。
如嚴冬之藏萬物。
物無不複也。
然易有理事焉。
性情焉。
卦爻焉。
三者體同而名異。
何哉。
所在因時之稱謂異也。
苟神而明之。
理可以為事。
事可以為理。
則性與情。
卦與爻。
獨不可以相易乎哉。
如易之數。
爻情是也。
如易之理。
卦性是也。
數明。
則吉兇消長之機。
在我而不在造物也。
理通。
則卷萬而藏一。
雖鬼神之靈。
陰陽之妙。
亦莫吾陶鑄也。
卦名大有。
蓋一陰而居尊位。
備有信順尚賢之三德。
而群陽心服。
自歸之。
故名大有也。
唯初九。
處遠而不能通五。
故若有害也九二。
位與五應。
陽以柔通。
三以陽居陽位。
勢可以通天子。
複有上九冥而援之。
則其通上。
豈不易哉。
四則近五。
而三又非強梁者。
則專而附五矣。
而五自知。
柔不能獨立。
得上九而附之。
五既附上。
又能容四與三二。
乃本配專輔五。
而不憚勞。
可信也。
以此觀之。
初九雖則處遠。
其陰被五之德厚矣。
未有被其厚德。
而不懷報者也。
予以是知。
一陰五陽。
而陽服其信順尚賢之德。
并甘心為其用也。
不亦宜乎。
我觀易之噬嗑。
乃知人之情。
若水火也。
蓋水不至下。
則不止也。
火不至空。
亦不止也。
以下與空。
水火之極也。
如噬嗑之初九。
惡六二之乘已也。
怒而噬之。
由膚而至鼻。
而六二以至柔之德自持。
以中正之道自安。
恬不為介意。
然終非初九之福也。
故天道。
損有餘而矜不足也。
又六三之惡九四乘已也。
亦怒而噬之。
是不知九四六五。
皆至堅而難噬者也。
六三由是而力窮矣。
然九四六五。
不推六三之力窮。
亦并力噬之。
則六三也。
欲敵之則力不勝。
欲安之則心不甘。
唯懷毒而已。
然則六三之力窮。
乃九四六五之福也。
九四六五皆堅而難噬。
則又六三之福也。
而六三得福不知。
唯懷毒焉。
可謂愚而陋矣。
若九四六五。
果知六三之有毒。
噬而能止。
則九四六五。
得福亦多矣。
唯上九也。
處噬之終。
不知戒。
而以噬為事。
則處終者。
凡噬之禍。
并歸之矣。
其荷校滅耳。
不亦宜乎。
嗚呼。
唯君子玩象而得意。
得意而知戒。
持理而折情。
情折而理充。
理充而日造乎無我之域。
故有犯而能容。
容則大。
大則無外。
無外。
則天地萬物皆可以範圍之。
豈可當噬嗑時。
我無術以禦之哉。
夫井不自井。
由人而井。
故井雖不可改。
而可夷也。
然井不自夷。
亦由人而夷。
即此觀之。
井夷不夷。
井潔不潔。
皆由人而已。
井何預哉。
故井無得喪。
而人有往來。
汔至則瓶入井而未得水。
未繘則瓶得水而未出井。
如繘而出井。
則有功而無兇。
未出井而羸其瓶。
則有兇而無吉也。
然皆存乎人。
不由乎井。
井唯應之而已。
又卦不自卦。
合六爻而後有卦。
爻亦不自爻。
分一卦而後有爻。
然合六爻而為卦。
則心在而情不存矣。
分一卦而為六爻。
則情在而心不存矣。
夫情果有情哉。
心果有心哉。
但應物而有累。
則謂之情。
應物而無累。
則謂之心。
故情與心。
名焉而已。
若其實也。
亦存乎其人耳。
故曰。
周流六虛。
上下無常。
無常者情也。
六虛者爻也。
爻乃虛位。
忽吉忽兇。
皆情之所緻。
故曰。
吉兇以情遷。
設一心不生。
六虛不遊。
則應物而累。
與無累者全矣。
全則謂之卦。
卦則無我而靈者寓焉。
爻則有我而昧者寓焉。
心則又寓乎卦爻之閑。
故可以統情性。
統。
通也。
蓋善用其心。
則情通而非有。
性通而非無。
故老龐曰。
但願空諸所有。
甚勿實諸所無。
良有以也。
艮其背不獲其身。
行其庭不見其人。
此十四字。
本一義耳。
蓋人之有我。
以有身也。
身之有人。
以相待也。
身既不獲。
誰複我名。
我既無我。
人又誰見。
吾故曰。
此十四字是一義也。
鹹之四爻。
吾知之矣。
如有心而應之。
終不甚光大也。
無心而聽天。
則未光者。
亦光大也。
噫。
吾才生心。
則性變而為情矣。
性無我而靈。
故能通天下之情。
情通則無事不吉。
不通則有我而滞。
故以之圖事。
吉亦變兇也。
一日文待者。
問餘鹹艮之旨。
餘将拄杖擉其足。
失聲叫疼。
餘征之曰。
汝知鹹艮之旨乎對曰弗知。
餘複示之曰。
汝知之乎。
汝若不虛。
擉即不應。
汝若不止。
擉亦不知。
唯止資虛。
所以應之不窮。
唯虛資止。
所以智之不倦。
所謂鹹艮者。
在於日用。
非在語言文字也。
智鑒曰。
一心不生。
萬法無咎。
廬山曰。
一微涉動境。
成此