紫栢老人集卷之二
關燈
小
中
大
之媒。
率性則無我。
無我則無内外。
内外既無。
則出入者其誰乎。
嘻。
不出不入。
畫眉混沌。
況出出入入哉。
覺情覺情。
覺則性明。
無分憎與愛。
觸處本光靈。
自覺更覺他。
相逢蓋始傾。
目擊不存存。
别後更惺惺。
毗舍浮佛。
此言自在覺。
蓋此佛於身與心。
皆覺了解脫故。
身解脫則無生死之礙。
心解脫則無煩惱之礙。
解脫即自在義也。
而一切衆生。
不能覺了身之與心。
所以不能解脫生死煩惱之礙。
若能覺破身心執受。
衆生與佛無殊。
若不能覺破身心執受。
即諸佛亦安得自在哉。
且道如何覺破身。
當細細觀察。
我身之皮肉筋骨。
凡堅之類。
初從何有。
我身之涕唾津液血尿。
凡濕之類。
初從何有。
我身之溫暖。
凡熱之類。
初從何有。
我身之四肢百骸。
八萬四千毛孔。
運而無滞。
血脈周流。
能運能動者。
初從何有。
身觀既熟。
次當觀心。
我現前分别之心。
因他而有耶。
因自而有耶。
因他而有。
未觸境時。
愛憎不起。
因自而有。
若無境觸。
心無愛憎。
於自於他。
反複推究。
謂因他生。
謂因自生。
以理折之。
自他之情。
枯極無地。
自他之情既枯。
将何物共而生心耶。
共而生心之情既枯。
豈無因而能生心耶。
若無因能生。
何火中無水。
石不生草。
鹽中無淡。
兔何無角。
龜何無毛耶。
龍樹曰。
諸法不自生。
亦不從他生。
不共不無因。
是故說無生。
龍樹之偈。
又毗浮佛偈之注腳也(釋毗舍浮佛偈)。
吾嘗靜而思之。
天下未始有吉兇也。
吉兇之生。
生於毀譽耳。
故毀我者。
則人兇而我吉。
譽我者。
則人吉而我兇。
又毀譽生於好惡。
好惡又生於未始好惡者。
吾故曰。
天下未始有吉兇也。
雖然。
吾嘗以未始有好惡者。
觀天下之吉兇。
皆龜毛兔角也。
若以吉兇觀未始有吉兇者。
則未始有吉兇者。
無往而非吉兇也。
若然者。
吉兇初無所從。
顧我所觀何如耳。
故箭穿石虎。
魚躍氷河。
若不以未始有吉兇者。
感氷與石。
則氷魚與石虎。
豈能随我而變之哉。
如君子不宿怒於心。
正此道也。
但衆人昧理而縱情。
始乃物我亢然耳。
且凡好惡不能自生。
必因前境而生。
既因前境而生。
則我現前之好惡。
本前境之好惡。
與我初無有涉也。
譬如親疎之人。
我心坦然。
或親疎忽至。
則我好惡之情。
油然而生。
不能自禁矣。
謂此情我心固有。
因境牽而始彰。
則我真心。
生尚不有。
安得有我。
有我則有待。
有待則可說。
心與境相牽。
而生此情。
謂我心無生。
而能生此情者。
得非無因生乎。
自生。
他生。
共生。
以理折之。
俱不能生。
況無因生乎。
昔人有言曰。
暫時不在。
即同死人。
蓋言理昧而情馳也。
曹溪亦曰。
若真修道人。
不見世閑過。
吾以是知。
見世間有過者。
則我心未忘。
所以物敢待我。
如我無心。
則物亦随無心而化矣。
豈煩重加排遣。
然後消哉。
汝曹能以此觀。
觀逆順境緣。
則境緣真吾大師也。
敢忤逆大師乎(示弟子)。
夫衆生事若有常。
則佛事亦有常。
衆生事既無常。
所以佛事亦無常也。
如衆生有饑馑之病。
佛則以香飯為藥。
或衆生犯寒凍之病。
佛則以絮裘為藥。
衆生有以黑暗為病。
佛則以光明為藥。
故衆生犯病無量。
而佛施藥亦無量耳。
如靈山會上。
佛放眉閑白毫相光。
照東方萬八千土。
玄沙備公亡僧偈。
則曰。
萬裡神光腦後相。
臨濟則曰。
汝等諸人。
赤肉團上。
各各有一無位真人。
於六根門頭。
放大光明。
由是觀之。
則此光出沒。
初無常處。
法華雲。
佛放眉閑白毫相光。
照東方萬八千土。
則此光似有常處矣。
何者。
光照東方。
而餘方不照故也。
雖然光照東方。
而不照餘方者。
非不照餘方也。
蓋如來之意。
舉一方而欲九方反也。
或謂臨濟無位真人。
光無常所。
玄沙法華。
光有前後。
予應之曰。
經既舉一方而九方反。
則眉閑之光。
未始不圓照十方也。
眉閑之光。
子謂之前光。
腦後之光。
子謂之後光。
乃子妄生穿鑿。
非佛祖之光有前後也。
但佛祖之意。
衆生苟從一光而入。
則圓照十方之光明。
未始異也。
如大海一滴之濕。
未嘗異海之味。
如一塵入正受。
諸塵三昧起。
況一方從光入。
而諸方不為三昧乎。
予故曰。
衆生事無常。
佛事亦無常。
衆生病不一。
佛藥亦不一。
曉禅人倘從此入。
則東光之名。
豈但一方而已哉。
禅人勉之(示東光)。
夫達磨之始來也。
一槩斥相泯心。
不立文字。
義學窠臼。
徹底翻空。
彼義稍精而信力深者。
競大駭之。
遂誣祖為妖僧。
百計欲害之。
祖經六毒。
忍死而得可祖。
即順世而西歸矣。
夫義未精。
信力深。
必以佛語為垛根。
一旦聞斥相泯心。
不立文字之聲。
刺然入其耳。
則其驚駭而誣祖。
此自然之情也。
若義精。
而已得受用者。
則以為我祖何來之晚耶。
亦理之自然也。
若夫少疑而老信。
以至朝入暮出者。
此又矮人觀場。
随聲悲歡者。
複何怪哉。
然相果應斥。
心果當泯。
文字果宜屏黜者。
如是則心外有法矣。
予聞得心者有言曰。
若人識得心。
大地無寸土。
即此觀之。
則心之與相。
及語言文字。
果有乎哉。
果無乎哉。
蓋鼻祖意在奪情。
而不奪法也。
情奪而法存。
是法即鼻祖所傳之心也。
是故凡夫計諸法為有。
二乘計諸法為無。
外道計諸法亦有亦無。
非有非無。
皆情也。
非理也。
於是真常光中。
四謗之坑設矣。
倘不得祖東來。
彼張目而堕坑者。
豈少哉。
初祖果以心相語言文字。
必屏黜而後得心。
則楞伽跋陀羅寶經。
祖何未嘗釋卷。
且密以此經授可大師。
可授璨。
璨授信。
信授忍。
忍授曹溪大鑒。
鑒複精而深之。
其偈曰。
大圓鏡智性清淨。
平等性智心無病。
妙觀察智見非功。
成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉。
但有名言無實性。
若於轉處不留情。
繁興永處那伽定。
蓋楞伽。
以八識。
二無我。
五法。
三自性。
轉識成智為宗。
彼不達此義者。
以為得心之後。
再無一事矣。
殊不知。
道可頓悟。
情須漸除。
而鼻祖所傳之心。
道也。
楞伽所謂轉識成智之法。
治情之具也。
倘聞道而不治情。
此果真聞道者乎。
此必魔外也。
我如來法中無有是事。
所以知鼻祖憂深慮遠。
既傳其心矣。
複密授此經。
為治情之具。
故自甘退屈之溺。
我慢貢高之刺。
不待扶植而強。
力拔而除也。
予初亦不達法相。
以為達磨西來一字無。
豈有轉八識成四智之落索耶。
及閱六祖壇經。
知有此偈。
卒不大解。
存注久之。
則轉識成智之柄在予。
而不在曹溪也。
蓋識雖有八。
能檢名審義。
義精而入神。
入神以緻用者。
皆第六識之事也。
即七識雖号因中轉。
亦坐轉。
非行轉也。
豈五八獨坐轉耶。
所謂行轉者。
權在六識。
以此識三量俱通。
心所總攝故也。
又轉識成智。
轉心所而不轉心王。
如八識心所有五。
前五識。
具三十四心所。
第七識。
但十八心所耳。
獨第六識。
五十一心所。
備統而無遺也。
所以轉識之柄。
必在此識故。
此識熾然分别我我所法。
即緣生之前茅也。
熾然分别無我我所法。
即入無生之利器也。
又轉識成智。
根稍利者。
於逆境不難轉。
惟觸順境。
則受境轉。
而不能措手腳矣。
或根鈍者。
於逆境初不易轉。
如能[拚-ㄙ+ㄊ]命挨久轉得。
後觸順境轉之不難也。
若大利根。
人。
於逆順境緣。
如湯潑雪。
無往而不自得耳。
老龐曰。
日用事無别。
惟吾自偶諧。
頭頭非取舍。
處處勿張乖。
此便是大利根樣子也。
迩來黑白之徒。
器識浮淺。
成群逐隊。
噇飽飯。
裹暖衣。
以為佛法。
雖有宗教之别。
不過如來。
與祖師。
發明衆生本有而已。
忽有人把住拶曰。
君本有。
果發明。
未發明耶。
即怒曰。
這個魔王。
偏解無事生事。
則達磨所傳之心。
及楞伽治情之具。
予知其必曰。
此亦駕空鑿虛耳。
我窺破久矣。
又何煩勘我哉。
果如是。
而五家綱宗之說。
彼聞而不信。
不亦宜乎。
四微合而地大成。
三微合而水大成。
二微合而火大成。
一微立而風大成。
四大合而世界成。
故得般若菩薩。
能碎世界而為微塵。
複能合微塵而為世界。
若屈伸一指。
了無異同之見。
異同之見不生。
則何往而非入法界之門。
故曰。
一念不生全體現。
六根才動被雲遮。
由是而觀。
則異同之見。
是六根才動之機。
非一念不生全體境界也。
但凡夫不了世界初本微塵合成。
及碎世界而為微塵。
又不了微塵初本世界碎成。
所以見世界。
便生一合相執。
見微塵。
便生多散相執。
成法界門終不能入。
如見世界而不生一合相執。
見微塵而不生多散相執。
則迎賓待客。
俯仰周旋。
吃飯穿衣。
屙屎放尿。
無往而非法界也。
若法界入法界。
法界見法界。
法界示法界。
法界悟法界。
總是名有多一。
而實無多一也。
如實有多一。
則多多一一者。
豈能多一哉。
若人有三歸而無五戒。
則因正而福不全。
有五戒而無三歸。
則有人天之福。
而無出世之因。
故異類有聞法之流。
人天有不信之黨。
惟三歸五戒全有者。
乃感人天身而谛信正法。
又有半歸半戒者。
所以有半疑半信之流。
此四者。
謂之四料簡。
凡歸依佛教者。
若未明四料簡。
此等衆生。
凡種福慧之因。
決不正當。
率性則無我。
無我則無内外。
内外既無。
則出入者其誰乎。
嘻。
不出不入。
畫眉混沌。
況出出入入哉。
覺情覺情。
覺則性明。
無分憎與愛。
觸處本光靈。
自覺更覺他。
相逢蓋始傾。
目擊不存存。
别後更惺惺。
毗舍浮佛。
此言自在覺。
蓋此佛於身與心。
皆覺了解脫故。
身解脫則無生死之礙。
心解脫則無煩惱之礙。
解脫即自在義也。
而一切衆生。
不能覺了身之與心。
所以不能解脫生死煩惱之礙。
若能覺破身心執受。
衆生與佛無殊。
若不能覺破身心執受。
即諸佛亦安得自在哉。
且道如何覺破身。
當細細觀察。
我身之皮肉筋骨。
凡堅之類。
初從何有。
我身之涕唾津液血尿。
凡濕之類。
初從何有。
我身之溫暖。
凡熱之類。
初從何有。
我身之四肢百骸。
八萬四千毛孔。
運而無滞。
血脈周流。
能運能動者。
初從何有。
身觀既熟。
次當觀心。
我現前分别之心。
因他而有耶。
因自而有耶。
因他而有。
未觸境時。
愛憎不起。
因自而有。
若無境觸。
心無愛憎。
於自於他。
反複推究。
謂因他生。
謂因自生。
以理折之。
自他之情。
枯極無地。
自他之情既枯。
将何物共而生心耶。
共而生心之情既枯。
豈無因而能生心耶。
若無因能生。
何火中無水。
石不生草。
鹽中無淡。
兔何無角。
龜何無毛耶。
龍樹曰。
諸法不自生。
亦不從他生。
不共不無因。
是故說無生。
龍樹之偈。
又毗浮佛偈之注腳也(釋毗舍浮佛偈)。
吾嘗靜而思之。
天下未始有吉兇也。
吉兇之生。
生於毀譽耳。
故毀我者。
則人兇而我吉。
譽我者。
則人吉而我兇。
又毀譽生於好惡。
好惡又生於未始好惡者。
吾故曰。
天下未始有吉兇也。
雖然。
吾嘗以未始有好惡者。
觀天下之吉兇。
皆龜毛兔角也。
若以吉兇觀未始有吉兇者。
則未始有吉兇者。
無往而非吉兇也。
若然者。
吉兇初無所從。
顧我所觀何如耳。
故箭穿石虎。
魚躍氷河。
若不以未始有吉兇者。
感氷與石。
則氷魚與石虎。
豈能随我而變之哉。
如君子不宿怒於心。
正此道也。
但衆人昧理而縱情。
始乃物我亢然耳。
且凡好惡不能自生。
必因前境而生。
既因前境而生。
則我現前之好惡。
本前境之好惡。
與我初無有涉也。
譬如親疎之人。
我心坦然。
或親疎忽至。
則我好惡之情。
油然而生。
不能自禁矣。
謂此情我心固有。
因境牽而始彰。
則我真心。
生尚不有。
安得有我。
有我則有待。
有待則可說。
心與境相牽。
而生此情。
謂我心無生。
而能生此情者。
得非無因生乎。
自生。
他生。
共生。
以理折之。
俱不能生。
況無因生乎。
昔人有言曰。
暫時不在。
即同死人。
蓋言理昧而情馳也。
曹溪亦曰。
若真修道人。
不見世閑過。
吾以是知。
見世間有過者。
則我心未忘。
所以物敢待我。
如我無心。
則物亦随無心而化矣。
豈煩重加排遣。
然後消哉。
汝曹能以此觀。
觀逆順境緣。
則境緣真吾大師也。
敢忤逆大師乎(示弟子)。
夫衆生事若有常。
則佛事亦有常。
衆生事既無常。
所以佛事亦無常也。
如衆生有饑馑之病。
佛則以香飯為藥。
或衆生犯寒凍之病。
佛則以絮裘為藥。
衆生有以黑暗為病。
佛則以光明為藥。
故衆生犯病無量。
而佛施藥亦無量耳。
如靈山會上。
佛放眉閑白毫相光。
照東方萬八千土。
玄沙備公亡僧偈。
則曰。
萬裡神光腦後相。
臨濟則曰。
汝等諸人。
赤肉團上。
各各有一無位真人。
於六根門頭。
放大光明。
由是觀之。
則此光出沒。
初無常處。
法華雲。
佛放眉閑白毫相光。
照東方萬八千土。
則此光似有常處矣。
何者。
光照東方。
而餘方不照故也。
雖然光照東方。
而不照餘方者。
非不照餘方也。
蓋如來之意。
舉一方而欲九方反也。
或謂臨濟無位真人。
光無常所。
玄沙法華。
光有前後。
予應之曰。
經既舉一方而九方反。
則眉閑之光。
未始不圓照十方也。
眉閑之光。
子謂之前光。
腦後之光。
子謂之後光。
乃子妄生穿鑿。
非佛祖之光有前後也。
但佛祖之意。
衆生苟從一光而入。
則圓照十方之光明。
未始異也。
如大海一滴之濕。
未嘗異海之味。
如一塵入正受。
諸塵三昧起。
況一方從光入。
而諸方不為三昧乎。
予故曰。
衆生事無常。
佛事亦無常。
衆生病不一。
佛藥亦不一。
曉禅人倘從此入。
則東光之名。
豈但一方而已哉。
禅人勉之(示東光)。
夫達磨之始來也。
一槩斥相泯心。
不立文字。
義學窠臼。
徹底翻空。
彼義稍精而信力深者。
競大駭之。
遂誣祖為妖僧。
百計欲害之。
祖經六毒。
忍死而得可祖。
即順世而西歸矣。
夫義未精。
信力深。
必以佛語為垛根。
一旦聞斥相泯心。
不立文字之聲。
刺然入其耳。
則其驚駭而誣祖。
此自然之情也。
若義精。
而已得受用者。
則以為我祖何來之晚耶。
亦理之自然也。
若夫少疑而老信。
以至朝入暮出者。
此又矮人觀場。
随聲悲歡者。
複何怪哉。
然相果應斥。
心果當泯。
文字果宜屏黜者。
如是則心外有法矣。
予聞得心者有言曰。
若人識得心。
大地無寸土。
即此觀之。
則心之與相。
及語言文字。
果有乎哉。
果無乎哉。
蓋鼻祖意在奪情。
而不奪法也。
情奪而法存。
是法即鼻祖所傳之心也。
是故凡夫計諸法為有。
二乘計諸法為無。
外道計諸法亦有亦無。
非有非無。
皆情也。
非理也。
於是真常光中。
四謗之坑設矣。
倘不得祖東來。
彼張目而堕坑者。
豈少哉。
初祖果以心相語言文字。
必屏黜而後得心。
則楞伽跋陀羅寶經。
祖何未嘗釋卷。
且密以此經授可大師。
可授璨。
璨授信。
信授忍。
忍授曹溪大鑒。
鑒複精而深之。
其偈曰。
大圓鏡智性清淨。
平等性智心無病。
妙觀察智見非功。
成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉。
但有名言無實性。
若於轉處不留情。
繁興永處那伽定。
蓋楞伽。
以八識。
二無我。
五法。
三自性。
轉識成智為宗。
彼不達此義者。
以為得心之後。
再無一事矣。
殊不知。
道可頓悟。
情須漸除。
而鼻祖所傳之心。
道也。
楞伽所謂轉識成智之法。
治情之具也。
倘聞道而不治情。
此果真聞道者乎。
此必魔外也。
我如來法中無有是事。
所以知鼻祖憂深慮遠。
既傳其心矣。
複密授此經。
為治情之具。
故自甘退屈之溺。
我慢貢高之刺。
不待扶植而強。
力拔而除也。
予初亦不達法相。
以為達磨西來一字無。
豈有轉八識成四智之落索耶。
及閱六祖壇經。
知有此偈。
卒不大解。
存注久之。
則轉識成智之柄在予。
而不在曹溪也。
蓋識雖有八。
能檢名審義。
義精而入神。
入神以緻用者。
皆第六識之事也。
即七識雖号因中轉。
亦坐轉。
非行轉也。
豈五八獨坐轉耶。
所謂行轉者。
權在六識。
以此識三量俱通。
心所總攝故也。
又轉識成智。
轉心所而不轉心王。
如八識心所有五。
前五識。
具三十四心所。
第七識。
但十八心所耳。
獨第六識。
五十一心所。
備統而無遺也。
所以轉識之柄。
必在此識故。
此識熾然分别我我所法。
即緣生之前茅也。
熾然分别無我我所法。
即入無生之利器也。
又轉識成智。
根稍利者。
於逆境不難轉。
惟觸順境。
則受境轉。
而不能措手腳矣。
或根鈍者。
於逆境初不易轉。
如能[拚-ㄙ+ㄊ]命挨久轉得。
後觸順境轉之不難也。
若大利根。
人。
於逆順境緣。
如湯潑雪。
無往而不自得耳。
老龐曰。
日用事無别。
惟吾自偶諧。
頭頭非取舍。
處處勿張乖。
此便是大利根樣子也。
迩來黑白之徒。
器識浮淺。
成群逐隊。
噇飽飯。
裹暖衣。
以為佛法。
雖有宗教之别。
不過如來。
與祖師。
發明衆生本有而已。
忽有人把住拶曰。
君本有。
果發明。
未發明耶。
即怒曰。
這個魔王。
偏解無事生事。
則達磨所傳之心。
及楞伽治情之具。
予知其必曰。
此亦駕空鑿虛耳。
我窺破久矣。
又何煩勘我哉。
果如是。
而五家綱宗之說。
彼聞而不信。
不亦宜乎。
四微合而地大成。
三微合而水大成。
二微合而火大成。
一微立而風大成。
四大合而世界成。
故得般若菩薩。
能碎世界而為微塵。
複能合微塵而為世界。
若屈伸一指。
了無異同之見。
異同之見不生。
則何往而非入法界之門。
故曰。
一念不生全體現。
六根才動被雲遮。
由是而觀。
則異同之見。
是六根才動之機。
非一念不生全體境界也。
但凡夫不了世界初本微塵合成。
及碎世界而為微塵。
又不了微塵初本世界碎成。
所以見世界。
便生一合相執。
見微塵。
便生多散相執。
成法界門終不能入。
如見世界而不生一合相執。
見微塵而不生多散相執。
則迎賓待客。
俯仰周旋。
吃飯穿衣。
屙屎放尿。
無往而非法界也。
若法界入法界。
法界見法界。
法界示法界。
法界悟法界。
總是名有多一。
而實無多一也。
如實有多一。
則多多一一者。
豈能多一哉。
若人有三歸而無五戒。
則因正而福不全。
有五戒而無三歸。
則有人天之福。
而無出世之因。
故異類有聞法之流。
人天有不信之黨。
惟三歸五戒全有者。
乃感人天身而谛信正法。
又有半歸半戒者。
所以有半疑半信之流。
此四者。
謂之四料簡。
凡歸依佛教者。
若未明四料簡。
此等衆生。
凡種福慧之因。
決不正當。