紫栢老人集卷之十六
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豈陳尚書獨不解此兩句耶。
如果解了。
如何見雲門如木偶人相似。
蓋此公義理窠臼不先踢翻。
卻被跛足阿師踢翻了。
直得無坐地處。
此所謂貪觀江上月。
失卻手中桡。
即識解依通。
雖稍活潑。
初非義理窠臼。
可以埋沒得渠。
然謂之識解。
此是依通之信。
非道通之信也。
依通之信。
說時似悟。
觸境必迷。
譬如汞銀。
觸火不得。
一觸火便飛去矣。
道通之信則不然。
如迦那提婆。
以舌辯困外道。
外道弟子恨婆困其師。
一日婆經行林閑。
外弟子以利刃決提婆腹曰。
汝以舌困吾師。
我以刀困汝。
汝複能神乎。
提婆春然受之。
而且種種安慰教誨之。
提婆腸胃委地。
弟子驚号而至。
提婆誨曰。
彼自壞善根耳。
與我何預。
但悲其忿毒所燒。
終必堕苦。
我心果不瞋其所害。
則其堕苦之苦。
終當代受之。
更以甘露洗其腸胃。
我心方安。
噫。
婆之照用。
豈尚義理之講師。
野狐涎之宗。
所能較其雌雄者哉。
又有所謂講道學者。
更不若講師與野狐禅矣。
故曰。
一盲引衆盲。
引得衆盲入火坑。
予故曰。
永嘉此兩句歌。
賺殺天下人不少。
雖然。
若是作家。
此兩句歌。
亦是殺人劍。
活人劍耳。
夫華嚴之小根。
法華之退席。
一者以為華嚴攝機未盡。
則謂之未暢本懷。
一者以為法華之退席。
即華嚴之小根也。
惡得獨以華嚴為不圓。
而法華獨圓乎哉。
於是兩家之徒。
宗清涼者。
遂以法華為未圓。
宗天台者。
又以華嚴為未圓。
吾則绐之曰。
果以華嚴為攝機未盡。
爾時佛說大經。
除諸大菩薩之外。
猶有八部等衆。
以宿世曾植圓因。
故亦得聞毗盧之音。
敢問複除異類聞經之外。
更有餘衆生不聞華嚴乎。
如有之。
何獨小根不聞經。
遂謂之攝機不盡耶。
又以法華之退席為不圓者。
敢問除退席之下。
尚有餘衆生不聞法華耶。
如有之。
則華嚴之小根。
未必非圓也。
聞者無以應。
吾複谕之曰。
若知之乎。
華嚴無小根。
則圓能縛矣。
法華無退席。
則妙能滞矣。
惟圓而帶小。
妙而帶愚。
始見華嚴之圓非圓也。
法華之妙非妙也。
故曰。
證圓覺而住持圓覺者。
凡夫也。
欲證圓覺。
而未及圓覺者。
如來也。
知此則知天台清涼矣。
聞者罔措而退。
華嚴曰。
如是自性。
如幻如化。
如影如像。
悉不成就。
真如之性本自圓成。
不覺而動。
随緣流轉。
故理不成就。
依他徧計即無自性。
故事不成就。
事理俱不成就。
所以理障事障。
皆不煩化而并消。
事理障消。
聖凡莫測。
故本色人拈頭作尾。
以尾作頭。
而頭尾端整。
生殺自在也。
我讀法華經囑累品。
不覺涕泗橫流也。
何故。
法華之妙至妙也。
衆生之粗至粗也。
以至妙之法。
欲至粗之衆生。
各各領解。
在大菩薩猶難焉。
故如來囑其弘法曰。
累之者。
誠然也。
法華雲。
開佛知見。
其旨本自明白。
初無玄妙。
若以玄妙求之。
則佛知見便不明白了。
蓋佛意即衆生日用不知之知。
開佛知見。
知見既開。
則眼見色。
耳聞聲。
鼻嗅香。
舌嘗味。
身覺觸。
意攀援。
無往而非佛知見也。
予以是知。
衆生於佛知見中。
開衆生知見。
諸佛於衆生知見中。
開佛知見耳。
以此觀之。
諸佛衆生。
元無定體。
顧其所開知見何如耳。
無盡意疑音聲可以耳聞。
而此菩薩。
於一切音聲。
以何因緣獨用眼觀耶。
佛答無盡意。
但言一切衆生。
受諸苦惱時。
一心稱呼觀世音。
觀世音即時觀一切稱呼之音聲。
而衆生皆得解脫。
無盡意即曉然領解不疑。
衆生以耳聞音聲。
則物我亢然。
故八難交臨。
衆苦齊劫。
劫我者謂之能。
我受其劫謂之所。
所以根境搖蕩。
業火焚燒。
究其所自。
以耳為聞聲之地。
音聲為耳識之牽引。
故曰。
境有牽心之業用。
苟能以眼觀聲。
則根無所待。
而境無能待。
作是觀時。
不惟衆生菩薩窩白盡翻。
實乃凡聖路窮。
苦樂根拔。
然此等作用。
非知解邊事。
所以遇緣觸境。
無分逆順。
皆我入路之楷梯也。
阿難以無着名心。
有四重過。
當因成假時。
已說不得。
無着。
剎那而相續。
剎那而相待。
至於相待假時。
已離不着三重矣。
於熾然有待之後。
而曰無着。
豈非四重過乎。
夫待三合而執有鳴。
五合而執有聞。
此衆人也。
廢三而執無鳴。
廢五而執無聞。
亦衆人也。
惟三五合而不執有。
三五廢而不執無者。
此非衆人之所知也。
予讀東坡法雲寺鐘銘。
大悟語言三昧陀羅尼。
蓋一切文字語言。
皆自心之變也。
知其自心之變。
則合三而有鳴。
合五而有聞。
廢三而無鳴。
廢五而無聞。
譬如畫水成文。
成文水也。
不成文亦水也。
合心也。
廢亦心也。
既皆是心。
豈有心取心乎。
心舍心乎。
知其如此。
可以為詩。
可以為歌。
可以為賦。
可以悲鳴。
可以歡呼。
文字如花。
自心如春。
春若礙花。
不名為春。
花若礙春。
不名為花。
惟相資而無礙。
故即花是春也。
花可以即春。
塵亦可以即根矣。
豈根獨不可以即塵耶。
根既可相即。
又獨不可以互用之耶。
銘曰。
耳視目可聽。
鳴寂寂時鳴。
大圓空中師。
獨處高廣座。
卧士無所着。
人引非引人。
二俱無所說。
而說無說法。
法法雖無盡。
問則應曰三。
汝應如是聞。
不應如是聽。
又此數句。
共六十字。
字若譬花。
句即春也。
句若譬花。
義即春也。
義若譬花。
理即春也。
理若譬花。
心即春也。
然坡公此作。
文嚴義精。
苟非識妙者。
直以為紙花耳。
何春之有。
蓋坡翁以為吾所以得悟六根互用之義。
六塵皆道之妙。
苟微三合之鳴。
五合之聞。
推至於三五合而無鳴無聞者。
終不可得也。
故鐘以師名。
酬其德也。
有師而無座。
有座而不高廣何以大。
稱大則無外。
無外則卧士不可得矣。
此舉鐘而略撞。
非略之也。
實攝之也。
故撞有士之名。
而無士之實也。
如奪情不盡。
則至理終不精徹。
以人奪師士矣。
師士奪而人不奪。
猶未臻妙。
又繼而奪其人矣。
三者互奪。
則用存而功忘矣。
夫用存則情見自枯。
功忘則義路自斷。
義路斷而情見枯。
得全我性命之微。
豈昧三五。
而執鳴執聞者之所能也。
予初曰。
讀東坡鐘銘。
而大悟語言三昧陀羅尼者。
非绮語也。
非妄語也。
有能讀予文。
而知東坡作銘之意。
則予又大圓師之仲弟也(拈東坡鐘銘)。
紫栢老人集卷之十六
豈陳尚書獨不解此兩句耶。
如果解了。
如何見雲門如木偶人相似。
蓋此公義理窠臼不先踢翻。
卻被跛足阿師踢翻了。
直得無坐地處。
此所謂貪觀江上月。
失卻手中桡。
即識解依通。
雖稍活潑。
初非義理窠臼。
可以埋沒得渠。
然謂之識解。
此是依通之信。
非道通之信也。
依通之信。
說時似悟。
觸境必迷。
譬如汞銀。
觸火不得。
一觸火便飛去矣。
道通之信則不然。
如迦那提婆。
以舌辯困外道。
外道弟子恨婆困其師。
一日婆經行林閑。
外弟子以利刃決提婆腹曰。
汝以舌困吾師。
我以刀困汝。
汝複能神乎。
提婆春然受之。
而且種種安慰教誨之。
提婆腸胃委地。
弟子驚号而至。
提婆誨曰。
彼自壞善根耳。
與我何預。
但悲其忿毒所燒。
終必堕苦。
我心果不瞋其所害。
則其堕苦之苦。
終當代受之。
更以甘露洗其腸胃。
我心方安。
噫。
婆之照用。
豈尚義理之講師。
野狐涎之宗。
所能較其雌雄者哉。
又有所謂講道學者。
更不若講師與野狐禅矣。
故曰。
一盲引衆盲。
引得衆盲入火坑。
予故曰。
永嘉此兩句歌。
賺殺天下人不少。
雖然。
若是作家。
此兩句歌。
亦是殺人劍。
活人劍耳。
夫華嚴之小根。
法華之退席。
一者以為華嚴攝機未盡。
則謂之未暢本懷。
一者以為法華之退席。
即華嚴之小根也。
惡得獨以華嚴為不圓。
而法華獨圓乎哉。
於是兩家之徒。
宗清涼者。
遂以法華為未圓。
宗天台者。
又以華嚴為未圓。
吾則绐之曰。
果以華嚴為攝機未盡。
爾時佛說大經。
除諸大菩薩之外。
猶有八部等衆。
以宿世曾植圓因。
故亦得聞毗盧之音。
敢問複除異類聞經之外。
更有餘衆生不聞華嚴乎。
如有之。
何獨小根不聞經。
遂謂之攝機不盡耶。
又以法華之退席為不圓者。
敢問除退席之下。
尚有餘衆生不聞法華耶。
如有之。
則華嚴之小根。
未必非圓也。
聞者無以應。
吾複谕之曰。
若知之乎。
華嚴無小根。
則圓能縛矣。
法華無退席。
則妙能滞矣。
惟圓而帶小。
妙而帶愚。
始見華嚴之圓非圓也。
法華之妙非妙也。
故曰。
證圓覺而住持圓覺者。
凡夫也。
欲證圓覺。
而未及圓覺者。
如來也。
知此則知天台清涼矣。
聞者罔措而退。
華嚴曰。
如是自性。
如幻如化。
如影如像。
悉不成就。
真如之性本自圓成。
不覺而動。
随緣流轉。
故理不成就。
依他徧計即無自性。
故事不成就。
事理俱不成就。
所以理障事障。
皆不煩化而并消。
事理障消。
聖凡莫測。
故本色人拈頭作尾。
以尾作頭。
而頭尾端整。
生殺自在也。
我讀法華經囑累品。
不覺涕泗橫流也。
何故。
法華之妙至妙也。
衆生之粗至粗也。
以至妙之法。
欲至粗之衆生。
各各領解。
在大菩薩猶難焉。
故如來囑其弘法曰。
累之者。
誠然也。
法華雲。
開佛知見。
其旨本自明白。
初無玄妙。
若以玄妙求之。
則佛知見便不明白了。
蓋佛意即衆生日用不知之知。
開佛知見。
知見既開。
則眼見色。
耳聞聲。
鼻嗅香。
舌嘗味。
身覺觸。
意攀援。
無往而非佛知見也。
予以是知。
衆生於佛知見中。
開衆生知見。
諸佛於衆生知見中。
開佛知見耳。
以此觀之。
諸佛衆生。
元無定體。
顧其所開知見何如耳。
無盡意疑音聲可以耳聞。
而此菩薩。
於一切音聲。
以何因緣獨用眼觀耶。
佛答無盡意。
但言一切衆生。
受諸苦惱時。
一心稱呼觀世音。
觀世音即時觀一切稱呼之音聲。
而衆生皆得解脫。
無盡意即曉然領解不疑。
衆生以耳聞音聲。
則物我亢然。
故八難交臨。
衆苦齊劫。
劫我者謂之能。
我受其劫謂之所。
所以根境搖蕩。
業火焚燒。
究其所自。
以耳為聞聲之地。
音聲為耳識之牽引。
故曰。
境有牽心之業用。
苟能以眼觀聲。
則根無所待。
而境無能待。
作是觀時。
不惟衆生菩薩窩白盡翻。
實乃凡聖路窮。
苦樂根拔。
然此等作用。
非知解邊事。
所以遇緣觸境。
無分逆順。
皆我入路之楷梯也。
阿難以無着名心。
有四重過。
當因成假時。
已說不得。
無着。
剎那而相續。
剎那而相待。
至於相待假時。
已離不着三重矣。
於熾然有待之後。
而曰無着。
豈非四重過乎。
夫待三合而執有鳴。
五合而執有聞。
此衆人也。
廢三而執無鳴。
廢五而執無聞。
亦衆人也。
惟三五合而不執有。
三五廢而不執無者。
此非衆人之所知也。
予讀東坡法雲寺鐘銘。
大悟語言三昧陀羅尼。
蓋一切文字語言。
皆自心之變也。
知其自心之變。
則合三而有鳴。
合五而有聞。
廢三而無鳴。
廢五而無聞。
譬如畫水成文。
成文水也。
不成文亦水也。
合心也。
廢亦心也。
既皆是心。
豈有心取心乎。
心舍心乎。
知其如此。
可以為詩。
可以為歌。
可以為賦。
可以悲鳴。
可以歡呼。
文字如花。
自心如春。
春若礙花。
不名為春。
花若礙春。
不名為花。
惟相資而無礙。
故即花是春也。
花可以即春。
塵亦可以即根矣。
豈根獨不可以即塵耶。
根既可相即。
又獨不可以互用之耶。
銘曰。
耳視目可聽。
鳴寂寂時鳴。
大圓空中師。
獨處高廣座。
卧士無所着。
人引非引人。
二俱無所說。
而說無說法。
法法雖無盡。
問則應曰三。
汝應如是聞。
不應如是聽。
又此數句。
共六十字。
字若譬花。
句即春也。
句若譬花。
義即春也。
義若譬花。
理即春也。
理若譬花。
心即春也。
然坡公此作。
文嚴義精。
苟非識妙者。
直以為紙花耳。
何春之有。
蓋坡翁以為吾所以得悟六根互用之義。
六塵皆道之妙。
苟微三合之鳴。
五合之聞。
推至於三五合而無鳴無聞者。
終不可得也。
故鐘以師名。
酬其德也。
有師而無座。
有座而不高廣何以大。
稱大則無外。
無外則卧士不可得矣。
此舉鐘而略撞。
非略之也。
實攝之也。
故撞有士之名。
而無士之實也。
如奪情不盡。
則至理終不精徹。
以人奪師士矣。
師士奪而人不奪。
猶未臻妙。
又繼而奪其人矣。
三者互奪。
則用存而功忘矣。
夫用存則情見自枯。
功忘則義路自斷。
義路斷而情見枯。
得全我性命之微。
豈昧三五。
而執鳴執聞者之所能也。
予初曰。
讀東坡鐘銘。
而大悟語言三昧陀羅尼者。
非绮語也。
非妄語也。
有能讀予文。
而知東坡作銘之意。
則予又大圓師之仲弟也(拈東坡鐘銘)。
紫栢老人集卷之十六