紫栢老人集卷之十
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何自而來哉。
夫旱極則水至。
澇極則旱來。
是以聖人履霜而知氷。
驗來而知往也。
若然者。
未至其極。
猶可備之。
既至其極。
極則不返。
備之何益。
凡為之於未有。
一為而萬成。
萬成而一不損。
損則萬亦何益。
以其不損。
謂之益矣。
夫招生死者身也。
招好惡者心也。
生死之與好惡。
聖人痛患之。
以其患之。
患無所患也。
衆人不患之。
故患患之耳。
今有人於此。
雖未能即去其招。
知招為患之媒。
以其知之。
媒日疎矣。
於是知疎媒者。
雖未齊聖。
聖由是始也。
夫惺之與夢。
晝之與夢。
天乎人乎。
在天則謂之晝夜。
在人則謂之惺夢。
故知此者。
天亦可也。
人亦可也。
若然者。
天之與人。
在我而不在造物明矣。
吾嘗思天之上。
更有何物。
思地之下。
載我者誰乎。
思之。
思之。
又思之。
思不及處。
則不可以口門吐矣。
又豈可以言語形狀之哉。
雖然真悲者無聲。
真親者無情。
故聲容情生。
則天地大而我細矣。
夫榮者夢辱。
富者夢盜。
饑者夢食。
渴者夢飲。
勇者夢怯。
怯者夢勇。
南人夢舟。
北人夢馬。
天機深者夢山水雲物。
以其所嗜不同。
故夢之各别耳。
是以至人達此。
知天地可以反複。
山海可以移易。
死生可以遊戲。
故曰悟唯識者。
可以紹佛祖之位。
或問餘曰。
布袋和尚何笑之多哉。
曰怕人怪耳。
問者聞餘言。
以為绐而不信。
是不知圖大事者。
慮必遠。
行遠道者。
辎必重。
布袋和尚。
與雙林傅大士。
皆彌勒化身也。
此老為當來之佛。
任釋迦之東宮。
事非細矣。
若不深思遠謀。
則臨時悔無及也。
問者曰。
吾聞子之言。
若深告我者也。
苦仆根鈍識昏。
卒未能領略。
乞詳而示之。
予複謂之曰。
子知之乎。
傅大士制藏輪。
布袋和尚以笑面對人。
蓋慮娑婆化周。
龍華将始。
若不預培衆生般若之因。
結天下歡喜之緣。
則臨成佛時。
機感愚癡。
衆生多瞋。
愚癡則聞法無益。
多瞋。
則行慈不普。
兩者聖人之重責。
重責不慮。
成佛何為乎。
且衆生以十分言之。
識字者寡。
而不識字者多。
順之則喜。
逆之則瞋。
故寄廣長舌於輪藏。
結歡喜緣於笑面也。
若然者。
六根皆眼。
逆順皆春。
故以眼見輪藏者。
耳聞輪藏者。
手摸輪藏者。
身觸輪藏者。
意緣輪藏者。
若口贊。
若口毀。
皆於輪藏培般若因。
此既培之。
彼則成之。
故布袋之笑。
乃英雄之賣憨也。
傅大士之制輪藏。
乃豪傑之網羅也。
餘故曰。
圖大事者謀必遠。
涉遠道者辎必重。
問者感泣而謝焉。
凡善笑者必善哭。
善走者必善蹶。
是以飛廉惡來。
皆不得其死。
韓娥秦青。
世皆以能讴聞。
若然者。
則布袋和尚之笑非笑也。
屈原之愁非愁也。
予以是知彌勒以笑說法。
三闾大夫以愁得道也。
至於仲由結纓而死。
死非真死。
飛廉之與惡來。
非真死可乎。
窗前有松。
天上有月。
風搖窗影。
不知者。
夜見之疑以為鬼。
怖而失聲。
求救旁人。
人曉之曰。
非鬼也。
月上窗明。
風搖松影耳。
何故妄怖。
怖者雖聞其言。
終疑着鬼。
至於黎明日上。
躬自驗之。
不覺失笑。
始悟非鬼也。
嗚呼。
窗閑之影。
夜見之即疑為鬼。
晝見之則不以為鬼。
影非有二。
見者一人。
何自起自倒若是乎。
夫十方依正三世。
猶窗閑之影耳。
凡夫見之以為有。
二乘見之以為空。
菩薩見之以為心。
故曰。
若人識得心。
大地無寸土。
吾少時。
但知人有過。
不知己有過。
既長。
雖知人有過。
亦知己有過矣。
久之。
但知己有過。
不知人有過矣。
水不自清。
人清之也。
人不清之。
水自清也。
譬夫心不自明。
人明之也。
人不明之。
心自明也。
噫。
雖不自明。
謂之無明可乎。
心有四德。
常樂我淨是也。
常則無生滅。
樂則無好惡。
我則無主宰。
淨則染不得。
故得常者。
天地毀而不老。
得樂者。
衆苦交而超然。
得我者。
造萬有而無心。
得淨者。
處五濁而清泠。
雖然四者。
即心之有乎。
離心之有乎。
離即之有乎。
三者辨。
則四德可言也。
一日忽覺身心超然。
從夕至旦。
此樂不失。
偶觸逆境。
便不超然也。
病在覺故。
如樂不覺。
則苦亦不覺矣。
噫。
覺之為害也若是。
況不覺乎。
夫饑而得食。
渴而得飲。
貧而得富。
富而得官。
此四者。
其始得之也。
喜不可以言語形容焉。
況愚而得智。
智而得忘。
忘而得心。
其樂豈可以言語形容之哉。
夫人而無仰食者。
非奴則婢也。
故家有十人仰食者。
其相必不寒。
家有百人仰食者。
其相必殊衆。
至千人仰食。
萬人仰食者。
猶星中之月也。
其光明碩大可知矣。
於戲。
凡人仰之而食者。
财有餘故耳。
殊不知富有法财。
能博濟萬古之蒼生者。
則其光明之普。
又非星中之月可并矣。
由此觀之。
世财可以資生。
不能資無生。
生則有死。
死則有盡。
無生則無死。
無死則無盡。
若然者。
資生之德有盡。
資無生之恩。
甯有盡哉。
故仰食於人者。
以自不能資生故也。
自既不能資生。
豈能資人之生乎。
如牛馬不能自生。
必資於人然後可生也。
故無人仰食者。
謂之奴婢。
乃貴之也。
非賤之也。
故古人罵義學之徒。
謂之奴兒婢子。
良有以焉。
或曰。
人有聖賢之異。
道無聖賢之異。
我則曰。
人無聖賢之異。
道有聖賢之異。
故曰。
一切聖賢。
皆以無為法而有差别也。
或曰。
道者。
說也。
路也。
殊不知有說則有聲。
有路則可行。
有聲非道。
可行非到。
非道非到。
道非道也。
或者愛畫花而不愛生花。
有笑之者曰。
愛假而不愛真。
愚矣乎。
其人曰。
生花造化所化。
畫花吾心所畫。
造物乃吾心中之影。
子以影生者為真。
吾以心生者不為假。
吾非乎。
子非乎。
必有知者。
然後可辨也。
或者犯淫病而不能治。
至於病笃欲死。
良醫拱手焉。
吾因問病者曰。
淫從何生。
答曰。
淫從心生。
吾再問曰。
心從何生。
曰不知。
吾曰。
心尚不知。
将何生淫。
淫尚不生。
将何生病。
病者悶然而不應。
自夕至旦。
疑而不解。
疑重則淫輕。
淫輕則病減。
忽然悟心無生。
所謂淫與病者。
龜之毛。
兔之角也。
惡可實哉。
或者參究趙州庭前栢樹子話頭有年矣。
亦嘗自謂有所悟。
一日叩之。
子參庭前栢樹子話。
既無義路。
則汝謂之無義路。
又何從而得也耶。
吾嘗於喜怒哀樂四者之閑。
尋其頭目。
果是何物。
而能喜能怒能哀能樂乎。
又正喜時則怒安在。
正怒時則喜安在。
正哀時則樂安在。
正樂時則哀安在。
朝尋之。
暮尋之。
日尋之。
月尋之。
年尋之。
積年尋之。
一旦得其頭面。
始知喜時非人。
怒時非人。
哀時非人。
樂時非人。
皆我也。
我喜我怒我哀我樂。
我自尋之。
俱非人也。
雖然乃已發之伎倆耳。
如未發之時。
則四者頭面又安在哉。
知此則可與言喜怒哀樂也。
又知喜怒哀樂者。
始可與言未發也。
噫。
未發果可言乎。
果不可言乎。
然而善言之者。
以不言言之。
言之不言。
奚不可哉。
聲之與色。
果障道乎。
果不障道乎。
說者以為聰明鑿。
而真知喪矣。
殊不知風鳴萬松。
月照千峰。
聲乎色乎。
障道乎。
不障道乎。
此既不障。
則豔姬清唱。
豈獨障道哉。
若然者。
聲色惡能障道。
人自障耳。
人障道而反誣聲色。
何異張翁吃酒李翁醉也。
龍之喜淵。
虎之喜林。
雖水陸不同。
然皆喜其可庇形也。
殊不知龍無欲。
虎無毒。
雖陸蟠晝出。
其誰害之。
人所以室之者。
以龍颔有夜光之珠。
虎能食人故也。
或者以為天之高。
自高也。
地之厚自厚也。
日之明。
自明也。
月之圓。
自圓也。
燈之光。
自光也。
殊不知離吾心則天失其高明。
而地失其博厚矣。
若然者。
日之明。
月之圓。
燈之光。
皆吾心之彩也。
噫。
人能知此。
可與言天地之道乎。
平受為苦樂之因。
苦樂為平受之果。
三受互藉。
無有暫停。
如汲井輪。
循環無始。
忽憎忽愛。
忽愛忽憎。
憎愛忽窮。
現平受容。
忽撄逆順。
受容随失。
失成愛憎。
是以無受之明。
如雲籠月。
光不能顯。
受盡雲空。
本月昭然。
此受不
夫旱極則水至。
澇極則旱來。
是以聖人履霜而知氷。
驗來而知往也。
若然者。
未至其極。
猶可備之。
既至其極。
極則不返。
備之何益。
凡為之於未有。
一為而萬成。
萬成而一不損。
損則萬亦何益。
以其不損。
謂之益矣。
夫招生死者身也。
招好惡者心也。
生死之與好惡。
聖人痛患之。
以其患之。
患無所患也。
衆人不患之。
故患患之耳。
今有人於此。
雖未能即去其招。
知招為患之媒。
以其知之。
媒日疎矣。
於是知疎媒者。
雖未齊聖。
聖由是始也。
夫惺之與夢。
晝之與夢。
天乎人乎。
在天則謂之晝夜。
在人則謂之惺夢。
故知此者。
天亦可也。
人亦可也。
若然者。
天之與人。
在我而不在造物明矣。
吾嘗思天之上。
更有何物。
思地之下。
載我者誰乎。
思之。
思之。
又思之。
思不及處。
則不可以口門吐矣。
又豈可以言語形狀之哉。
雖然真悲者無聲。
真親者無情。
故聲容情生。
則天地大而我細矣。
夫榮者夢辱。
富者夢盜。
饑者夢食。
渴者夢飲。
勇者夢怯。
怯者夢勇。
南人夢舟。
北人夢馬。
天機深者夢山水雲物。
以其所嗜不同。
故夢之各别耳。
是以至人達此。
知天地可以反複。
山海可以移易。
死生可以遊戲。
故曰悟唯識者。
可以紹佛祖之位。
或問餘曰。
布袋和尚何笑之多哉。
曰怕人怪耳。
問者聞餘言。
以為绐而不信。
是不知圖大事者。
慮必遠。
行遠道者。
辎必重。
布袋和尚。
與雙林傅大士。
皆彌勒化身也。
此老為當來之佛。
任釋迦之東宮。
事非細矣。
若不深思遠謀。
則臨時悔無及也。
問者曰。
吾聞子之言。
若深告我者也。
苦仆根鈍識昏。
卒未能領略。
乞詳而示之。
予複謂之曰。
子知之乎。
傅大士制藏輪。
布袋和尚以笑面對人。
蓋慮娑婆化周。
龍華将始。
若不預培衆生般若之因。
結天下歡喜之緣。
則臨成佛時。
機感愚癡。
衆生多瞋。
愚癡則聞法無益。
多瞋。
則行慈不普。
兩者聖人之重責。
重責不慮。
成佛何為乎。
且衆生以十分言之。
識字者寡。
而不識字者多。
順之則喜。
逆之則瞋。
故寄廣長舌於輪藏。
結歡喜緣於笑面也。
若然者。
六根皆眼。
逆順皆春。
故以眼見輪藏者。
耳聞輪藏者。
手摸輪藏者。
身觸輪藏者。
意緣輪藏者。
若口贊。
若口毀。
皆於輪藏培般若因。
此既培之。
彼則成之。
故布袋之笑。
乃英雄之賣憨也。
傅大士之制輪藏。
乃豪傑之網羅也。
餘故曰。
圖大事者謀必遠。
涉遠道者辎必重。
問者感泣而謝焉。
凡善笑者必善哭。
善走者必善蹶。
是以飛廉惡來。
皆不得其死。
韓娥秦青。
世皆以能讴聞。
若然者。
則布袋和尚之笑非笑也。
屈原之愁非愁也。
予以是知彌勒以笑說法。
三闾大夫以愁得道也。
至於仲由結纓而死。
死非真死。
飛廉之與惡來。
非真死可乎。
窗前有松。
天上有月。
風搖窗影。
不知者。
夜見之疑以為鬼。
怖而失聲。
求救旁人。
人曉之曰。
非鬼也。
月上窗明。
風搖松影耳。
何故妄怖。
怖者雖聞其言。
終疑着鬼。
至於黎明日上。
躬自驗之。
不覺失笑。
始悟非鬼也。
嗚呼。
窗閑之影。
夜見之即疑為鬼。
晝見之則不以為鬼。
影非有二。
見者一人。
何自起自倒若是乎。
夫十方依正三世。
猶窗閑之影耳。
凡夫見之以為有。
二乘見之以為空。
菩薩見之以為心。
故曰。
若人識得心。
大地無寸土。
吾少時。
但知人有過。
不知己有過。
既長。
雖知人有過。
亦知己有過矣。
久之。
但知己有過。
不知人有過矣。
水不自清。
人清之也。
人不清之。
水自清也。
譬夫心不自明。
人明之也。
人不明之。
心自明也。
噫。
雖不自明。
謂之無明可乎。
心有四德。
常樂我淨是也。
常則無生滅。
樂則無好惡。
我則無主宰。
淨則染不得。
故得常者。
天地毀而不老。
得樂者。
衆苦交而超然。
得我者。
造萬有而無心。
得淨者。
處五濁而清泠。
雖然四者。
即心之有乎。
離心之有乎。
離即之有乎。
三者辨。
則四德可言也。
一日忽覺身心超然。
從夕至旦。
此樂不失。
偶觸逆境。
便不超然也。
病在覺故。
如樂不覺。
則苦亦不覺矣。
噫。
覺之為害也若是。
況不覺乎。
夫饑而得食。
渴而得飲。
貧而得富。
富而得官。
此四者。
其始得之也。
喜不可以言語形容焉。
況愚而得智。
智而得忘。
忘而得心。
其樂豈可以言語形容之哉。
夫人而無仰食者。
非奴則婢也。
故家有十人仰食者。
其相必不寒。
家有百人仰食者。
其相必殊衆。
至千人仰食。
萬人仰食者。
猶星中之月也。
其光明碩大可知矣。
於戲。
凡人仰之而食者。
财有餘故耳。
殊不知富有法财。
能博濟萬古之蒼生者。
則其光明之普。
又非星中之月可并矣。
由此觀之。
世财可以資生。
不能資無生。
生則有死。
死則有盡。
無生則無死。
無死則無盡。
若然者。
資生之德有盡。
資無生之恩。
甯有盡哉。
故仰食於人者。
以自不能資生故也。
自既不能資生。
豈能資人之生乎。
如牛馬不能自生。
必資於人然後可生也。
故無人仰食者。
謂之奴婢。
乃貴之也。
非賤之也。
故古人罵義學之徒。
謂之奴兒婢子。
良有以焉。
或曰。
人有聖賢之異。
道無聖賢之異。
我則曰。
人無聖賢之異。
道有聖賢之異。
故曰。
一切聖賢。
皆以無為法而有差别也。
或曰。
道者。
說也。
路也。
殊不知有說則有聲。
有路則可行。
有聲非道。
可行非到。
非道非到。
道非道也。
或者愛畫花而不愛生花。
有笑之者曰。
愛假而不愛真。
愚矣乎。
其人曰。
生花造化所化。
畫花吾心所畫。
造物乃吾心中之影。
子以影生者為真。
吾以心生者不為假。
吾非乎。
子非乎。
必有知者。
然後可辨也。
或者犯淫病而不能治。
至於病笃欲死。
良醫拱手焉。
吾因問病者曰。
淫從何生。
答曰。
淫從心生。
吾再問曰。
心從何生。
曰不知。
吾曰。
心尚不知。
将何生淫。
淫尚不生。
将何生病。
病者悶然而不應。
自夕至旦。
疑而不解。
疑重則淫輕。
淫輕則病減。
忽然悟心無生。
所謂淫與病者。
龜之毛。
兔之角也。
惡可實哉。
或者參究趙州庭前栢樹子話頭有年矣。
亦嘗自謂有所悟。
一日叩之。
子參庭前栢樹子話。
既無義路。
則汝謂之無義路。
又何從而得也耶。
吾嘗於喜怒哀樂四者之閑。
尋其頭目。
果是何物。
而能喜能怒能哀能樂乎。
又正喜時則怒安在。
正怒時則喜安在。
正哀時則樂安在。
正樂時則哀安在。
朝尋之。
暮尋之。
日尋之。
月尋之。
年尋之。
積年尋之。
一旦得其頭面。
始知喜時非人。
怒時非人。
哀時非人。
樂時非人。
皆我也。
我喜我怒我哀我樂。
我自尋之。
俱非人也。
雖然乃已發之伎倆耳。
如未發之時。
則四者頭面又安在哉。
知此則可與言喜怒哀樂也。
又知喜怒哀樂者。
始可與言未發也。
噫。
未發果可言乎。
果不可言乎。
然而善言之者。
以不言言之。
言之不言。
奚不可哉。
聲之與色。
果障道乎。
果不障道乎。
說者以為聰明鑿。
而真知喪矣。
殊不知風鳴萬松。
月照千峰。
聲乎色乎。
障道乎。
不障道乎。
此既不障。
則豔姬清唱。
豈獨障道哉。
若然者。
聲色惡能障道。
人自障耳。
人障道而反誣聲色。
何異張翁吃酒李翁醉也。
龍之喜淵。
虎之喜林。
雖水陸不同。
然皆喜其可庇形也。
殊不知龍無欲。
虎無毒。
雖陸蟠晝出。
其誰害之。
人所以室之者。
以龍颔有夜光之珠。
虎能食人故也。
或者以為天之高。
自高也。
地之厚自厚也。
日之明。
自明也。
月之圓。
自圓也。
燈之光。
自光也。
殊不知離吾心則天失其高明。
而地失其博厚矣。
若然者。
日之明。
月之圓。
燈之光。
皆吾心之彩也。
噫。
人能知此。
可與言天地之道乎。
平受為苦樂之因。
苦樂為平受之果。
三受互藉。
無有暫停。
如汲井輪。
循環無始。
忽憎忽愛。
忽愛忽憎。
憎愛忽窮。
現平受容。
忽撄逆順。
受容随失。
失成愛憎。
是以無受之明。
如雲籠月。
光不能顯。
受盡雲空。
本月昭然。
此受不