紫栢老人集卷之九
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真是苦。
複求之不解。
請師開示。
師曰。
人都愚在這裡。
終日将個燈點到這裡。
又去人家裡讨火去。
不能忘利者。
必不能任怨。
要想此身從何而有。
此身從何而去。
知其從何而有。
則知其從何而去。
易曰。
群龍無首吉。
此象也。
如玩象得意。
則活者在我。
活者既在我。
則死者亦活矣。
至此則孰為意。
孰為象。
故曰。
若人識得心。
大地無寸土。
我則曰。
若人識得意。
意外本無象。
無象則無物。
無意則無我。
無物無我。
君子何怕多。
存物存我。
君子多不好。
宋之君子甚多。
隻是各有其首。
首者我相也。
如各無意無必無固無我。
即王安石。
與諸攻安石者。
皆君子也。
要心器利。
無如甘澹泊。
要身器利。
無如閑勞勤。
身在心裡。
所以運得身動。
心在身裡。
便運不動矣。
何以故。
如風筝在風裡。
所以風吹得風筝起。
如風在風筝裡。
則筝大風小。
小不能吹大也。
心是個非裡非外的。
所以能裡能外。
他若是有裡外。
與裡外何異。
既與裡外無異。
自然裡外不能運裡外。
如裡外能運裡外。
金可博金。
水可洗水矣。
心有知覺。
氣無知覺。
四大是一氣之變。
一氣是四大之複。
故莊子曰。
氣聚則生。
氣散則死。
生生死死。
不過氣之聚散耳。
達人知其如此。
所以方生方死之閑。
未嘗喜生畏死也。
不然則此五尺之軀。
便能拘限得這無邊無際之靈明矣。
如人以手運筆。
筆始能畫。
達者由畫推至於筆。
由筆推至於手。
由手推至於心。
由心推至於無我而靈者。
無我則無外。
外者内之待也。
我既無外。
内亦窮矣。
内窮則外不能獨立。
内外之情既枯。
則無内無外。
而能内能外者現前矣。
圓覺曰。
一切衆生。
皆證圓覺。
其此謂乎。
心不自有。
因境而有。
此六塵緣影之心也。
如此心不能查考徹了。
則本有靈明之心。
終不現前。
譬如浮雲未淨。
青天不露。
又世人論身時卻雜心說。
論心時卻雜身說。
所以身心頭腦。
終是不清楚。
如身心頭腦清楚了。
則會生死身為法身。
會煩惱心為菩提心。
不異屈伸己指耳。
人是有形之鬼。
鬼是無形之人。
謂人鬼有兩心。
無是理。
隻是有形無形差别耳。
學人先要斷淫欲。
斷淫欲之道。
亦無多岐。
但能識破自身。
則眼前雖有西施之容。
子都之貌。
自然忘之矣。
然識破是明。
能忘是勇。
如明而不勇。
則多生染習。
如油入面。
欲使之出。
亦不易易。
且道身如何識破得他。
先當推我未生之前。
是身果有耶。
果無耶。
有則何勞父母交姤而生。
無則既本原無。
如何無中忽有此身。
如是推究。
推究不已。
則此身一旦洞然識破了。
自身既識破了。
則他身不待破而破矣。
自他之身既破。
且道将何物為能所淫欲之具哉。
若如此推究。
未能識破自身。
當次觀父母交姤時。
母心先動耶。
父心先動耶。
父母心一齊動耶。
父母心不動耶。
父母心不動。
兩俱無心。
無心則無我。
無我誰生淫欲。
父母心齊動。
齊則一。
一則亦無能所。
淫心亦不能動。
父母先後淫心動。
先不是後。
後不是先。
本不相待。
淫心亦無動。
此以理推也。
非情計也。
又父母交姤時。
我無淫心。
身因亦無。
我有淫心。
父母不交姤。
身緣亦無。
須因與緣三者合方有身。
如三者合而果有身者。
則父分多少。
母分多少。
我分多少。
如是往複多少推之。
推來推去。
推去推來。
推到情枯智訖處。
則是身是有是無。
不待問人而自知矣。
知則明。
明則不惑。
不惑則西施子都。
皆我得無欲之前茅也。
又無我而靈者性也。
有我而昧者情也。
性變而為情。
性無邊際。
情亦無邊際。
情複而全性。
情無邊際。
性亦無邊際。
如水廣氷多。
氷厚水深也。
學問不多頭腦。
不過窮靈極數而已。
窮靈。
則無我而靈者全矣。
極數。
則有我而昧者不能昧我矣。
以數不能昧我。
所以一為多多。
多多為一。
在我而不在數也。
如形骸假五行而成。
非數乎。
如心。
形骸成而不生。
形骸敗而不死。
可以為數之主。
數乃心之奴也。
衆人則不然。
主反為奴。
奴反為主。
或者謂禅家但知性而不知命。
道家但知命而不知性。
此說非通也。
靈。
性也。
數。
命也。
未有能窮靈而不能極數者。
未有能極數而不能窮靈者。
設有窮靈而不能極數。
小乘是也。
極數而不能窮靈。
地仙是也。
如曰。
有物先天地。
無名本寂寥。
能為萬象主。
不逐四時凋。
能為萬象主者。
非靈乎。
萬象非數乎。
又有心統性情之說。
世皆知有此說。
知其義者寡矣。
夫情波也。
心流也。
性源也。
外流無波。
舍流則源亦難尋。
然此說不明。
在於審情與心。
心與性忽之故也。
應物而無累者。
謂之心。
應物而有累者。
謂之情。
性則應物不應物。
常虛而靈者是也。
由是觀之。
情即心也。
以其應物有累但可名情。
不可名心。
心即情也。
以其應物無累。
但可名心。
不可名情。
然外性無應與不應。
累與不累耳。
若然者情亦性也。
心亦性也。
性亦心也。
性亦情也。
有三名而無三實。
此乃假言語而形容之。
至其真處。
大非言語可以形容彷佛也。
故曰。
參須實參。
悟須實悟。
涅盤經有王者庫内之刀。
是刀光潔明淨。
不惟削鐵如泥。
亦可以照人妍醜。
削鐵如泥非利乎。
照人妍醜非明乎。
利而明。
非天下至寶乎。
我心決斷是非。
利於庫刀。
照物妍醜。
明如秦鏡。
如見可欲。
則利者不利。
明者不明矣。
故大丈夫常要胸中無物。
眼前無欲。
胸中無物。
則心可以包太虛。
眼前無欲。
則眼可以窮象先。
雖然知則易。
行則難。
複探策得五數。
師曰。
夫五者。
無我之數也。
無我而數。
數而無我。
得非窮靈而極數。
極數而窮靈哉。
何者。
如四方才定。
則中央定。
中央定。
則四方定。
未始有先中央而後有四方。
先四方而後有中央者也。
由是觀之。
不惟中央無我。
四方亦無我。
但衆人昏而不察。
理蔽於情。
謂四方自四方。
中央自中央。
殊不知外四方而求中央。
外中央而求四方。
得非索龜之毛。
求兔之角耶。
又身如中央。
地水火風如四方。
故金木水火若有我。
則不必攬土而成體。
土若有我。
亦不能為四行之資。
所以土不自土。
四行借而成體。
四行不自四行。
為土所寄。
如身不自身。
可以複還四大。
四大不自四大。
可以假借成身。
中央不自中央。
須假借四方而為中央。
四方不自四方。
須資中央而為四方。
噫。
知此說者。
則一理散為萬事。
萬事會歸一理。
譬如鏡中見眉目。
掌中視文理。
複何疑乎。
夫中四無我理也。
無我而中中四四事也。
所以然者。
外事無理。
外理無事。
猶外氷無水。
外水無氷也。
故曰。
若人識得心。
大地無寸土。
紫柏則不然。
若人會得理。
萬物一任鬧。
我偏得清閑。
逆順無煩惱。
如二四六八十。
此倚數也。
非本數也。
地水火風。
毫厘混不得。
似乎有我。
然合四者而為身。
則四者又無我。
故知身若有我。
亦不能複還四大。
身若終不能複還四大者。
則人有生無死矣。
又堅濕暖動如四方。
中央如身。
故外四方則中央不有。
外中央則四方亦不有。
外堅濕暖動則身決不有。
外身則堅濕暖動亦不有。
學者於飲食男女之場。
勝負不決。
猛作此觀。
自然理水日深。
人欲日淺矣。
有我而昧者舍得盡。
則無我而靈者方得全。
複問三世一身有是事乎。
師曰有。
良以身一而世三。
如人行路。
路有千裡。
而行惟一人。
謂路千裡。
而人亦有千。
此愚癡之說也。
然此身非形骸生死聚散之身也。
乃法身也。
夫法身着。
千古一瞬。
萬劫一息。
豈但三世一身而已乎。
老人告汝曰。
三世一身。
此密示未嘗死之機也。
不可忽之。
痛當自重。
設遇扶颠伏猛之事。
直肩負荷。
勿得支吾。
兩人靜坐。
心皆清明。
清則無擾。
明則不昧。
無擾而不昧。
豈有待之心乎。
适然喜境現前。
則喜心生。
不喜境現前。
則不喜心生。
如喜心是我固有之心。
則不喜境現前。
他隻是喜。
豈能成不喜心那。
三祖曰。
能由境能。
境由能境。
欲知兩段。
元是一空。
人要在是非患難裡滾得過。
是非患難裡滾不過。
則好人何來。
故真金須火煅。
好人須境煉。
顔子隳肢體。
外形骸也。
黜聰明。
空妄心也。
妄心空則真心露。
形骸外則法身全。
離乃心之象也。
如玩象而得意。
則虛而明者。
在我而不在文字語言。
若一切文字語言。
都從虛明流出。
自然文天而機妙也。
唐李長者。
每以南無釋曩谟義。
文字之師往往笑之。
以為長者不辯華梵。
殊不知長者獨得華嚴事事無礙法界之旨。
既曰事事無礙。
即以梵語釋華言亦可。
華言釋梵語亦可。
以世閑書釋出世閑書亦可。
以出世閑書釋世閑書亦可。
以惡言明善言亦可。
以善言明惡言亦可。
言明則意得。
意得則至虛而明者。
常為其君。
一切染淨善惡華梵是非好惡。
皆臣妾也。
皆語言三昧也。
嗚呼。
心本虛而明。
世忽之而不究。
皆我現前身與心。
礙而不虛。
昧而不明。
反執吝而不肯釋。
殊不知礙而昧者。
能釋之。
則虛而明者。
不待索而至矣。
由是觀之。
玩象得意之說。
苟非嗜欲淺而天機深者。
象亦不易玩。
意亦不易得。
複勉之壇經。
曹溪六祖所說也。
曹溪初不知文字語言。
然聞金剛經而豁然大悟。
遂造黃梅得衣缽而歸嶺南。
傳心宗於曹溪寶林寺。
自是天下稱曹溪焉。
其所說壇經。
至於性相二宗。
經之緯之。
錯綜萬态。
若老於文字語言三昧者也。
此乃悟自心虛明之驗耳。
人為萬物靈。
知有此而不痛求而求他。
謂萬物靈可乎。
大丈夫得其機而已矣。
機無多少。
以用之不同。
故似有多少耳。
然象先之機。
即象後之機。
象後之機。
即象先之機。
謂之一機。
則象先不是象後。
謂之多機。
則象後之機。
外象先之機。
而機無别機。
以乘時應物。
故有象先象後之異也。
紫栢老人集卷之九
複求之不解。
請師開示。
師曰。
人都愚在這裡。
終日将個燈點到這裡。
又去人家裡讨火去。
不能忘利者。
必不能任怨。
要想此身從何而有。
此身從何而去。
知其從何而有。
則知其從何而去。
易曰。
群龍無首吉。
此象也。
如玩象得意。
則活者在我。
活者既在我。
則死者亦活矣。
至此則孰為意。
孰為象。
故曰。
若人識得心。
大地無寸土。
我則曰。
若人識得意。
意外本無象。
無象則無物。
無意則無我。
無物無我。
君子何怕多。
存物存我。
君子多不好。
宋之君子甚多。
隻是各有其首。
首者我相也。
如各無意無必無固無我。
即王安石。
與諸攻安石者。
皆君子也。
要心器利。
無如甘澹泊。
要身器利。
無如閑勞勤。
身在心裡。
所以運得身動。
心在身裡。
便運不動矣。
何以故。
如風筝在風裡。
所以風吹得風筝起。
如風在風筝裡。
則筝大風小。
小不能吹大也。
心是個非裡非外的。
所以能裡能外。
他若是有裡外。
與裡外何異。
既與裡外無異。
自然裡外不能運裡外。
如裡外能運裡外。
金可博金。
水可洗水矣。
心有知覺。
氣無知覺。
四大是一氣之變。
一氣是四大之複。
故莊子曰。
氣聚則生。
氣散則死。
生生死死。
不過氣之聚散耳。
達人知其如此。
所以方生方死之閑。
未嘗喜生畏死也。
不然則此五尺之軀。
便能拘限得這無邊無際之靈明矣。
如人以手運筆。
筆始能畫。
達者由畫推至於筆。
由筆推至於手。
由手推至於心。
由心推至於無我而靈者。
無我則無外。
外者内之待也。
我既無外。
内亦窮矣。
内窮則外不能獨立。
内外之情既枯。
則無内無外。
而能内能外者現前矣。
圓覺曰。
一切衆生。
皆證圓覺。
其此謂乎。
心不自有。
因境而有。
此六塵緣影之心也。
如此心不能查考徹了。
則本有靈明之心。
終不現前。
譬如浮雲未淨。
青天不露。
又世人論身時卻雜心說。
論心時卻雜身說。
所以身心頭腦。
終是不清楚。
如身心頭腦清楚了。
則會生死身為法身。
會煩惱心為菩提心。
不異屈伸己指耳。
人是有形之鬼。
鬼是無形之人。
謂人鬼有兩心。
無是理。
隻是有形無形差别耳。
學人先要斷淫欲。
斷淫欲之道。
亦無多岐。
但能識破自身。
則眼前雖有西施之容。
子都之貌。
自然忘之矣。
然識破是明。
能忘是勇。
如明而不勇。
則多生染習。
如油入面。
欲使之出。
亦不易易。
且道身如何識破得他。
先當推我未生之前。
是身果有耶。
果無耶。
有則何勞父母交姤而生。
無則既本原無。
如何無中忽有此身。
如是推究。
推究不已。
則此身一旦洞然識破了。
自身既識破了。
則他身不待破而破矣。
自他之身既破。
且道将何物為能所淫欲之具哉。
若如此推究。
未能識破自身。
當次觀父母交姤時。
母心先動耶。
父心先動耶。
父母心一齊動耶。
父母心不動耶。
父母心不動。
兩俱無心。
無心則無我。
無我誰生淫欲。
父母心齊動。
齊則一。
一則亦無能所。
淫心亦不能動。
父母先後淫心動。
先不是後。
後不是先。
本不相待。
淫心亦無動。
此以理推也。
非情計也。
又父母交姤時。
我無淫心。
身因亦無。
我有淫心。
父母不交姤。
身緣亦無。
須因與緣三者合方有身。
如三者合而果有身者。
則父分多少。
母分多少。
我分多少。
如是往複多少推之。
推來推去。
推去推來。
推到情枯智訖處。
則是身是有是無。
不待問人而自知矣。
知則明。
明則不惑。
不惑則西施子都。
皆我得無欲之前茅也。
又無我而靈者性也。
有我而昧者情也。
性變而為情。
性無邊際。
情亦無邊際。
情複而全性。
情無邊際。
性亦無邊際。
如水廣氷多。
氷厚水深也。
學問不多頭腦。
不過窮靈極數而已。
窮靈。
則無我而靈者全矣。
極數。
則有我而昧者不能昧我矣。
以數不能昧我。
所以一為多多。
多多為一。
在我而不在數也。
如形骸假五行而成。
非數乎。
如心。
形骸成而不生。
形骸敗而不死。
可以為數之主。
數乃心之奴也。
衆人則不然。
主反為奴。
奴反為主。
或者謂禅家但知性而不知命。
道家但知命而不知性。
此說非通也。
靈。
性也。
數。
命也。
未有能窮靈而不能極數者。
未有能極數而不能窮靈者。
設有窮靈而不能極數。
小乘是也。
極數而不能窮靈。
地仙是也。
如曰。
有物先天地。
無名本寂寥。
能為萬象主。
不逐四時凋。
能為萬象主者。
非靈乎。
萬象非數乎。
又有心統性情之說。
世皆知有此說。
知其義者寡矣。
夫情波也。
心流也。
性源也。
外流無波。
舍流則源亦難尋。
然此說不明。
在於審情與心。
心與性忽之故也。
應物而無累者。
謂之心。
應物而有累者。
謂之情。
性則應物不應物。
常虛而靈者是也。
由是觀之。
情即心也。
以其應物有累但可名情。
不可名心。
心即情也。
以其應物無累。
但可名心。
不可名情。
然外性無應與不應。
累與不累耳。
若然者情亦性也。
心亦性也。
性亦心也。
性亦情也。
有三名而無三實。
此乃假言語而形容之。
至其真處。
大非言語可以形容彷佛也。
故曰。
參須實參。
悟須實悟。
涅盤經有王者庫内之刀。
是刀光潔明淨。
不惟削鐵如泥。
亦可以照人妍醜。
削鐵如泥非利乎。
照人妍醜非明乎。
利而明。
非天下至寶乎。
我心決斷是非。
利於庫刀。
照物妍醜。
明如秦鏡。
如見可欲。
則利者不利。
明者不明矣。
故大丈夫常要胸中無物。
眼前無欲。
胸中無物。
則心可以包太虛。
眼前無欲。
則眼可以窮象先。
雖然知則易。
行則難。
複探策得五數。
師曰。
夫五者。
無我之數也。
無我而數。
數而無我。
得非窮靈而極數。
極數而窮靈哉。
何者。
如四方才定。
則中央定。
中央定。
則四方定。
未始有先中央而後有四方。
先四方而後有中央者也。
由是觀之。
不惟中央無我。
四方亦無我。
但衆人昏而不察。
理蔽於情。
謂四方自四方。
中央自中央。
殊不知外四方而求中央。
外中央而求四方。
得非索龜之毛。
求兔之角耶。
又身如中央。
地水火風如四方。
故金木水火若有我。
則不必攬土而成體。
土若有我。
亦不能為四行之資。
所以土不自土。
四行借而成體。
四行不自四行。
為土所寄。
如身不自身。
可以複還四大。
四大不自四大。
可以假借成身。
中央不自中央。
須假借四方而為中央。
四方不自四方。
須資中央而為四方。
噫。
知此說者。
則一理散為萬事。
萬事會歸一理。
譬如鏡中見眉目。
掌中視文理。
複何疑乎。
夫中四無我理也。
無我而中中四四事也。
所以然者。
外事無理。
外理無事。
猶外氷無水。
外水無氷也。
故曰。
若人識得心。
大地無寸土。
紫柏則不然。
若人會得理。
萬物一任鬧。
我偏得清閑。
逆順無煩惱。
如二四六八十。
此倚數也。
非本數也。
地水火風。
毫厘混不得。
似乎有我。
然合四者而為身。
則四者又無我。
故知身若有我。
亦不能複還四大。
身若終不能複還四大者。
則人有生無死矣。
又堅濕暖動如四方。
中央如身。
故外四方則中央不有。
外中央則四方亦不有。
外堅濕暖動則身決不有。
外身則堅濕暖動亦不有。
學者於飲食男女之場。
勝負不決。
猛作此觀。
自然理水日深。
人欲日淺矣。
有我而昧者舍得盡。
則無我而靈者方得全。
複問三世一身有是事乎。
師曰有。
良以身一而世三。
如人行路。
路有千裡。
而行惟一人。
謂路千裡。
而人亦有千。
此愚癡之說也。
然此身非形骸生死聚散之身也。
乃法身也。
夫法身着。
千古一瞬。
萬劫一息。
豈但三世一身而已乎。
老人告汝曰。
三世一身。
此密示未嘗死之機也。
不可忽之。
痛當自重。
設遇扶颠伏猛之事。
直肩負荷。
勿得支吾。
兩人靜坐。
心皆清明。
清則無擾。
明則不昧。
無擾而不昧。
豈有待之心乎。
适然喜境現前。
則喜心生。
不喜境現前。
則不喜心生。
如喜心是我固有之心。
則不喜境現前。
他隻是喜。
豈能成不喜心那。
三祖曰。
能由境能。
境由能境。
欲知兩段。
元是一空。
人要在是非患難裡滾得過。
是非患難裡滾不過。
則好人何來。
故真金須火煅。
好人須境煉。
顔子隳肢體。
外形骸也。
黜聰明。
空妄心也。
妄心空則真心露。
形骸外則法身全。
離乃心之象也。
如玩象而得意。
則虛而明者。
在我而不在文字語言。
若一切文字語言。
都從虛明流出。
自然文天而機妙也。
唐李長者。
每以南無釋曩谟義。
文字之師往往笑之。
以為長者不辯華梵。
殊不知長者獨得華嚴事事無礙法界之旨。
既曰事事無礙。
即以梵語釋華言亦可。
華言釋梵語亦可。
以世閑書釋出世閑書亦可。
以出世閑書釋世閑書亦可。
以惡言明善言亦可。
以善言明惡言亦可。
言明則意得。
意得則至虛而明者。
常為其君。
一切染淨善惡華梵是非好惡。
皆臣妾也。
皆語言三昧也。
嗚呼。
心本虛而明。
世忽之而不究。
皆我現前身與心。
礙而不虛。
昧而不明。
反執吝而不肯釋。
殊不知礙而昧者。
能釋之。
則虛而明者。
不待索而至矣。
由是觀之。
玩象得意之說。
苟非嗜欲淺而天機深者。
象亦不易玩。
意亦不易得。
複勉之壇經。
曹溪六祖所說也。
曹溪初不知文字語言。
然聞金剛經而豁然大悟。
遂造黃梅得衣缽而歸嶺南。
傳心宗於曹溪寶林寺。
自是天下稱曹溪焉。
其所說壇經。
至於性相二宗。
經之緯之。
錯綜萬态。
若老於文字語言三昧者也。
此乃悟自心虛明之驗耳。
人為萬物靈。
知有此而不痛求而求他。
謂萬物靈可乎。
大丈夫得其機而已矣。
機無多少。
以用之不同。
故似有多少耳。
然象先之機。
即象後之機。
象後之機。
即象先之機。
謂之一機。
則象先不是象後。
謂之多機。
則象後之機。
外象先之機。
而機無别機。
以乘時應物。
故有象先象後之異也。
紫栢老人集卷之九