紫栢老人集卷之五
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明憨山德清閱
法語
原夫無事生事。
薄福所緻。
薄福所從。
從於般若不明。
故曰愚癡者。
招畜生報。
畜生則去餓鬼不遠。
餓鬼去地獄不遠。
此從高而下也。
若從下而高。
則由地獄升至餓鬼。
由餓鬼升至畜生。
由畜生升至貧賤人。
由貧賤人升至富貴人。
由富貴人升至學般若人。
以此而觀。
從高而下。
不過随順愚癡。
從下而高。
不過随順般若。
而般若愚癡初非兩物。
譬如波之與水耳。
比來清平世界。
忽構此大謗大疑大危。
雖複邪黨橫駕。
由理而推。
亦是我曹。
日常世出世路頭。
交遊不甚清楚。
皆坐庸常坑中。
憂不深。
慮不遠。
憂不深。
慮不遠。
自甘坐於庸常坑中。
究竟所以。
根不重般若之故。
是以無端招此疑危。
今既推根究本。
知其所由。
若不等一痛切。
捐頭目腦髓。
莊嚴般若。
境緣順逆。
煅煉般若。
舍身受身。
於出世常為佛種前茅。
於世中常為忠孝前茅。
如是痛悔。
如是立志。
是為正觀。
若不如是。
即是邪黨。
非佛眷屬。
非忠孝種子。
又莊嚴般若之中。
唯刻藏一事最為肯[啟-口+月]。
有識無識。
直下易見者。
無俟吾言(示弟子)。
梁元帝在會稽。
年始十二。
便能好學。
時又患疥。
手不得拳。
膝不得屈。
閉齋張葛帏。
避蠅獨坐。
銀瓯貯山陰甜酒。
時複進之以自寬。
率意自讀史書。
一日二十卷。
既未師受。
或不識一字。
或不解一語。
要自重之。
不知厭倦。
義陽朱詹。
世居江陵。
後出楊都。
好學家貧無赀。
累日不爨。
乃時吞紙以實腹。
寒無氈被。
抱犬而卧。
犬亦饑虛。
起行盜食。
詹呼之不至。
哀号動鄰。
猶不廢業。
卒成學士。
官至鎮南錄事參軍。
為孝元所禮。
嗚呼一則帝胄之尊。
童稚之逸。
尚能如此。
況於士庶。
冀以自達者哉。
一則貧困到骨。
猶吞紙實腹。
竟不廢業。
今吾曹藉大覺老人之靈寵。
家山徧十方。
衣食可終老。
不以寸陰自惜。
而飽食橫眠。
遊談無根。
以消白日。
較諸梁元帝。
朱鎮南。
猶斥鴳之匹大鵬也。
且彼世間之學。
一期報受。
不啻漚華空影。
能精勤克勵。
置形骸於度外。
寶學問若珠玑。
必冀成名而後已。
吾曹變形毀服。
割情絕俗。
為求無上菩提。
一生不克則再生。
再生不克。
必至於無盡生。
克則始已。
而志不逮梁朱。
譬如求石女生兒。
層冰中覓火焰。
安可得哉。
迩來去古逾遠。
風俗愈薄。
出家兒成群逐隊。
遊州獵縣。
上則以為山水可以益道心。
終年貪觀無厭。
中則持半扇破瓢。
披一領重衲。
以為如是。
則謂之修行矣。
下則猶有不可勝言者。
所謂禅之與講。
不知是何等味。
又有一種野狐魔子。
記得一兩端因果。
便謂我通講矣。
學得幾句沒把柄話。
便謂我解禅矣。
逆而推之。
法門之弊。
一至於此者。
大抵為師者。
最初一念。
斷不真實。
為生死出家。
為弟子者。
最初出家一念。
亦必不真。
上下既皆不真。
豈有不真之師。
而能教真弟子哉。
豈有不真弟子。
而能親近真正之師哉。
用是觀之。
祖道下衰。
固其所也。
若幸童真出家。
即居名山。
又得親近諸大耆宿於清涼山。
朝熏夕炙。
等閑咤叱鞭樸之閑。
轉常情為智光。
移染習為淨習。
所讀者。
皆佛祖靈篇。
若不能外形骸以道自勝。
積微成着。
受滴為海。
徹己躬大事。
大報佛恩。
則生一日。
不如蚤死一日也(讀顔氏家訓示修聞)。
天上五衰未足為苦。
人間八難亦未足為苦。
至於幸而為人。
乃受女身是則為苦。
故諸佛菩薩。
以女身為鸩毒坑。
為惡蛇窟。
鸩毒坑邊。
不幸失腳。
慧命立斷。
惡蛇窟中。
不幸共宿。
毒氣入心。
雖有盧扁。
亦難救療。
是以古德有言曰。
甯為貧賤男子。
莫作富貴女人。
何以故。
女身為天下猜疑之本。
毀謗之媒。
故名山道場。
村墟精舍。
或安禅講。
佛子所聚。
法雷震天。
慧日光耀。
諸佛慈念。
鬼神護持。
貧賤乞兒。
往來求食無有阻礙。
凡諸見者。
生憐愍心。
起周濟念。
如有女人暫入道場。
一切見者聞者。
不推其來意如何。
即皆生疑蔔度。
人既生疑。
因疑起謗。
因謗集禍。
道場以此光輝頓滅。
法雷以此消聲。
僧衆以此人不敬仰。
譬如毒果。
一枝三蒂。
滋藉而成。
由是觀之。
則貧賤男子。
勝於富貴女人萬倍。
無可疑者。
故女人學道。
先須審察自己。
若身若心。
有何心行。
今受此身。
此身何故緻人疑謗。
於此兩者推究明白。
即知前生心多欲念。
今受此身。
此身既因欲念而有。
欲念如花。
此身如果。
若欲無果。
先斷其花。
雖然衆生業重習深。
知而故犯。
以故鸩毒坑中。
終難出離。
惡蛇窟内。
甘自長眠。
豈但女人不能翻身奮出。
堂堂男子。
猶且視之若登春台。
不思厭離。
若真心學道。
欲出生死者。
聞我所言。
必痛哭流涕莫能自已。
如聞之若不聞。
吾知其驢胎馬腹。
鸠鴿鳥雀。
斷一肩荷負有在。
然雖如此。
我豈忍坐觀成敗。
亦不免發一片好心。
為汝作一種出苦方便。
諸方便中。
惟有觀身一着最要緊。
先觀我身。
皮肉筋骨因何而有。
涕唾血脈凡諸濕者。
因何而有。
凡諸暖氣因何而有。
凡諸動轉因何而有。
於此觀察。
生路漸熟。
熟路漸生。
一旦了知。
我身堅者感地而有。
濕者感水而有。
暖者感火而有。
動者感風而有。
一一次第還其所感。
則所謂鸩毒坑。
惡蛇窟。
畢竟安置何處。
於此透脫。
不妨以五色糞為廣長舌。
說法度生有何不可。
難道男子個個三頭六臂。
而女人必不若耶。
某奉讀此言。
當痛哭流涕精進做去。
若不爾者。
學仁代汝求語。
亦有幹系。
我尋常開示女人絕少。
因學仁哀求多次。
書此遺汝。
轉授行持凡欲出離生死。
先須知苦。
苦若不知。
不免認苦為樂。
既認苦為樂矣。
則終莫返。
一迷永迷。
出離何期。
何以故。
蓋不知苦。
是第一重迷。
認苦為樂。
是第二重迷。
因樂不返。
是第三重迷。
故從迷積迷。
迷終不解。
然女人之苦。
較乎男子苦更重大。
若要次第剖析其苦。
雖以大地為舌。
虛空為口。
亦不能盡。
是以女人而不先知苦。
痛拔苦根。
則枝枝葉葉。
長到何時而枯。
且道如何是苦根。
苦不遠。
祇汝現前此身便是。
如直下識破此身。
則一切不如意事觸将來。
便不須大排遣。
自然燒心之火。
不撲而滅矣(二段俱示女人)。
大鑒悟後。
即曰本來無一物。
何處惹塵埃。
牛頭悟後。
則曰河沙妙德。
總在心源。
百千三昧。
不離當處。
二大老皆千古宗師也。
一則如此。
一則如彼。
同耶異耶。
同則兩言若反。
異則既皆悟心之大老。
豈不同也哉。
而黃蘖又曰。
如兩頭捉汝不着。
則可以免苦樂形相也。
如黃蘖所言。
則兼遮二大老之言而言也。
以情而觀。
三老之言似難消會以理通之。
未始不符契焉。
夫如來藏性。
或以空言則一塵不立。
或以不空言則無法不具。
或即空有而言。
則曰空不空如來藏也。
大都稱謂雖則種種。
實而言之。
即人各本來面目也。
以此面目。
可空。
可有。
可空不空。
所以受名别耳。
然此面目。
凡夫迷之。
瞥然而成三惑。
聖人悟之。
頓然證三如來藏也。
夫三惑者。
所謂見思。
塵沙。
根本無明是也。
以見思故。
則障空如來藏焉。
以塵沙惑故。
則障不空如來藏焉。
以根本無明故。
則障空不空如來藏焉。
餘友念公其高足名曰性藏。
或以蘊真字之者。
蓋不知此性有三藏也。
如以蘊真之義。
配於三藏。
可當不空如來藏耳。
而空如來藏。
空不空如來藏。
皆遺之矣。
餘以是知字性藏者。
不知性者也。
或曰大鑒亦言。
本來無一物。
此豈舉一而遺二耶。
予應之曰。
大鑒指一隅。
而欲人以三隅反也。
予改以順南。
字之以含藏。
識中有覺義。
及不覺義。
故如人三觀圓修。
則見思斷。
塵沙破。
而根本無明。
由是終拔也。
故斷。
破。
拔。
則與藏識覺義。
冥順不違。
違則不覺矣。
不覺所謂違門也。
順無明而逆覺義。
故曰違門。
南則虛明之位也。
喻心覺也。
藏子果能遵我言。
而躬踐之。
即三如來藏者。
可坐證也(示性藏)。
白刃撼胸。
則目不顧流矢。
蓋勢有緩急也。
如榮辱之與生死。
事非兩人。
而緩急先後。
當谛審所宜。
直下便判。
則諸俗套。
不煩洗滌而自除矣(示弟子)。
執古以禦。
有心妙以了色者。
薄福所緻。
薄福所從。
從於般若不明。
故曰愚癡者。
招畜生報。
畜生則去餓鬼不遠。
餓鬼去地獄不遠。
此從高而下也。
若從下而高。
則由地獄升至餓鬼。
由餓鬼升至畜生。
由畜生升至貧賤人。
由貧賤人升至富貴人。
由富貴人升至學般若人。
以此而觀。
從高而下。
不過随順愚癡。
從下而高。
不過随順般若。
而般若愚癡初非兩物。
譬如波之與水耳。
比來清平世界。
忽構此大謗大疑大危。
雖複邪黨橫駕。
由理而推。
亦是我曹。
日常世出世路頭。
交遊不甚清楚。
皆坐庸常坑中。
憂不深。
慮不遠。
憂不深。
慮不遠。
自甘坐於庸常坑中。
究竟所以。
根不重般若之故。
是以無端招此疑危。
今既推根究本。
知其所由。
若不等一痛切。
捐頭目腦髓。
莊嚴般若。
境緣順逆。
煅煉般若。
舍身受身。
於出世常為佛種前茅。
於世中常為忠孝前茅。
如是痛悔。
如是立志。
是為正觀。
若不如是。
即是邪黨。
非佛眷屬。
非忠孝種子。
又莊嚴般若之中。
唯刻藏一事最為肯[啟-口+月]。
有識無識。
直下易見者。
無俟吾言(示弟子)。
梁元帝在會稽。
年始十二。
便能好學。
時又患疥。
手不得拳。
膝不得屈。
閉齋張葛帏。
避蠅獨坐。
銀瓯貯山陰甜酒。
時複進之以自寬。
率意自讀史書。
一日二十卷。
既未師受。
或不識一字。
或不解一語。
要自重之。
不知厭倦。
義陽朱詹。
世居江陵。
後出楊都。
好學家貧無赀。
累日不爨。
乃時吞紙以實腹。
寒無氈被。
抱犬而卧。
犬亦饑虛。
起行盜食。
詹呼之不至。
哀号動鄰。
猶不廢業。
卒成學士。
官至鎮南錄事參軍。
為孝元所禮。
嗚呼一則帝胄之尊。
童稚之逸。
尚能如此。
況於士庶。
冀以自達者哉。
一則貧困到骨。
猶吞紙實腹。
竟不廢業。
今吾曹藉大覺老人之靈寵。
家山徧十方。
衣食可終老。
不以寸陰自惜。
而飽食橫眠。
遊談無根。
以消白日。
較諸梁元帝。
朱鎮南。
猶斥鴳之匹大鵬也。
且彼世間之學。
一期報受。
不啻漚華空影。
能精勤克勵。
置形骸於度外。
寶學問若珠玑。
必冀成名而後已。
吾曹變形毀服。
割情絕俗。
為求無上菩提。
一生不克則再生。
再生不克。
必至於無盡生。
克則始已。
而志不逮梁朱。
譬如求石女生兒。
層冰中覓火焰。
安可得哉。
迩來去古逾遠。
風俗愈薄。
出家兒成群逐隊。
遊州獵縣。
上則以為山水可以益道心。
終年貪觀無厭。
中則持半扇破瓢。
披一領重衲。
以為如是。
則謂之修行矣。
下則猶有不可勝言者。
所謂禅之與講。
不知是何等味。
又有一種野狐魔子。
記得一兩端因果。
便謂我通講矣。
學得幾句沒把柄話。
便謂我解禅矣。
逆而推之。
法門之弊。
一至於此者。
大抵為師者。
最初一念。
斷不真實。
為生死出家。
為弟子者。
最初出家一念。
亦必不真。
上下既皆不真。
豈有不真之師。
而能教真弟子哉。
豈有不真弟子。
而能親近真正之師哉。
用是觀之。
祖道下衰。
固其所也。
若幸童真出家。
即居名山。
又得親近諸大耆宿於清涼山。
朝熏夕炙。
等閑咤叱鞭樸之閑。
轉常情為智光。
移染習為淨習。
所讀者。
皆佛祖靈篇。
若不能外形骸以道自勝。
積微成着。
受滴為海。
徹己躬大事。
大報佛恩。
則生一日。
不如蚤死一日也(讀顔氏家訓示修聞)。
天上五衰未足為苦。
人間八難亦未足為苦。
至於幸而為人。
乃受女身是則為苦。
故諸佛菩薩。
以女身為鸩毒坑。
為惡蛇窟。
鸩毒坑邊。
不幸失腳。
慧命立斷。
惡蛇窟中。
不幸共宿。
毒氣入心。
雖有盧扁。
亦難救療。
是以古德有言曰。
甯為貧賤男子。
莫作富貴女人。
何以故。
女身為天下猜疑之本。
毀謗之媒。
故名山道場。
村墟精舍。
或安禅講。
佛子所聚。
法雷震天。
慧日光耀。
諸佛慈念。
鬼神護持。
貧賤乞兒。
往來求食無有阻礙。
凡諸見者。
生憐愍心。
起周濟念。
如有女人暫入道場。
一切見者聞者。
不推其來意如何。
即皆生疑蔔度。
人既生疑。
因疑起謗。
因謗集禍。
道場以此光輝頓滅。
法雷以此消聲。
僧衆以此人不敬仰。
譬如毒果。
一枝三蒂。
滋藉而成。
由是觀之。
則貧賤男子。
勝於富貴女人萬倍。
無可疑者。
故女人學道。
先須審察自己。
若身若心。
有何心行。
今受此身。
此身何故緻人疑謗。
於此兩者推究明白。
即知前生心多欲念。
今受此身。
此身既因欲念而有。
欲念如花。
此身如果。
若欲無果。
先斷其花。
雖然衆生業重習深。
知而故犯。
以故鸩毒坑中。
終難出離。
惡蛇窟内。
甘自長眠。
豈但女人不能翻身奮出。
堂堂男子。
猶且視之若登春台。
不思厭離。
若真心學道。
欲出生死者。
聞我所言。
必痛哭流涕莫能自已。
如聞之若不聞。
吾知其驢胎馬腹。
鸠鴿鳥雀。
斷一肩荷負有在。
然雖如此。
我豈忍坐觀成敗。
亦不免發一片好心。
為汝作一種出苦方便。
諸方便中。
惟有觀身一着最要緊。
先觀我身。
皮肉筋骨因何而有。
涕唾血脈凡諸濕者。
因何而有。
凡諸暖氣因何而有。
凡諸動轉因何而有。
於此觀察。
生路漸熟。
熟路漸生。
一旦了知。
我身堅者感地而有。
濕者感水而有。
暖者感火而有。
動者感風而有。
一一次第還其所感。
則所謂鸩毒坑。
惡蛇窟。
畢竟安置何處。
於此透脫。
不妨以五色糞為廣長舌。
說法度生有何不可。
難道男子個個三頭六臂。
而女人必不若耶。
某奉讀此言。
當痛哭流涕精進做去。
若不爾者。
學仁代汝求語。
亦有幹系。
我尋常開示女人絕少。
因學仁哀求多次。
書此遺汝。
轉授行持凡欲出離生死。
先須知苦。
苦若不知。
不免認苦為樂。
既認苦為樂矣。
則終莫返。
一迷永迷。
出離何期。
何以故。
蓋不知苦。
是第一重迷。
認苦為樂。
是第二重迷。
因樂不返。
是第三重迷。
故從迷積迷。
迷終不解。
然女人之苦。
較乎男子苦更重大。
若要次第剖析其苦。
雖以大地為舌。
虛空為口。
亦不能盡。
是以女人而不先知苦。
痛拔苦根。
則枝枝葉葉。
長到何時而枯。
且道如何是苦根。
苦不遠。
祇汝現前此身便是。
如直下識破此身。
則一切不如意事觸将來。
便不須大排遣。
自然燒心之火。
不撲而滅矣(二段俱示女人)。
大鑒悟後。
即曰本來無一物。
何處惹塵埃。
牛頭悟後。
則曰河沙妙德。
總在心源。
百千三昧。
不離當處。
二大老皆千古宗師也。
一則如此。
一則如彼。
同耶異耶。
同則兩言若反。
異則既皆悟心之大老。
豈不同也哉。
而黃蘖又曰。
如兩頭捉汝不着。
則可以免苦樂形相也。
如黃蘖所言。
則兼遮二大老之言而言也。
以情而觀。
三老之言似難消會以理通之。
未始不符契焉。
夫如來藏性。
或以空言則一塵不立。
或以不空言則無法不具。
或即空有而言。
則曰空不空如來藏也。
大都稱謂雖則種種。
實而言之。
即人各本來面目也。
以此面目。
可空。
可有。
可空不空。
所以受名别耳。
然此面目。
凡夫迷之。
瞥然而成三惑。
聖人悟之。
頓然證三如來藏也。
夫三惑者。
所謂見思。
塵沙。
根本無明是也。
以見思故。
則障空如來藏焉。
以塵沙惑故。
則障不空如來藏焉。
以根本無明故。
則障空不空如來藏焉。
餘友念公其高足名曰性藏。
或以蘊真字之者。
蓋不知此性有三藏也。
如以蘊真之義。
配於三藏。
可當不空如來藏耳。
而空如來藏。
空不空如來藏。
皆遺之矣。
餘以是知字性藏者。
不知性者也。
或曰大鑒亦言。
本來無一物。
此豈舉一而遺二耶。
予應之曰。
大鑒指一隅。
而欲人以三隅反也。
予改以順南。
字之以含藏。
識中有覺義。
及不覺義。
故如人三觀圓修。
則見思斷。
塵沙破。
而根本無明。
由是終拔也。
故斷。
破。
拔。
則與藏識覺義。
冥順不違。
違則不覺矣。
不覺所謂違門也。
順無明而逆覺義。
故曰違門。
南則虛明之位也。
喻心覺也。
藏子果能遵我言。
而躬踐之。
即三如來藏者。
可坐證也(示性藏)。
白刃撼胸。
則目不顧流矢。
蓋勢有緩急也。
如榮辱之與生死。
事非兩人。
而緩急先後。
當谛審所宜。
直下便判。
則諸俗套。
不煩洗滌而自除矣(示弟子)。
執古以禦。
有心妙以了色者。