紫栢老人集卷之三
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明憨山德清閱
法語
貪則不止。
瞋則不反。
癡則不覺。
是以無窮之苦。
長劫淪墜。
皆三者所緻。
然此三者。
不越乎瞥然一念。
果能念起即覺。
覺之不息。
雖至愚之人。
可以鑄三毒為三德。
猶己指之屈信耳。
況聰明者乎。
雖然愚者欲寡。
智者多緣。
多緣則精神不一。
而照功有隙。
故反不若愚人之專也。
由是推之。
於世故之中。
非智則不利。
惟於學道智為大障。
故曰以智治國國之賊。
不以智治國國之福。
或曰既以智為障道。
而念起即覺。
非智乎。
曰智無二體。
用之克念則謂覺。
用之利私則謂智。
且覺之為言。
如大夢忽醒。
智之為言。
如夢中之計較也。
故覺之與智。
少有不同耳。
古人雲自訟。
此言少通文義者。
未必不能了了。
然觸好惡關頭。
便昧卻了也。
故知見愈多。
行門愈廣。
反為障道之賊。
此賊不滅。
雖與佛同胞無益。
英靈男子能於好惡境上。
如急流撐篙相似。
篙篙不失。
則萬斛之舟。
輕若鴻毛矣。
且道好惡之流。
怒如奔馬。
若何着鞭。
咄。
直於好其人。
知其惡。
惡其人。
知其善。
好好惡惡。
此知較然不惑。
如明鏡當台。
妍醜交臨。
本光常淨。
便是篙篙不失的樣子也。
雖然。
亦有好惡不能瞞者。
但知而不能行。
不行之弊。
非外魔障礙。
乃我多生我相現行。
為之崇耳。
此崇現前。
即當於我有仇之人。
觀想其相。
以其兩足加我頸上。
口呼我名而罵我。
手搥我頭而恨我。
爾時反照自心。
起惡念否。
若有念起。
即當於是人作父母想。
作如來想。
直待我之惡念消融。
譬如陽回大地。
層冰頓釋。
則逆境之賊破矣。
爾時自信戰功可立。
又於順境之賊。
更增勇猛。
凡所愛者。
必以天下至公之理。
痛折私昵。
如折之不斷。
即作仇想。
此想現前。
愛魔自滅。
如是頭頭不肯放過。
愛魔之窟。
破之何難乎。
或曰但以心外無法觀之。
善惡好惡境界。
自然不可得矣。
何必瑣瑣碎碎。
作這等[怡-台+本]工夫耶。
噫。
慧勝而無實行者。
是不知事障還須事消。
理障還須理遣。
故患弱病者。
不可進之以瀉藥。
患實病者。
不可進之以參苓。
若然者。
慧勝而無實行。
果勝乎哉。
果不勝乎哉。
知此可以言自訟之效也。
夫止觀無門。
即以昏散為戶。
昏散無地。
即以明靜為源。
是以善造道者。
必以止觀之火。
煅昏散之礦。
煅之既精。
精成定慧。
故聖人反複乾坤而不亂。
定之力也。
徹窮萬有而不迷。
慧之功也。
若然者。
凡則即明靜而為昏散。
聖則即昏散而成定慧。
如土為器。
善作者即成上器。
而不善作者。
即為下器耳。
究始終而推之。
上器土也。
下器亦土也。
然上器以盛宗廟之膳。
下器以貯輿台之食。
譬夫聖凡皆性。
特苦樂天淵耳。
故凡不可不仰於聖。
苦不可不慕乎樂。
仰聖在乎明道。
慕樂必須斷苦。
明道貴悟自心。
斷苦必先絕惡。
雖然自心未悟。
則出苦之志豈堅。
出苦志疲。
則惡緣之本甯易拔哉。
以是之故。
自心不徹。
難與言止觀之作略者也○凡煉心者。
必以話頭為椎輪。
然而有有心話頌。
有無心話頭。
有心話頭。
則初機精進者。
有無心話頭。
則無功任運者。
有有心話頭。
於現行時。
即伎倆窮矣。
惟無功任運者。
生則於昏沉睡熟之際。
死則於悶絕息斷之時。
如水清珠。
雖汩汩乎濁流之中。
而光耀炯然也。
餘以是知尋常世所謂散心稱佛者。
臨命終時。
冀其得力不殊一星之火。
欲沸滄海。
豈不愚哉。
夫嗜膻臭者。
不可與語芳潔也。
執狹小者。
不可與語廣大也。
然而至膻至臭。
至狹至小者。
身也。
至芳至潔至廣至大者。
心也。
而天下自古自今。
自男自女。
自賢自愚。
皆以至膻至臭。
至狹至小者。
執嗜而不厭。
何哉。
良以皆未悟至芳至潔。
至廣至大者故也。
如悟而知之。
雖鳥獸蟲魚之微。
亦莫不慕此而厭彼矣。
況首出萬物。
至靈至聖者乎。
雖然此身之膻臭狹小。
吾不件數而示之。
此心之芳潔廣大。
吾不若揭日月以明之。
使其昭然共睹。
天下豈能即信之哉。
噫。
此身之膻臭狹小。
自足至頂。
自内至外。
周觀悉數。
地則皮肉筋骨。
水則涕唾津液。
黃痰白痰赤痰。
又若血之腥。
尿之臊。
屎之臭。
蛔蛲百蟲。
蟠屈宛轉。
伸縮浮沈於五髒六腑之間。
以為高天厚地。
嘉山秀水。
奇花豔草。
瑤宮金屋。
珍餐寶味。
皆樂之而不厭也。
以臭為香。
以穢為潔。
以苦為樂。
竊謂是足以為極樂矣。
甯知天地之外。
更有他樂耶。
由是觀之。
人為萬物最靈者。
而嗜執至膻至臭。
至狹至小之身。
曾不知覺。
何異乎彼之蛔蛲百蟲。
蟠屈於革囊之中。
以為至芳至潔。
至廣至大。
而竟弗悟者哉。
且皮肉之類。
感土而有。
濕者感水而有。
暖者感火而有。
動者感風而有。
凡有感必有還。
還則所謂至膻至臭。
至狹至小者。
皆不可得也。
況嗜而執之者乎。
豈不即化膻臭狹小。
而成芳潔廣大之心乎。
故曰心山育功德。
流馨萬由延。
又曰。
空生大覺中。
如海一漚發。
知此始可與語心之芳潔廣大矣。
紙盡姑置之○古人之交朋友也。
取其長而舍其短。
就其賢而矜其愚。
長則補。
賢則師。
是以心愈誠而志愈堅。
德愈茂而身愈下。
下則受。
受則廣。
廣則大。
大則無極。
無極則不窮。
不窮則能常矣。
故反愆而責己者。
進德之基也。
含怒而尤人者。
召禍之始也。
冀其不窮而能常。
惡可得哉。
心無好惡。
好惡由情。
故情有愛憎。
而境成順逆也。
是以遇順境。
如登春台。
熙然與之偕忘。
觸逆境不啻乎白刃撼胸。
與之偕死。
嗚呼。
人生若夢。
憎愛如雲。
夢有惺寐。
雲有聚散。
惟所以能惺能夢者。
如太虛焉。
故知太虛者。
何妨雲之聚散乎。
今有人於此。
好其人。
推之層霄之上。
惡其人。
陷之重泉之下。
吾知其寸虛無窦。
天光奚生哉。
眼光照境。
初無憎愛。
不為旃檀先照。
不為狗糞後照。
是謂平等光也。
此片平等之光。
在佛祖分上。
一喜一怒。
一哀一樂。
無往而非本光。
於凡夫分上。
熱惱雲中。
時一迸露。
而現行力猛。
即複蔽之。
故曰彩雲影裡神仙現。
手把紅羅扇遮面。
急須着眼看神仙。
莫看神仙手中扇。
所謂雲之與扇者。
即五蘊坑中。
煩惱執着也。
故善造道者。
能於好惡難克之際。
此光迸露之頃。
着眼窺徹。
不被現行所轉。
是謂豪雄。
少不精彩。
癡雲頓合。
始作觀照。
則力費排遣。
如一夫當萬。
幸克者幾人哉。
於光露之時。
一肩領過。
積劫無明當下冰消。
如兵不血刃。
天下太平矣。
南印度香至國王。
施無價寶珠。
供養般若多羅尊者。
時國王有三子。
其季開士也。
尊者欲試彼所得。
乃以所施珠。
問三王子曰。
此珠圓明。
有能及此否。
第一子月淨多羅。
第二子功德多羅。
皆曰。
此珠七寶中尊。
固無踰此。
非尊者道力孰能受之。
第三子菩提多羅曰。
此是世寶未足為上。
於諸寶中法寶為上。
此是世光未足為上。
於諸光中智光為上。
此是世明未足為上。
於諸明中心明為上。
此珠光明不能自照。
要假智光。
光辨於此。
既辨此已。
即知是珠。
知既是珠。
即明其寶。
若明其寶。
寶不自寶。
若辨其珠。
珠不自珠。
珠不自珠。
要假智珠而辨世珠。
寶不自寶。
要假智寶以明法寶。
然則師有其道。
其寶即現。
衆生有道。
心寶亦然。
尊者歎其辯慧。
又戰國諸侯之所寶。
惟以珠玉為論。
而知所寶者。
惟齊威王。
楚王孫圉而已。
威王不以徑寸之珠為寶。
楚王孫圉不以白珩為寶。
是知所寶在此。
兩不在彼。
雖然華竺不同。
而邦風軌未始不同。
故以寶為寶者。
照惟盈丈。
以人為寶直照千裡。
震旦鼻祖菩提多羅。
知寶外無道。
道外無寶。
惟時有通塞。
用有行藏。
既而少林壁觀九年。
得一神光。
華聯珠貫。
以色為聲。
聽之以目。
頓使心精遺聞。
珠體
瞋則不反。
癡則不覺。
是以無窮之苦。
長劫淪墜。
皆三者所緻。
然此三者。
不越乎瞥然一念。
果能念起即覺。
覺之不息。
雖至愚之人。
可以鑄三毒為三德。
猶己指之屈信耳。
況聰明者乎。
雖然愚者欲寡。
智者多緣。
多緣則精神不一。
而照功有隙。
故反不若愚人之專也。
由是推之。
於世故之中。
非智則不利。
惟於學道智為大障。
故曰以智治國國之賊。
不以智治國國之福。
或曰既以智為障道。
而念起即覺。
非智乎。
曰智無二體。
用之克念則謂覺。
用之利私則謂智。
且覺之為言。
如大夢忽醒。
智之為言。
如夢中之計較也。
故覺之與智。
少有不同耳。
古人雲自訟。
此言少通文義者。
未必不能了了。
然觸好惡關頭。
便昧卻了也。
故知見愈多。
行門愈廣。
反為障道之賊。
此賊不滅。
雖與佛同胞無益。
英靈男子能於好惡境上。
如急流撐篙相似。
篙篙不失。
則萬斛之舟。
輕若鴻毛矣。
且道好惡之流。
怒如奔馬。
若何着鞭。
咄。
直於好其人。
知其惡。
惡其人。
知其善。
好好惡惡。
此知較然不惑。
如明鏡當台。
妍醜交臨。
本光常淨。
便是篙篙不失的樣子也。
雖然。
亦有好惡不能瞞者。
但知而不能行。
不行之弊。
非外魔障礙。
乃我多生我相現行。
為之崇耳。
此崇現前。
即當於我有仇之人。
觀想其相。
以其兩足加我頸上。
口呼我名而罵我。
手搥我頭而恨我。
爾時反照自心。
起惡念否。
若有念起。
即當於是人作父母想。
作如來想。
直待我之惡念消融。
譬如陽回大地。
層冰頓釋。
則逆境之賊破矣。
爾時自信戰功可立。
又於順境之賊。
更增勇猛。
凡所愛者。
必以天下至公之理。
痛折私昵。
如折之不斷。
即作仇想。
此想現前。
愛魔自滅。
如是頭頭不肯放過。
愛魔之窟。
破之何難乎。
或曰但以心外無法觀之。
善惡好惡境界。
自然不可得矣。
何必瑣瑣碎碎。
作這等[怡-台+本]工夫耶。
噫。
慧勝而無實行者。
是不知事障還須事消。
理障還須理遣。
故患弱病者。
不可進之以瀉藥。
患實病者。
不可進之以參苓。
若然者。
慧勝而無實行。
果勝乎哉。
果不勝乎哉。
知此可以言自訟之效也。
夫止觀無門。
即以昏散為戶。
昏散無地。
即以明靜為源。
是以善造道者。
必以止觀之火。
煅昏散之礦。
煅之既精。
精成定慧。
故聖人反複乾坤而不亂。
定之力也。
徹窮萬有而不迷。
慧之功也。
若然者。
凡則即明靜而為昏散。
聖則即昏散而成定慧。
如土為器。
善作者即成上器。
而不善作者。
即為下器耳。
究始終而推之。
上器土也。
下器亦土也。
然上器以盛宗廟之膳。
下器以貯輿台之食。
譬夫聖凡皆性。
特苦樂天淵耳。
故凡不可不仰於聖。
苦不可不慕乎樂。
仰聖在乎明道。
慕樂必須斷苦。
明道貴悟自心。
斷苦必先絕惡。
雖然自心未悟。
則出苦之志豈堅。
出苦志疲。
則惡緣之本甯易拔哉。
以是之故。
自心不徹。
難與言止觀之作略者也○凡煉心者。
必以話頭為椎輪。
然而有有心話頌。
有無心話頭。
有心話頭。
則初機精進者。
有無心話頭。
則無功任運者。
有有心話頭。
於現行時。
即伎倆窮矣。
惟無功任運者。
生則於昏沉睡熟之際。
死則於悶絕息斷之時。
如水清珠。
雖汩汩乎濁流之中。
而光耀炯然也。
餘以是知尋常世所謂散心稱佛者。
臨命終時。
冀其得力不殊一星之火。
欲沸滄海。
豈不愚哉。
夫嗜膻臭者。
不可與語芳潔也。
執狹小者。
不可與語廣大也。
然而至膻至臭。
至狹至小者。
身也。
至芳至潔至廣至大者。
心也。
而天下自古自今。
自男自女。
自賢自愚。
皆以至膻至臭。
至狹至小者。
執嗜而不厭。
何哉。
良以皆未悟至芳至潔。
至廣至大者故也。
如悟而知之。
雖鳥獸蟲魚之微。
亦莫不慕此而厭彼矣。
況首出萬物。
至靈至聖者乎。
雖然此身之膻臭狹小。
吾不件數而示之。
此心之芳潔廣大。
吾不若揭日月以明之。
使其昭然共睹。
天下豈能即信之哉。
噫。
此身之膻臭狹小。
自足至頂。
自内至外。
周觀悉數。
地則皮肉筋骨。
水則涕唾津液。
黃痰白痰赤痰。
又若血之腥。
尿之臊。
屎之臭。
蛔蛲百蟲。
蟠屈宛轉。
伸縮浮沈於五髒六腑之間。
以為高天厚地。
嘉山秀水。
奇花豔草。
瑤宮金屋。
珍餐寶味。
皆樂之而不厭也。
以臭為香。
以穢為潔。
以苦為樂。
竊謂是足以為極樂矣。
甯知天地之外。
更有他樂耶。
由是觀之。
人為萬物最靈者。
而嗜執至膻至臭。
至狹至小之身。
曾不知覺。
何異乎彼之蛔蛲百蟲。
蟠屈於革囊之中。
以為至芳至潔。
至廣至大。
而竟弗悟者哉。
且皮肉之類。
感土而有。
濕者感水而有。
暖者感火而有。
動者感風而有。
凡有感必有還。
還則所謂至膻至臭。
至狹至小者。
皆不可得也。
況嗜而執之者乎。
豈不即化膻臭狹小。
而成芳潔廣大之心乎。
故曰心山育功德。
流馨萬由延。
又曰。
空生大覺中。
如海一漚發。
知此始可與語心之芳潔廣大矣。
紙盡姑置之○古人之交朋友也。
取其長而舍其短。
就其賢而矜其愚。
長則補。
賢則師。
是以心愈誠而志愈堅。
德愈茂而身愈下。
下則受。
受則廣。
廣則大。
大則無極。
無極則不窮。
不窮則能常矣。
故反愆而責己者。
進德之基也。
含怒而尤人者。
召禍之始也。
冀其不窮而能常。
惡可得哉。
心無好惡。
好惡由情。
故情有愛憎。
而境成順逆也。
是以遇順境。
如登春台。
熙然與之偕忘。
觸逆境不啻乎白刃撼胸。
與之偕死。
嗚呼。
人生若夢。
憎愛如雲。
夢有惺寐。
雲有聚散。
惟所以能惺能夢者。
如太虛焉。
故知太虛者。
何妨雲之聚散乎。
今有人於此。
好其人。
推之層霄之上。
惡其人。
陷之重泉之下。
吾知其寸虛無窦。
天光奚生哉。
眼光照境。
初無憎愛。
不為旃檀先照。
不為狗糞後照。
是謂平等光也。
此片平等之光。
在佛祖分上。
一喜一怒。
一哀一樂。
無往而非本光。
於凡夫分上。
熱惱雲中。
時一迸露。
而現行力猛。
即複蔽之。
故曰彩雲影裡神仙現。
手把紅羅扇遮面。
急須着眼看神仙。
莫看神仙手中扇。
所謂雲之與扇者。
即五蘊坑中。
煩惱執着也。
故善造道者。
能於好惡難克之際。
此光迸露之頃。
着眼窺徹。
不被現行所轉。
是謂豪雄。
少不精彩。
癡雲頓合。
始作觀照。
則力費排遣。
如一夫當萬。
幸克者幾人哉。
於光露之時。
一肩領過。
積劫無明當下冰消。
如兵不血刃。
天下太平矣。
南印度香至國王。
施無價寶珠。
供養般若多羅尊者。
時國王有三子。
其季開士也。
尊者欲試彼所得。
乃以所施珠。
問三王子曰。
此珠圓明。
有能及此否。
第一子月淨多羅。
第二子功德多羅。
皆曰。
此珠七寶中尊。
固無踰此。
非尊者道力孰能受之。
第三子菩提多羅曰。
此是世寶未足為上。
於諸寶中法寶為上。
此是世光未足為上。
於諸光中智光為上。
此是世明未足為上。
於諸明中心明為上。
此珠光明不能自照。
要假智光。
光辨於此。
既辨此已。
即知是珠。
知既是珠。
即明其寶。
若明其寶。
寶不自寶。
若辨其珠。
珠不自珠。
珠不自珠。
要假智珠而辨世珠。
寶不自寶。
要假智寶以明法寶。
然則師有其道。
其寶即現。
衆生有道。
心寶亦然。
尊者歎其辯慧。
又戰國諸侯之所寶。
惟以珠玉為論。
而知所寶者。
惟齊威王。
楚王孫圉而已。
威王不以徑寸之珠為寶。
楚王孫圉不以白珩為寶。
是知所寶在此。
兩不在彼。
雖然華竺不同。
而邦風軌未始不同。
故以寶為寶者。
照惟盈丈。
以人為寶直照千裡。
震旦鼻祖菩提多羅。
知寶外無道。
道外無寶。
惟時有通塞。
用有行藏。
既而少林壁觀九年。
得一神光。
華聯珠貫。
以色為聲。
聽之以目。
頓使心精遺聞。
珠體