紫栢老人集卷之十三
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明憨山德清閱
緣起
刻藏緣起
嘉隆閑。
袁汾湖以大法垂秋。
僧曹無遠慮。
不思唐宋之世。
大藏經闆。
海内不下二十餘副。
自元迄明。
南都藏闆。
印造者多。
已模糊不甚清白矣。
且歲久腐朽。
燕京闆雖完壯。
字畫清白顯朗。
以在禁中。
印造苟非奏請。
不敢擅便。
又世故無常。
治亂豈可逆定。
不若易梵策為方冊。
則印造之者價不高。
而書不重。
價不高。
則易印造。
書不重。
則易廣布。
縱經世亂。
必焚毀不盡。
使法寶常存。
慧命堅固。
譬夫廣種薄收。
雖遭饑馑。
不至餓死。
時法本禅人。
實聞此言。
但本公自顧力弱。
不能圖之。
然此志耿耿在肝膈閑。
無須臾敢忘者也。
至於萬曆七年。
予來自嵩少。
挂錫清風泾上。
去大雲寺不甚遠。
寺有雲谷老宿。
乃空門白眉也。
時本谷為雲谷侍者。
予訪雲谷於大雲。
複值本公在焉。
既而及刻藏之舉。
以為非三萬金未能完此。
衆生以财為命。
豈易乞哉。
大都常人之情。
有傷其命。
雖父母。
兄弟妻子之閑。
有不悅者。
以世外之人。
乞人性命。
誰願之哉。
予曰。
小子何不見大若是乎。
但恐辦心不真。
真則何慮無成。
且堂堂大明。
反不若宋元之盛哉。
宋闆藏經。
亦有書刻者。
元闆亦不下十餘副。
子急圖之。
毋自歉。
老漢雖不敏。
敢為刻藏之旗鼓。
旗所以一人之目。
鼓所以一人之耳。
目一則明。
耳一則聰。
聰之與明。
衆生之所本有者。
特無大法以熏開其心。
故雖有而不能用。
子謂衆生。
财與命同。
以故難乞。
殊不知以财為重者。
誠聰明未啟耳。
如聰明一啟。
即知此身幻化非堅。
此心起滅不常矣。
既知此矣。
即乞其頭。
亦歡然願施者。
況身外阿堵物耶。
於是法本輩。
化弱為強。
轉狹為廣。
視刻藏之舉。
若壯士屈伸臂耳。
了無難色。
然猶未舉行也。
及密藏開公。
問法於老漢。
因而囑以刻藏之事。
開公曰。
易梵策為方冊。
則不尊重。
無乃不可乎。
予破之曰。
金玉尊重。
則不可以資生。
米麥雖不如金玉之尊重。
然可以養生。
使梵策雖尊重。
而不解其意。
則尊之何益。
使方冊雖不尊重。
以價輕易造。
流之必溥。
于普萬普之中。
豈無一二人解其義趣者乎。
我又聞之。
我法如塗毒鼓。
於衆人中擊之發聲。
無論有心無心。
聞之者。
命根皆斷。
若然者。
不惟尊重供養者。
有大功德。
即毀之謗之之徒。
終必獲益。
且娑[浦/女]度生。
以折門為先。
攝門次之。
縱使輕賤方冊之輩。
先堕地獄。
受大極苦。
苦則反本。
反本即知墜地獄之因。
知因則改過。
改過則易輕賤為尊重。
是以攝之不可則折之。
以折之之故。
則見有地獄。
既見地獄。
則痛想天堂矣。
由信天堂而信佛。
故尊重與輕賤。
乃翻手覆手耳。
老漢但願一切衆生。
輕賤佛法堕地獄中。
因地獄苦發菩提心。
若然者。
易梵策為方冊。
則廣長舌相。
猶殊勝萬萬倍矣。
子何不智若此乎。
於是道開聞予言。
泣涕俱下。
跪而發誓曰。
謹奉和尚命。
若有人舍三萬金。
刻此藏闆者。
道開願以頭目腦髓。
供養是人。
自今而後。
藏闆不完。
開心不死。
由是觀之。
則法本道開。
不才老漢。
及現前一切刻藏施主。
皆袁汾湖之化身也。
募寫大士緣起 夫聖人無常身。
以衆生身為身。
如片月在空影臨萬水。
有見不見。
則水有清濁。
非無月也。
我觀音大士。
以聞思修。
入三摩地。
初於聞中入流忘所。
獲二殊勝。
成三十二應。
使一切衆生心水清淨者。
随緣而得見月焉。
由是論之。
則菩薩衆生初非有别。
以聞思修熏之。
即得入流忘所。
圓通妙應。
以貪瞋癡熏之。
即順無明。
流堕諸趣。
以故菩薩憫其同體。
即所自驗方。
救療群有。
駕大慈悲。
分身散影。
随類利益。
滇南清上人。
一日病幾死。
夢觀世音。
勸其念自性佛。
遂瘳。
由是發心圖大士萬身。
普施供養。
報菩薩恩。
信入意地。
情見乎辭。
餘見其涕淚俱出。
而作是言。
因嘅焉為之述此。
夫清禅人以笃疾為水。
得睹菩薩清涼之月。
達觀道人聞其言。
即直下不疑。
則以不疑為水。
亦複見之。
願諸淨信。
各各若我直下不疑。
則菩薩清涼之月。
在在而見。
雖然衆生業重。
不疑為難。
且向第二門頭往生極樂。
共睹彌陀。
聞無上法音。
又普門中最方便處也。
鐵缽緣起 大哉佛缽。
其來遠矣。
過去諸佛。
不可數極。
現在諸佛。
皆親執持。
未來諸佛。
非缽不食。
佛尚寶惜。
況比丘乎。
去佛既遠。
戒法凋零。
凡沙門釋子。
住家者多。
乞食者少。
而乞食者。
複率操瓢。
不知持缽。
所在名藍真宇。
聚徒講演。
安禅集衆。
千指萬指。
未見有缽食者。
夫缽者。
聖人應量之器。
量我量物。
如函受蓋。
如黃锺之律。
應氣不爽。
故即飲食而調心。
心調而物化。
物化而善廣。
遠則兼利界外。
近則澤布寰中。
故曰。
一夫全德。
道洽大千也。
然則缽者。
利己利物。
大法所系。
豈細物哉。
乃今忝為佛子者。
食非缽食。
飲非缽飲。
蹈蓮花面之迹。
壞菩提身之根。
飾僞以亂真。
馮虛以構僞。
邪風競扇。
純正遭讒。
於是幻子恺公。
痛正像之風移。
慨教流之日薄。
遂披尋律藏。
精考缽儀。
以為泥古則不近人情。
狥情則乖於古式。
瓦缽則危脆易損。
金銀則侈奢非法。
惟鐵缽堅樸。
難毀易辦。
而末法比丘。
心行粗浮。
時又艱險。
故獨宜焉。
嗚呼。
羅睺洗缽。
缽碎為五。
自茲律分五部。
宗尚不一。
戒珠失掌。
比丘不持戒律。
比丘尼等不行八敬。
持應量器。
遊行酒肆。
或入淫舍。
種種家醜。
如來懸知。
蓋嘗闵痛其陵夷。
迄今戒壇生草。
衣缽蕭然。
且不知缽為何物矣。
嗟乎。
既為佛子。
當報佛恩。
報佛恩中。
複有緩急。
自非英衲。
孰識時宜。
恺公以法器莫重於缽。
發心造鐵缽五百口。
随緣乞之。
傥仗我皇靈。
缽功就緒。
則上祈聖算。
下祝民康。
惟願正法昌隆。
魔風殄息。
繩繩法器。
萬古無殘。
栖霞寺定慧堂飯僧緣起 佛法者。
心學也。
然紹隆佛法者。
僧也。
故薄僧者。
非薄佛。
薄自心也。
夫自心者。
聖賢由之而生。
天地由之而建。
光明廣大。
靈妙圓通。
不死不生。
無今無古。
昭然於日用之閑。
即之而不可入。
離之而不可遺。
在眼而見。
在心而知。
境未對時。
圓滿獨立。
百工得之而技精。
聖人得之而道備。
不難而易見。
觸事而冥契。
而人薄之。
故日用而不知焉。
昔達觀穎禅師行腳時。
至吳中。
日勢稍晚。
投宿律居。
主者弗納。
師責而數之曰。
如來有言。
汝曹不聞之乎。
在家僧不喜客僧來者。
我法當滅。
由是觀之。
穎公有道之士。
一宿不留。
何怒至此。
蓋非自安。
實痛佛法之衰。
心學之不明故也。
予以是知。
飯僧一事。
功德最大。
大以資培佛種。
小則廣植福因。
今栖霞禅堂主者。
雲峰徧上人。
有志飯僧。
惟是連歲薦饑。
力不稱願。
雲堂如舊。
青煙寂寞。
來者凄然。
餘目睹其事。
心甚哀之。
既而為其倡百人之緣。
一人歲施米十鬥。
十年為限。
無論豐荒。
緣不可斷。
嗚呼。
去聖時遙。
世道交喪。
識慮非遠。
所重者不重。
所輕者率重焉。
夫至重者。
自心也。
開明自心者。
佛學也。
傳佛學者。
僧也僧來而不喜。
薄自心也。
人為萬物之靈。
乃不知重心學。
其可乎哉。
因書以告四衆雲。
積慶庵緣起 寒山子詩曰。
庭際何所有。
白雲抱幽石。
世之高明者。
無論今昔。
皆味之而不能忘。
豈不以其天趣自然。
即物而無累者乎。
萬曆歲癸巳中秋。
達觀道人以問疾毗耶。
維舟當湖。
既而太宰陸居士疾少差。
亦放舟顧道人於案山之陽。
案山距積慶不十裡許。
太宰公季子。
适與毛修之相視而笑曰。
案山水富而竹貧。
積慶水貧而竹富。
安得有神通者。
掬當湖之水。
注積慶老禅缽中。
移積慶之竹於五老峰下。
顧不美哉。
予聞之曰。
道人受性慵懶。
亦無奇特神通。
不暇掬當湖之浪。
亦不暇移積慶之篁。
何不放舟積慶。
飽其空翠。
歸宿案山。
不亦可乎。
既至積慶。
則苔徑幽然。
修篁澄碧。
椽敗屋老。
庵宇蕭條。
道人謂二三子曰。
道遠乎哉。
觸事而真。
聖遠乎哉。
體之即神。
故曰。
仁者見之以為仁。
智者見之以為智。
夫厭喧趨寂者。
睹白雲幽石而通玄。
醉榮刺空者。
聞花館笙歌而忘倦。
惟得自心者。
喧兮寂兮。
榮兮辱兮。
無往而非心兮。
蓋獨立則無待。
無待則無外。
無外則無分别。
無分别則無我所。
若然者。
積慶之廢興成敗。
譬夫水之興波
袁汾湖以大法垂秋。
僧曹無遠慮。
不思唐宋之世。
大藏經闆。
海内不下二十餘副。
自元迄明。
南都藏闆。
印造者多。
已模糊不甚清白矣。
且歲久腐朽。
燕京闆雖完壯。
字畫清白顯朗。
以在禁中。
印造苟非奏請。
不敢擅便。
又世故無常。
治亂豈可逆定。
不若易梵策為方冊。
則印造之者價不高。
而書不重。
價不高。
則易印造。
書不重。
則易廣布。
縱經世亂。
必焚毀不盡。
使法寶常存。
慧命堅固。
譬夫廣種薄收。
雖遭饑馑。
不至餓死。
時法本禅人。
實聞此言。
但本公自顧力弱。
不能圖之。
然此志耿耿在肝膈閑。
無須臾敢忘者也。
至於萬曆七年。
予來自嵩少。
挂錫清風泾上。
去大雲寺不甚遠。
寺有雲谷老宿。
乃空門白眉也。
時本谷為雲谷侍者。
予訪雲谷於大雲。
複值本公在焉。
既而及刻藏之舉。
以為非三萬金未能完此。
衆生以财為命。
豈易乞哉。
大都常人之情。
有傷其命。
雖父母。
兄弟妻子之閑。
有不悅者。
以世外之人。
乞人性命。
誰願之哉。
予曰。
小子何不見大若是乎。
但恐辦心不真。
真則何慮無成。
且堂堂大明。
反不若宋元之盛哉。
宋闆藏經。
亦有書刻者。
元闆亦不下十餘副。
子急圖之。
毋自歉。
老漢雖不敏。
敢為刻藏之旗鼓。
旗所以一人之目。
鼓所以一人之耳。
目一則明。
耳一則聰。
聰之與明。
衆生之所本有者。
特無大法以熏開其心。
故雖有而不能用。
子謂衆生。
财與命同。
以故難乞。
殊不知以财為重者。
誠聰明未啟耳。
如聰明一啟。
即知此身幻化非堅。
此心起滅不常矣。
既知此矣。
即乞其頭。
亦歡然願施者。
況身外阿堵物耶。
於是法本輩。
化弱為強。
轉狹為廣。
視刻藏之舉。
若壯士屈伸臂耳。
了無難色。
然猶未舉行也。
及密藏開公。
問法於老漢。
因而囑以刻藏之事。
開公曰。
易梵策為方冊。
則不尊重。
無乃不可乎。
予破之曰。
金玉尊重。
則不可以資生。
米麥雖不如金玉之尊重。
然可以養生。
使梵策雖尊重。
而不解其意。
則尊之何益。
使方冊雖不尊重。
以價輕易造。
流之必溥。
于普萬普之中。
豈無一二人解其義趣者乎。
我又聞之。
我法如塗毒鼓。
於衆人中擊之發聲。
無論有心無心。
聞之者。
命根皆斷。
若然者。
不惟尊重供養者。
有大功德。
即毀之謗之之徒。
終必獲益。
且娑[浦/女]度生。
以折門為先。
攝門次之。
縱使輕賤方冊之輩。
先堕地獄。
受大極苦。
苦則反本。
反本即知墜地獄之因。
知因則改過。
改過則易輕賤為尊重。
是以攝之不可則折之。
以折之之故。
則見有地獄。
既見地獄。
則痛想天堂矣。
由信天堂而信佛。
故尊重與輕賤。
乃翻手覆手耳。
老漢但願一切衆生。
輕賤佛法堕地獄中。
因地獄苦發菩提心。
若然者。
易梵策為方冊。
則廣長舌相。
猶殊勝萬萬倍矣。
子何不智若此乎。
於是道開聞予言。
泣涕俱下。
跪而發誓曰。
謹奉和尚命。
若有人舍三萬金。
刻此藏闆者。
道開願以頭目腦髓。
供養是人。
自今而後。
藏闆不完。
開心不死。
由是觀之。
則法本道開。
不才老漢。
及現前一切刻藏施主。
皆袁汾湖之化身也。
募寫大士緣起 夫聖人無常身。
以衆生身為身。
如片月在空影臨萬水。
有見不見。
則水有清濁。
非無月也。
我觀音大士。
以聞思修。
入三摩地。
初於聞中入流忘所。
獲二殊勝。
成三十二應。
使一切衆生心水清淨者。
随緣而得見月焉。
由是論之。
則菩薩衆生初非有别。
以聞思修熏之。
即得入流忘所。
圓通妙應。
以貪瞋癡熏之。
即順無明。
流堕諸趣。
以故菩薩憫其同體。
即所自驗方。
救療群有。
駕大慈悲。
分身散影。
随類利益。
滇南清上人。
一日病幾死。
夢觀世音。
勸其念自性佛。
遂瘳。
由是發心圖大士萬身。
普施供養。
報菩薩恩。
信入意地。
情見乎辭。
餘見其涕淚俱出。
而作是言。
因嘅焉為之述此。
夫清禅人以笃疾為水。
得睹菩薩清涼之月。
達觀道人聞其言。
即直下不疑。
則以不疑為水。
亦複見之。
願諸淨信。
各各若我直下不疑。
則菩薩清涼之月。
在在而見。
雖然衆生業重。
不疑為難。
且向第二門頭往生極樂。
共睹彌陀。
聞無上法音。
又普門中最方便處也。
鐵缽緣起 大哉佛缽。
其來遠矣。
過去諸佛。
不可數極。
現在諸佛。
皆親執持。
未來諸佛。
非缽不食。
佛尚寶惜。
況比丘乎。
去佛既遠。
戒法凋零。
凡沙門釋子。
住家者多。
乞食者少。
而乞食者。
複率操瓢。
不知持缽。
所在名藍真宇。
聚徒講演。
安禅集衆。
千指萬指。
未見有缽食者。
夫缽者。
聖人應量之器。
量我量物。
如函受蓋。
如黃锺之律。
應氣不爽。
故即飲食而調心。
心調而物化。
物化而善廣。
遠則兼利界外。
近則澤布寰中。
故曰。
一夫全德。
道洽大千也。
然則缽者。
利己利物。
大法所系。
豈細物哉。
乃今忝為佛子者。
食非缽食。
飲非缽飲。
蹈蓮花面之迹。
壞菩提身之根。
飾僞以亂真。
馮虛以構僞。
邪風競扇。
純正遭讒。
於是幻子恺公。
痛正像之風移。
慨教流之日薄。
遂披尋律藏。
精考缽儀。
以為泥古則不近人情。
狥情則乖於古式。
瓦缽則危脆易損。
金銀則侈奢非法。
惟鐵缽堅樸。
難毀易辦。
而末法比丘。
心行粗浮。
時又艱險。
故獨宜焉。
嗚呼。
羅睺洗缽。
缽碎為五。
自茲律分五部。
宗尚不一。
戒珠失掌。
比丘不持戒律。
比丘尼等不行八敬。
持應量器。
遊行酒肆。
或入淫舍。
種種家醜。
如來懸知。
蓋嘗闵痛其陵夷。
迄今戒壇生草。
衣缽蕭然。
且不知缽為何物矣。
嗟乎。
既為佛子。
當報佛恩。
報佛恩中。
複有緩急。
自非英衲。
孰識時宜。
恺公以法器莫重於缽。
發心造鐵缽五百口。
随緣乞之。
傥仗我皇靈。
缽功就緒。
則上祈聖算。
下祝民康。
惟願正法昌隆。
魔風殄息。
繩繩法器。
萬古無殘。
栖霞寺定慧堂飯僧緣起 佛法者。
心學也。
然紹隆佛法者。
僧也。
故薄僧者。
非薄佛。
薄自心也。
夫自心者。
聖賢由之而生。
天地由之而建。
光明廣大。
靈妙圓通。
不死不生。
無今無古。
昭然於日用之閑。
即之而不可入。
離之而不可遺。
在眼而見。
在心而知。
境未對時。
圓滿獨立。
百工得之而技精。
聖人得之而道備。
不難而易見。
觸事而冥契。
而人薄之。
故日用而不知焉。
昔達觀穎禅師行腳時。
至吳中。
日勢稍晚。
投宿律居。
主者弗納。
師責而數之曰。
如來有言。
汝曹不聞之乎。
在家僧不喜客僧來者。
我法當滅。
由是觀之。
穎公有道之士。
一宿不留。
何怒至此。
蓋非自安。
實痛佛法之衰。
心學之不明故也。
予以是知。
飯僧一事。
功德最大。
大以資培佛種。
小則廣植福因。
今栖霞禅堂主者。
雲峰徧上人。
有志飯僧。
惟是連歲薦饑。
力不稱願。
雲堂如舊。
青煙寂寞。
來者凄然。
餘目睹其事。
心甚哀之。
既而為其倡百人之緣。
一人歲施米十鬥。
十年為限。
無論豐荒。
緣不可斷。
嗚呼。
去聖時遙。
世道交喪。
識慮非遠。
所重者不重。
所輕者率重焉。
夫至重者。
自心也。
開明自心者。
佛學也。
傳佛學者。
僧也僧來而不喜。
薄自心也。
人為萬物之靈。
乃不知重心學。
其可乎哉。
因書以告四衆雲。
積慶庵緣起 寒山子詩曰。
庭際何所有。
白雲抱幽石。
世之高明者。
無論今昔。
皆味之而不能忘。
豈不以其天趣自然。
即物而無累者乎。
萬曆歲癸巳中秋。
達觀道人以問疾毗耶。
維舟當湖。
既而太宰陸居士疾少差。
亦放舟顧道人於案山之陽。
案山距積慶不十裡許。
太宰公季子。
适與毛修之相視而笑曰。
案山水富而竹貧。
積慶水貧而竹富。
安得有神通者。
掬當湖之水。
注積慶老禅缽中。
移積慶之竹於五老峰下。
顧不美哉。
予聞之曰。
道人受性慵懶。
亦無奇特神通。
不暇掬當湖之浪。
亦不暇移積慶之篁。
何不放舟積慶。
飽其空翠。
歸宿案山。
不亦可乎。
既至積慶。
則苔徑幽然。
修篁澄碧。
椽敗屋老。
庵宇蕭條。
道人謂二三子曰。
道遠乎哉。
觸事而真。
聖遠乎哉。
體之即神。
故曰。
仁者見之以為仁。
智者見之以為智。
夫厭喧趨寂者。
睹白雲幽石而通玄。
醉榮刺空者。
聞花館笙歌而忘倦。
惟得自心者。
喧兮寂兮。
榮兮辱兮。
無往而非心兮。
蓋獨立則無待。
無待則無外。
無外則無分别。
無分别則無我所。
若然者。
積慶之廢興成敗。
譬夫水之興波