紫栢老人集卷之二十一
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明憨山德清閱
雜說
匡石暴亡說
世有年志俱盛而求菩提。
一旦志不遂而暴亡。
或者便生诽謗。
驅烏子應之曰。
此亡者。
乃廣長舌相也。
善聽法者。
即於此悟國土危脆。
而況微軀乎。
如雪峰指亡僧髑髅示衆曰。
此僧為汝等卻真實。
大衆如何薦取。
玄沙有頌曰。
萬裡神光腦後相。
若然者。
則匡石先生之暴亡。
豈有亡不亡之窠臼。
為褦襶子作口實翻騰去耶。
魂魄辨 精氣為物。
遊魂為變。
是故知鬼神之情狀。
此孔子之言也。
而解者互有不同。
或謂精氣無知。
遊魂有知。
或謂精氣與遊魂。
皆無知也。
或謂精氣與遊魂。
皆有知也。
是故學者所宗。
亦各不同焉。
然孔子之言。
若日月之在天。
而盲者不見。
豈日月之咎哉。
蓋孔子立言之意。
有順。
有逆。
有逆而複順。
三說焉而伊川。
晦庵。
謂魄與魂皆無知。
東坡與沈内翰。
謂魄與魂皆有知。
獨新建則謂魄無知。
而魂有知。
此皆能會通孔子之意者。
但解愈易。
而孔子之意愈晦耳。
何謂順。
自性而之情也。
何謂逆。
自情而之性也。
何謂逆而順。
聖人以為我複性。
而人不複則情不消。
情不消則我見熾然。
我見熾然。
則貪暴無厭。
争鬥靡已。
故以複性之教教之。
使夫順者知逆。
逆者知順。
則原始反終。
死生之說可明也。
夫迷順而不知逆者。
恣情而昧性。
其生也為魄。
死也為鬼。
順而知逆者。
悟性而治情。
其生也為魂。
其死也為神。
魄之為言泊也。
夫泊者。
以衆人未聞道。
則無往而非情也。
而情無自體。
必假於根塵。
故衆人。
其資厚則氣強。
其資薄則氣弱。
所以其生也。
寄泊於物。
而強弱随焉。
則其死也。
亦必泊於物。
而強弱随焉。
若伯有為厲是也。
君子則不然。
既聞道矣。
知道外無物。
無物非道也。
所以貴為天子不以為榮。
賤為匹夫不以為辱。
若舜與禹是也。
即此觀之。
伊川之說非矣。
新建之論。
得失半焉。
唯蘇長公與沈内翰近是。
然蘇沈猶未能精辨。
順。
逆。
逆順。
三者之始終。
所以理全而事略。
事略則波虧。
波虧則水缺。
波譬事也。
水譬理也。
故事不融而理終不徹耳。
予故曰。
衆人恣情而昧性。
則魄盛而魂衰。
君子則魂多而魄少。
以其聞道。
而能以理折情故也。
故魄為鬼之因。
鬼為魄之果。
魂為神之因。
神為魂之果。
因果精。
而魂魄鬼神之說明。
若鏡中見眉目耳。
夫何疑哉。
至於三魂七魄之說。
此衆人也。
魂多而魄少。
此君子也。
唯聖人無魄而惟神。
故其生也。
生不能累。
而其死也。
豈獨有累耶。
故曰。
妙萬物而無心。
謂之神。
又曰。
聖人無複。
夫無複者。
謂性外更無情可治也。
如有微情不盡。
終非無複。
故曰。
微塵尚諸學。
明極即如來。
又曰。
一切浮塵諸幻化相。
應念化成無上知覺。
即此言之。
則易之為書也。
深矣。
妙矣楞嚴之為經也。
妙矣深矣。
昔張無盡。
謂我讀佛經。
然後知儒。
是以非窮理盡性。
至於命者。
則魂魄鬼神之說。
始終逆順之淺深。
精而粗之。
粗而精之。
因之果之。
千曲萬折。
解情釋縛。
異其名言。
同其義理。
是而非之。
非而是之。
無疑處使之生疑。
有疑處使之無疑。
此聖人之深慈。
君子之苦心也。
學者不可不知焉。
示宇泰放光石說 天下疑信之生。
不生於事。
則生於理。
故生於事者。
惑乎理矣。
生於理者。
疑於事矣。
以此觀之。
信理而不信事。
信事而不信理。
所謂信非真信。
疑非真疑也。
惟即理而信事。
即事而信理者。
予又何言哉。
若夫孔陵之蓍草。
奘老之摩松。
事以理推。
理以事究。
情與無情之異。
皎如日星。
此石六棱而鋒銳。
體質光潔。
映日流輝。
産於峨嵋。
而他山無之。
說者。
以為六棱以表六度。
鋒銳以表精進。
充三學而統萬行。
體萬行而治衆習。
習治。
則即事成理。
即理成事。
而徧吉之德備矣。
夫峨嵋盤礡千裡。
空翠接天。
絕巘奇峰。
倚伏萬狀。
豈星星之石。
而備衆德耶。
曰。
一花可識無邊之春。
勺水可分圓滿之月。
彼既如是。
此獨不然與。
似完齋說 聖人不以長蛇封豕為患。
而以一身為患。
其憂亦深矣。
如章台帶水。
阿房連雲。
極遊觀之樂。
至死而不能返者。
可不哀哉。
松陵密郎。
知身是患。
不重厚生。
唯不重厚生。
凡百所治。
特似完而已。
故堂不圖高。
内不圖實。
茆茨可以蔽形。
饘粥可以糊吻。
以古硯古書。
素心貧骨。
薄金張之榮。
淡然自富。
紫栢道人。
适避風雨於斯。
喜其樸實。
所緝有野人之風。
題曰似完齋。
書此遺之。
交蘆生書千字文說 夫畫本未畫。
未畫本於自心。
故自心欲一畫。
欲兩畫。
以至於千萬畫。
畫畫皆活。
未嘗死也。
何謂死活。
曰。
若見一畫。
即謂一畫。
見千萬畫。
即謂千萬畫。
是謂知死而不知活。
惟知活者。
畫雖無盡。
曉然了知。
機在我而不在畫也。
即如六十四卦。
三百八十四爻。
如一卦有常。
一爻落死。
則變化亦有窮矣。
唯其卦卦無常。
爻爻本活。
所以周流六虛。
上下無常。
情之性之。
鬼之神之。
往複莫測。
隐顯若惑。
先天而天不違。
後天而奉天時。
設不知活。
烏能臻此哉。
故蒼颉睹鳥迹而悟字母。
梵佉婁。
不煩感而悟字生於心。
雖文成橫豎。
而诠義未始不同焉。
如鳥迹而變大篆。
大篆變小篆。
小篆變隸。
隸變楷。
楷變草。
草則複幾乎鳥迹矣。
何異中竺而變四竺。
四竺而變胡。
胡變夷乎。
故曰。
通其變者。
始制者也。
因其變者。
乃衆人耳。
雖然。
始制幾聖。
衆人幾愚。
有能因畫而悟未畫。
因心而得悟心。
噫。
未畫畫母。
無心天地萬物之祖。
既知其母。
複得其祖。
則愚可以為聖。
聖可以同愚。
故曰大智若愚。
予睹交蘆生手書千字文。
其字畫起伏縱橫。
變化有條。
而又不死於法。
果書者之能品耶。
孝侯谥說 晉周孝侯。
逢大敵。
欲[拚-ㄙ+ㄊ]命一戰。
同僚勸曰。
将軍母老矣。
戰而不捷。
太夫人将安托乎。
孝侯曰。
我為大臣。
必盡臣節。
今日之事。
既為人臣。
安知有母哉。
遂戰殁。
朝廷嘉其忠。
谥曰孝侯。
由是觀之。
忠孝本一條。
學者以為孝是孝。
忠是忠。
作兩條解之。
非也。
大抵以我見前之心。
盡力事親謂之孝。
盡力事君謂之忠。
心無異心。
忠孝者。
名焉而已。
故達心者。
洞了忠孝為一。
狥名者橫執為二。
剛說 夫子不剛不能孝。
臣不剛不能忠。
至於榮辱死生之際。
不以剛為地。
即為其眩惑。
不遑自持矣。
然剛亦未易言也。
必先於聞道。
聞道則識見高明。
即能了知天地萬物古先今後。
皆我自心影響。
影響由心而有。
心由影響而彰。
而影響現時。
衆人見之。
計天地萬物為大小。
計形器虛空為有無。
計一器所聚之塊為我身。
計前境所生之影為我心。
自此則靡所不至矣。
豈可以言說窮乎。
故曰。
剛也者。
五常性命之本也。
動靜說 皮球老人問黃龍孫曰。
昔人即動而靜。
其義安在。
孫曰。
靜在動上。
老人指座前牡丹征之。
若此花芳秾時。
零落時。
豈非動乎。
謂芳秾。
自住芳秾。
零落自住零落。
以兩者各住。
謂之靜乎。
兩則非一。
一則非兩。
兩兩一一。
一一兩兩。
譬如夢中見花開謝。
見花謝開。
開先謝後。
謝先開後。
謂皆各性住於一世。
即謂之動上即靜。
此愚者之談也。
智則決其不然。
何以
一旦志不遂而暴亡。
或者便生诽謗。
驅烏子應之曰。
此亡者。
乃廣長舌相也。
善聽法者。
即於此悟國土危脆。
而況微軀乎。
如雪峰指亡僧髑髅示衆曰。
此僧為汝等卻真實。
大衆如何薦取。
玄沙有頌曰。
萬裡神光腦後相。
若然者。
則匡石先生之暴亡。
豈有亡不亡之窠臼。
為褦襶子作口實翻騰去耶。
魂魄辨 精氣為物。
遊魂為變。
是故知鬼神之情狀。
此孔子之言也。
而解者互有不同。
或謂精氣無知。
遊魂有知。
或謂精氣與遊魂。
皆無知也。
或謂精氣與遊魂。
皆有知也。
是故學者所宗。
亦各不同焉。
然孔子之言。
若日月之在天。
而盲者不見。
豈日月之咎哉。
蓋孔子立言之意。
有順。
有逆。
有逆而複順。
三說焉而伊川。
晦庵。
謂魄與魂皆無知。
東坡與沈内翰。
謂魄與魂皆有知。
獨新建則謂魄無知。
而魂有知。
此皆能會通孔子之意者。
但解愈易。
而孔子之意愈晦耳。
何謂順。
自性而之情也。
何謂逆。
自情而之性也。
何謂逆而順。
聖人以為我複性。
而人不複則情不消。
情不消則我見熾然。
我見熾然。
則貪暴無厭。
争鬥靡已。
故以複性之教教之。
使夫順者知逆。
逆者知順。
則原始反終。
死生之說可明也。
夫迷順而不知逆者。
恣情而昧性。
其生也為魄。
死也為鬼。
順而知逆者。
悟性而治情。
其生也為魂。
其死也為神。
魄之為言泊也。
夫泊者。
以衆人未聞道。
則無往而非情也。
而情無自體。
必假於根塵。
故衆人。
其資厚則氣強。
其資薄則氣弱。
所以其生也。
寄泊於物。
而強弱随焉。
則其死也。
亦必泊於物。
而強弱随焉。
若伯有為厲是也。
君子則不然。
既聞道矣。
知道外無物。
無物非道也。
所以貴為天子不以為榮。
賤為匹夫不以為辱。
若舜與禹是也。
即此觀之。
伊川之說非矣。
新建之論。
得失半焉。
唯蘇長公與沈内翰近是。
然蘇沈猶未能精辨。
順。
逆。
逆順。
三者之始終。
所以理全而事略。
事略則波虧。
波虧則水缺。
波譬事也。
水譬理也。
故事不融而理終不徹耳。
予故曰。
衆人恣情而昧性。
則魄盛而魂衰。
君子則魂多而魄少。
以其聞道。
而能以理折情故也。
故魄為鬼之因。
鬼為魄之果。
魂為神之因。
神為魂之果。
因果精。
而魂魄鬼神之說明。
若鏡中見眉目耳。
夫何疑哉。
至於三魂七魄之說。
此衆人也。
魂多而魄少。
此君子也。
唯聖人無魄而惟神。
故其生也。
生不能累。
而其死也。
豈獨有累耶。
故曰。
妙萬物而無心。
謂之神。
又曰。
聖人無複。
夫無複者。
謂性外更無情可治也。
如有微情不盡。
終非無複。
故曰。
微塵尚諸學。
明極即如來。
又曰。
一切浮塵諸幻化相。
應念化成無上知覺。
即此言之。
則易之為書也。
深矣。
妙矣楞嚴之為經也。
妙矣深矣。
昔張無盡。
謂我讀佛經。
然後知儒。
是以非窮理盡性。
至於命者。
則魂魄鬼神之說。
始終逆順之淺深。
精而粗之。
粗而精之。
因之果之。
千曲萬折。
解情釋縛。
異其名言。
同其義理。
是而非之。
非而是之。
無疑處使之生疑。
有疑處使之無疑。
此聖人之深慈。
君子之苦心也。
學者不可不知焉。
示宇泰放光石說 天下疑信之生。
不生於事。
則生於理。
故生於事者。
惑乎理矣。
生於理者。
疑於事矣。
以此觀之。
信理而不信事。
信事而不信理。
所謂信非真信。
疑非真疑也。
惟即理而信事。
即事而信理者。
予又何言哉。
若夫孔陵之蓍草。
奘老之摩松。
事以理推。
理以事究。
情與無情之異。
皎如日星。
此石六棱而鋒銳。
體質光潔。
映日流輝。
産於峨嵋。
而他山無之。
說者。
以為六棱以表六度。
鋒銳以表精進。
充三學而統萬行。
體萬行而治衆習。
習治。
則即事成理。
即理成事。
而徧吉之德備矣。
夫峨嵋盤礡千裡。
空翠接天。
絕巘奇峰。
倚伏萬狀。
豈星星之石。
而備衆德耶。
曰。
一花可識無邊之春。
勺水可分圓滿之月。
彼既如是。
此獨不然與。
似完齋說 聖人不以長蛇封豕為患。
而以一身為患。
其憂亦深矣。
如章台帶水。
阿房連雲。
極遊觀之樂。
至死而不能返者。
可不哀哉。
松陵密郎。
知身是患。
不重厚生。
唯不重厚生。
凡百所治。
特似完而已。
故堂不圖高。
内不圖實。
茆茨可以蔽形。
饘粥可以糊吻。
以古硯古書。
素心貧骨。
薄金張之榮。
淡然自富。
紫栢道人。
适避風雨於斯。
喜其樸實。
所緝有野人之風。
題曰似完齋。
書此遺之。
交蘆生書千字文說 夫畫本未畫。
未畫本於自心。
故自心欲一畫。
欲兩畫。
以至於千萬畫。
畫畫皆活。
未嘗死也。
何謂死活。
曰。
若見一畫。
即謂一畫。
見千萬畫。
即謂千萬畫。
是謂知死而不知活。
惟知活者。
畫雖無盡。
曉然了知。
機在我而不在畫也。
即如六十四卦。
三百八十四爻。
如一卦有常。
一爻落死。
則變化亦有窮矣。
唯其卦卦無常。
爻爻本活。
所以周流六虛。
上下無常。
情之性之。
鬼之神之。
往複莫測。
隐顯若惑。
先天而天不違。
後天而奉天時。
設不知活。
烏能臻此哉。
故蒼颉睹鳥迹而悟字母。
梵佉婁。
不煩感而悟字生於心。
雖文成橫豎。
而诠義未始不同焉。
如鳥迹而變大篆。
大篆變小篆。
小篆變隸。
隸變楷。
楷變草。
草則複幾乎鳥迹矣。
何異中竺而變四竺。
四竺而變胡。
胡變夷乎。
故曰。
通其變者。
始制者也。
因其變者。
乃衆人耳。
雖然。
始制幾聖。
衆人幾愚。
有能因畫而悟未畫。
因心而得悟心。
噫。
未畫畫母。
無心天地萬物之祖。
既知其母。
複得其祖。
則愚可以為聖。
聖可以同愚。
故曰大智若愚。
予睹交蘆生手書千字文。
其字畫起伏縱橫。
變化有條。
而又不死於法。
果書者之能品耶。
孝侯谥說 晉周孝侯。
逢大敵。
欲[拚-ㄙ+ㄊ]命一戰。
同僚勸曰。
将軍母老矣。
戰而不捷。
太夫人将安托乎。
孝侯曰。
我為大臣。
必盡臣節。
今日之事。
既為人臣。
安知有母哉。
遂戰殁。
朝廷嘉其忠。
谥曰孝侯。
由是觀之。
忠孝本一條。
學者以為孝是孝。
忠是忠。
作兩條解之。
非也。
大抵以我見前之心。
盡力事親謂之孝。
盡力事君謂之忠。
心無異心。
忠孝者。
名焉而已。
故達心者。
洞了忠孝為一。
狥名者橫執為二。
剛說 夫子不剛不能孝。
臣不剛不能忠。
至於榮辱死生之際。
不以剛為地。
即為其眩惑。
不遑自持矣。
然剛亦未易言也。
必先於聞道。
聞道則識見高明。
即能了知天地萬物古先今後。
皆我自心影響。
影響由心而有。
心由影響而彰。
而影響現時。
衆人見之。
計天地萬物為大小。
計形器虛空為有無。
計一器所聚之塊為我身。
計前境所生之影為我心。
自此則靡所不至矣。
豈可以言說窮乎。
故曰。
剛也者。
五常性命之本也。
動靜說 皮球老人問黃龍孫曰。
昔人即動而靜。
其義安在。
孫曰。
靜在動上。
老人指座前牡丹征之。
若此花芳秾時。
零落時。
豈非動乎。
謂芳秾。
自住芳秾。
零落自住零落。
以兩者各住。
謂之靜乎。
兩則非一。
一則非兩。
兩兩一一。
一一兩兩。
譬如夢中見花開謝。
見花謝開。
開先謝後。
謝先開後。
謂皆各性住於一世。
即謂之動上即靜。
此愚者之談也。
智則決其不然。
何以