紫栢老人集卷之七
關燈
小
中
大
。
或聞名字。
不知義趣。
或知義趣。
以染業障重。
不能持守。
惟道中道後。
道有淺深。
或滿持。
或分持。
教有明文。
茲不煩舉。
又初心之人。
謂之毛道凡夫。
設觸境風逆順。
心識飄忽。
如堕鴻毛於康莊。
微風歘起。
飄忽無定。
故有志出苦持五戒者。
若不發重大惡誓。
痛制心識。
偶觸境風。
現行力故。
染流易堕。
淨岸難登。
故古人自知染習濃厚。
於戒戒之下。
一一發大重誓。
扶持戒心。
使無飄忽。
今可既知浮榮危脆。
見幾而作。
挂冠祝發。
自外及庶。
自庶求真。
生生世世。
不受雜身。
常為男子。
六根完具。
福慧随願。
永作比丘。
斷見思後。
分身散影。
淨佛國土。
成就衆生。
如是戒願。
豈可易發。
自受戒後。
苟不以惡誓怖心。
願繩束縛。
戒實難持。
願實難發故。
戒急願緩。
戒屬生滅。
戒急願急。
戒本無生滅。
如能持無生滅戒。
則五戒三聚。
自然於境風逆順之中。
任運無犯。
倘慮三聚廣博難持。
五須精持。
三聚漸持。
如五不精持。
戒神瞋怒。
一戒五神。
五戒二十五神。
如影随形。
護持戒人。
剎那不離。
如持戒不精。
神亦無時不怒。
兩順一逆。
迷悟綱宗。
綱宗不明。
解行失準。
唐宣宗大中五年。
召京兆薦福寺弘辨入見。
上問曰。
何為頓見。
何名漸修。
對曰。
頓名自性。
與佛同俦。
然有無始染習。
故假漸修對治。
令順性起用。
如人吃飯。
不因一口便飽。
帝悅。
賜号圓智禅師。
此兩順一逆綱宗之所劵也。
大抵衆生。
本無有苦受。
以性變為情。
昏動乃作。
萬法生焉。
昏動既作。
明靜失真。
明靜既失。
昏動日深。
昏動既深。
靡所不至。
故瞥起一念。
念不在上品十惡。
則在中品悭吝十惡。
不在中品悭吝十惡。
則在下品愚癡十惡。
不在下品愚癡十惡。
則在五戒滿缺之閑。
不在五戒滿缺之閑。
則在猜忌修十善之域。
不在猜忌修十善之域。
則在純修十善之天。
此六者。
雖升沈不同。
苦樂各交。
皆性變為情而有也。
夫性初本妙。
變而為粗。
故名下凡。
粗必流至於濁。
濁必受苦。
苦極必思本。
如人臨死生之際。
不号呼父母。
必哀天叩地。
諸佛菩薩。
乘其思本之時。
遂以緣因佛性熏之。
熏熟則解。
解則能了知根塵無性。
孰為物我。
此無物我者。
在堯不加多。
在纣不加少。
堯能以解治染習。
所以人欲日消。
天理日全。
如陽回大地。
消得一分氷。
則一分水現前。
消得十分氷。
則十分水現前。
水既現前。
氷不可得。
此名一逆。
水性融通。
在方而方。
在圓而圓。
可以為六合之靈潤。
可以為三冬之霜雪。
在天為雨。
在地為泉。
在流為江。
在貯為湖。
在納為海。
名雖多種。
實則惟濕而已。
以其在方圓之器。
而器不能留礙。
如妙覺聖人。
分身散影。
遍入諸趣。
開迷成覺。
鑄苦為樂。
務莫不濟。
然未嘗有累。
此名妙順。
又名順性起用。
然順性起用中。
有逆而未全者。
有逆而将全者。
有逆而已全者。
如已全不能忘之。
則順性之用。
必不能稱性。
惟稱性之用。
方能妙物無累。
往大通智勝佛。
十劫坐道場。
不得成佛道。
适坐此座。
即佛法現前。
以其忘。
而能起稱性之用耳。
此一逆之中。
有聲聞緣覺菩薩佛。
四法界不等。
蓋聲聞厭苦集為染。
欣滅道為淨。
緣覺厭流轉為苦。
欣還滅為樂。
菩薩雖圓别殊種。
皆以六度十波羅蜜。
淨佛國土。
成就衆生。
佛則不然。
頓明自性。
雖臊臭凡夫。
能於境緣逆順之沖。
一味率性應之。
如龍用水。
如虎用風。
謂之有心耶。
龍虎念未起時。
而風雲自生。
謂之無心耶。
脫微龍虎。
則風雲不起。
老龐曰。
日用事無别。
惟吾自偶諧。
頭頭非取舍。
處處沒張乖。
朱紫誰為号。
丘山絕點埃。
神通并妙用。
運水與搬柴。
雲門問大衆曰。
柴搬人。
人搬柴耶。
小壽禅師以擔柴出市。
薪忽堕地。
即大悟。
偈曰。
撲地非他物。
縱橫不是塵。
山河及大地。
全露法王身。
又陸亘大夫謂南泉曰。
肇法師甚奇怪。
解道天地同根。
萬物一體。
南泉指庭前牡丹花雲。
人見此一株花如夢相似。
嗚呼。
葉公畫龍非不專。
真龍現前即投筆怖走。
若紫栢見南泉恁麼道。
打一掴雲。
和尚腦後。
數行白發曾見麼。
法樹來前。
紫栢受性不耐落索。
為樹郎略拈兩順一逆綱宗。
兼提古德機緣一兩則。
又自弄家風。
代陸亘轉一上語者。
不過愍樹郎不遠登山。
辭别壽母。
若不以本分事。
慰樹郎母子之心。
得非兒女态乎。
雖然本分事。
非徹骨英雄。
亦不易承當。
姑以三歸培母子出世之因。
五戒資人天之種。
三歸者。
謂歸依佛則不迷。
歸依法則不饑。
歸依僧食必正。
故曰。
非正命食。
不足以資法身慧命。
五戒者。
不殺則壽。
不盜則泰。
不淫則潔。
不妄則信。
不酒則智。
此五者。
有上中下焉。
上者治心。
中者束身。
下者戒雖曾受。
實或負名。
樹郎當斟酌上中下戒。
謹自擇之(示朱虬庵)。
夫衆人為欲啖。
惟聖人能啖欲。
為欲啖。
則迷己而逐物。
能啖欲。
則無物不轉。
故曰若能轉欲。
即同如來。
衆人一涉欲境。
但知有境。
而不知有己。
惟聖人即欲無欲。
故能妙萬物而無累也。
世閑法精神不極。
我所不化。
終不能入其阃域。
況出世閑法乎。
大都世閑法。
帶情而入。
亦可得其精。
出世閑法。
苟不超情而入。
直饒你苦心到驢年。
終無有入處。
故曰。
離心意識參。
若不離心意識。
凡所參者皆心意識也。
古人謂之用賊作家。
非但家破。
禍終不免。
憨憨子曰。
吾讀棗栢論。
乃知清涼之疏華嚴也。
雖精且深。
然不若李方山之發揮。
無蹊徑可尋。
而天機深者。
以不可尋為前茅。
研窮不已。
忽焉而入。
則笑歌於彌勒樓閣之中。
遨遊於無量剎海之上。
得事事無礙者。
如普庵肅。
英邵武輩。
自唐迄明。
亦不乏人也。
但於遭際有通塞。
故其所得者。
有隐顯於時焉。
如船子不得夾山。
則終陸沈於煙波中已。
夫華嚴法華。
吾大雄氏始終本懷也。
彼大經疏則有清涼。
論則有方山。
唯法華也。
既為華嚴之終。
若不假手於天台。
則玄義之作。
其孰能之。
有宋寂音尊者。
作論論法華。
則以文字而抛擲不傳之妙。
於三周九喻之閑。
譬如夜光之珠。
宛轉橫斜沖突於金盤之内。
不可得而測其方向也。
所可必者。
知其不出盤耳。
盤喻文字。
珠喻不傳之妙也。
或曰妙不可傳。
既不可傳。
孰知其妙。
既知妙而不可以文字語言得之。
則文字語言。
獨外乎妙哉。
如文字語言既在妙外。
則文字語言不可得而傳。
妙可傳也。
妙既可傳。
而文字語言不可傳者。
則粗者愈精。
精者愈粗矣。
子為我即之。
憨憨子應曰。
精。
謂理也。
粗。
謂事也。
理。
猶水也。
事。
猶波也。
如必以為文字語言非妙。
妙非文字語言。
是離波求水也。
離水求波也。
子悟波水之喻。
則精粗不待吾再告而知矣。
天台建六即。
六波也。
即。
水也。
有迷波者。
謂波非水也。
有迷水者。
謂水非波也。
謂波非水。
則凡夫甘陷無分之阱。
終迷而不出矣。
謂水非波。
則淺悟之徒。
不免坐於忽聖之坑也。
此吾天台六即所以建也。
六即者。
理即。
名字即。
觀行即。
相似即。
分證即。
究竟即是也。
夫理即也者。
謂聖凡共有也。
名字即。
謂其聞名知義也。
觀行即。
謂其能依解起行也。
相似即。
謂其依行得相似理水也。
分證即。
謂其能入初住。
得與真法流水即也。
自是由等覺而成妙覺。
謂之究竟即也。
是以知即外六。
則即無所得。
知六外即。
則六亦無所得。
能如是知者。
乃謂之圓解也。
依圓解起行。
始謂之圓行。
行既圓。
則所證獨不圓乎。
嗚呼。
藏通别皆金口所流出也。
不名之圓教。
惟華嚴法華。
諸最上乘經。
謂之圓教。
蓋根器異也。
如華嚴時非鹿苑時也。
乃至非法華時也。
豈如來聖人有異心異言哉。
如六即之建。
五位之設。
總謂理可頓悟。
事須漸除。
故不假五位。
陶鑄無始習染至盡。
則果體終不可證也。
陶鑄習染。
若不先頓悟圓旨。
則行屬有為。
非圓行也。
唯六即即。
波外無水也。
唯即即六。
水外無波也。
然華嚴法華。
皆以象寓意。
能得意而忘象者。
指波為水可也。
指理為事可也。
指精為粗可也。
指粗為精可也。
脫泥象而不得其意。
雖清涼方山石門複出。
吾未如之何已。
夫繩之為網。
則水陸之命。
有所逸者。
未可知也。
以錢為網。
則水陸之味窮矣。
夫味離舌無有。
舌離身無有。
身離心無有。
故至淫者化為婦人。
至暴者化為猛虎。
蓋其心既變。
其形不得不變也。
此非心能生身乎。
人苟能因味得舌。
因舌得身。
因身得心。
因心得性。
性得則孰為物。
孰為我。
故曰血氣之屬必有知。
凡有知者必同體。
又曰性相近也。
世儒不知性。
橫謂我性與物性不同。
遂因味失舌。
因舌失身。
因身失心。
因心昧性。
昧性則無往而非情。
所以被形用。
而不能用形耳。
既為形用。
不過窮口腹之欲。
安知所謂性哉。
劉生倘薦此。
則戒殺不難矣(勸劉生戒殺)。
紫栢老人集卷之七
或聞名字。
不知義趣。
或知義趣。
以染業障重。
不能持守。
惟道中道後。
道有淺深。
或滿持。
或分持。
教有明文。
茲不煩舉。
又初心之人。
謂之毛道凡夫。
設觸境風逆順。
心識飄忽。
如堕鴻毛於康莊。
微風歘起。
飄忽無定。
故有志出苦持五戒者。
若不發重大惡誓。
痛制心識。
偶觸境風。
現行力故。
染流易堕。
淨岸難登。
故古人自知染習濃厚。
於戒戒之下。
一一發大重誓。
扶持戒心。
使無飄忽。
今可既知浮榮危脆。
見幾而作。
挂冠祝發。
自外及庶。
自庶求真。
生生世世。
不受雜身。
常為男子。
六根完具。
福慧随願。
永作比丘。
斷見思後。
分身散影。
淨佛國土。
成就衆生。
如是戒願。
豈可易發。
自受戒後。
苟不以惡誓怖心。
願繩束縛。
戒實難持。
願實難發故。
戒急願緩。
戒屬生滅。
戒急願急。
戒本無生滅。
如能持無生滅戒。
則五戒三聚。
自然於境風逆順之中。
任運無犯。
倘慮三聚廣博難持。
五須精持。
三聚漸持。
如五不精持。
戒神瞋怒。
一戒五神。
五戒二十五神。
如影随形。
護持戒人。
剎那不離。
如持戒不精。
神亦無時不怒。
兩順一逆。
迷悟綱宗。
綱宗不明。
解行失準。
唐宣宗大中五年。
召京兆薦福寺弘辨入見。
上問曰。
何為頓見。
何名漸修。
對曰。
頓名自性。
與佛同俦。
然有無始染習。
故假漸修對治。
令順性起用。
如人吃飯。
不因一口便飽。
帝悅。
賜号圓智禅師。
此兩順一逆綱宗之所劵也。
大抵衆生。
本無有苦受。
以性變為情。
昏動乃作。
萬法生焉。
昏動既作。
明靜失真。
明靜既失。
昏動日深。
昏動既深。
靡所不至。
故瞥起一念。
念不在上品十惡。
則在中品悭吝十惡。
不在中品悭吝十惡。
則在下品愚癡十惡。
不在下品愚癡十惡。
則在五戒滿缺之閑。
不在五戒滿缺之閑。
則在猜忌修十善之域。
不在猜忌修十善之域。
則在純修十善之天。
此六者。
雖升沈不同。
苦樂各交。
皆性變為情而有也。
夫性初本妙。
變而為粗。
故名下凡。
粗必流至於濁。
濁必受苦。
苦極必思本。
如人臨死生之際。
不号呼父母。
必哀天叩地。
諸佛菩薩。
乘其思本之時。
遂以緣因佛性熏之。
熏熟則解。
解則能了知根塵無性。
孰為物我。
此無物我者。
在堯不加多。
在纣不加少。
堯能以解治染習。
所以人欲日消。
天理日全。
如陽回大地。
消得一分氷。
則一分水現前。
消得十分氷。
則十分水現前。
水既現前。
氷不可得。
此名一逆。
水性融通。
在方而方。
在圓而圓。
可以為六合之靈潤。
可以為三冬之霜雪。
在天為雨。
在地為泉。
在流為江。
在貯為湖。
在納為海。
名雖多種。
實則惟濕而已。
以其在方圓之器。
而器不能留礙。
如妙覺聖人。
分身散影。
遍入諸趣。
開迷成覺。
鑄苦為樂。
務莫不濟。
然未嘗有累。
此名妙順。
又名順性起用。
然順性起用中。
有逆而未全者。
有逆而将全者。
有逆而已全者。
如已全不能忘之。
則順性之用。
必不能稱性。
惟稱性之用。
方能妙物無累。
往大通智勝佛。
十劫坐道場。
不得成佛道。
适坐此座。
即佛法現前。
以其忘。
而能起稱性之用耳。
此一逆之中。
有聲聞緣覺菩薩佛。
四法界不等。
蓋聲聞厭苦集為染。
欣滅道為淨。
緣覺厭流轉為苦。
欣還滅為樂。
菩薩雖圓别殊種。
皆以六度十波羅蜜。
淨佛國土。
成就衆生。
佛則不然。
頓明自性。
雖臊臭凡夫。
能於境緣逆順之沖。
一味率性應之。
如龍用水。
如虎用風。
謂之有心耶。
龍虎念未起時。
而風雲自生。
謂之無心耶。
脫微龍虎。
則風雲不起。
老龐曰。
日用事無别。
惟吾自偶諧。
頭頭非取舍。
處處沒張乖。
朱紫誰為号。
丘山絕點埃。
神通并妙用。
運水與搬柴。
雲門問大衆曰。
柴搬人。
人搬柴耶。
小壽禅師以擔柴出市。
薪忽堕地。
即大悟。
偈曰。
撲地非他物。
縱橫不是塵。
山河及大地。
全露法王身。
又陸亘大夫謂南泉曰。
肇法師甚奇怪。
解道天地同根。
萬物一體。
南泉指庭前牡丹花雲。
人見此一株花如夢相似。
嗚呼。
葉公畫龍非不專。
真龍現前即投筆怖走。
若紫栢見南泉恁麼道。
打一掴雲。
和尚腦後。
數行白發曾見麼。
法樹來前。
紫栢受性不耐落索。
為樹郎略拈兩順一逆綱宗。
兼提古德機緣一兩則。
又自弄家風。
代陸亘轉一上語者。
不過愍樹郎不遠登山。
辭别壽母。
若不以本分事。
慰樹郎母子之心。
得非兒女态乎。
雖然本分事。
非徹骨英雄。
亦不易承當。
姑以三歸培母子出世之因。
五戒資人天之種。
三歸者。
謂歸依佛則不迷。
歸依法則不饑。
歸依僧食必正。
故曰。
非正命食。
不足以資法身慧命。
五戒者。
不殺則壽。
不盜則泰。
不淫則潔。
不妄則信。
不酒則智。
此五者。
有上中下焉。
上者治心。
中者束身。
下者戒雖曾受。
實或負名。
樹郎當斟酌上中下戒。
謹自擇之(示朱虬庵)。
夫衆人為欲啖。
惟聖人能啖欲。
為欲啖。
則迷己而逐物。
能啖欲。
則無物不轉。
故曰若能轉欲。
即同如來。
衆人一涉欲境。
但知有境。
而不知有己。
惟聖人即欲無欲。
故能妙萬物而無累也。
世閑法精神不極。
我所不化。
終不能入其阃域。
況出世閑法乎。
大都世閑法。
帶情而入。
亦可得其精。
出世閑法。
苟不超情而入。
直饒你苦心到驢年。
終無有入處。
故曰。
離心意識參。
若不離心意識。
凡所參者皆心意識也。
古人謂之用賊作家。
非但家破。
禍終不免。
憨憨子曰。
吾讀棗栢論。
乃知清涼之疏華嚴也。
雖精且深。
然不若李方山之發揮。
無蹊徑可尋。
而天機深者。
以不可尋為前茅。
研窮不已。
忽焉而入。
則笑歌於彌勒樓閣之中。
遨遊於無量剎海之上。
得事事無礙者。
如普庵肅。
英邵武輩。
自唐迄明。
亦不乏人也。
但於遭際有通塞。
故其所得者。
有隐顯於時焉。
如船子不得夾山。
則終陸沈於煙波中已。
夫華嚴法華。
吾大雄氏始終本懷也。
彼大經疏則有清涼。
論則有方山。
唯法華也。
既為華嚴之終。
若不假手於天台。
則玄義之作。
其孰能之。
有宋寂音尊者。
作論論法華。
則以文字而抛擲不傳之妙。
於三周九喻之閑。
譬如夜光之珠。
宛轉橫斜沖突於金盤之内。
不可得而測其方向也。
所可必者。
知其不出盤耳。
盤喻文字。
珠喻不傳之妙也。
或曰妙不可傳。
既不可傳。
孰知其妙。
既知妙而不可以文字語言得之。
則文字語言。
獨外乎妙哉。
如文字語言既在妙外。
則文字語言不可得而傳。
妙可傳也。
妙既可傳。
而文字語言不可傳者。
則粗者愈精。
精者愈粗矣。
子為我即之。
憨憨子應曰。
精。
謂理也。
粗。
謂事也。
理。
猶水也。
事。
猶波也。
如必以為文字語言非妙。
妙非文字語言。
是離波求水也。
離水求波也。
子悟波水之喻。
則精粗不待吾再告而知矣。
天台建六即。
六波也。
即。
水也。
有迷波者。
謂波非水也。
有迷水者。
謂水非波也。
謂波非水。
則凡夫甘陷無分之阱。
終迷而不出矣。
謂水非波。
則淺悟之徒。
不免坐於忽聖之坑也。
此吾天台六即所以建也。
六即者。
理即。
名字即。
觀行即。
相似即。
分證即。
究竟即是也。
夫理即也者。
謂聖凡共有也。
名字即。
謂其聞名知義也。
觀行即。
謂其能依解起行也。
相似即。
謂其依行得相似理水也。
分證即。
謂其能入初住。
得與真法流水即也。
自是由等覺而成妙覺。
謂之究竟即也。
是以知即外六。
則即無所得。
知六外即。
則六亦無所得。
能如是知者。
乃謂之圓解也。
依圓解起行。
始謂之圓行。
行既圓。
則所證獨不圓乎。
嗚呼。
藏通别皆金口所流出也。
不名之圓教。
惟華嚴法華。
諸最上乘經。
謂之圓教。
蓋根器異也。
如華嚴時非鹿苑時也。
乃至非法華時也。
豈如來聖人有異心異言哉。
如六即之建。
五位之設。
總謂理可頓悟。
事須漸除。
故不假五位。
陶鑄無始習染至盡。
則果體終不可證也。
陶鑄習染。
若不先頓悟圓旨。
則行屬有為。
非圓行也。
唯六即即。
波外無水也。
唯即即六。
水外無波也。
然華嚴法華。
皆以象寓意。
能得意而忘象者。
指波為水可也。
指理為事可也。
指精為粗可也。
指粗為精可也。
脫泥象而不得其意。
雖清涼方山石門複出。
吾未如之何已。
夫繩之為網。
則水陸之命。
有所逸者。
未可知也。
以錢為網。
則水陸之味窮矣。
夫味離舌無有。
舌離身無有。
身離心無有。
故至淫者化為婦人。
至暴者化為猛虎。
蓋其心既變。
其形不得不變也。
此非心能生身乎。
人苟能因味得舌。
因舌得身。
因身得心。
因心得性。
性得則孰為物。
孰為我。
故曰血氣之屬必有知。
凡有知者必同體。
又曰性相近也。
世儒不知性。
橫謂我性與物性不同。
遂因味失舌。
因舌失身。
因身失心。
因心昧性。
昧性則無往而非情。
所以被形用。
而不能用形耳。
既為形用。
不過窮口腹之欲。
安知所謂性哉。
劉生倘薦此。
則戒殺不難矣(勸劉生戒殺)。
紫栢老人集卷之七