紫栢老人集卷之二十三
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。
從上聖賢。
苟不以了知為前茅。
随順心體為急務。
此汗亦未易出。
與李君實節推 易傳。
有宋刻。
無一字訛者。
惜未得也。
聞屠田叔有之。
田叔亦曾親老漢瓶錫。
今在福建。
如得渠的本。
證抄本之訛。
剔蕪沒之垢。
俾列聖不傳之妙。
即文字而傳。
傳之者。
始知無所得也。
知無所得。
則一切衆生。
可以交神之道見之。
見之者。
乃痛民饑即我饑。
民寒即我寒。
如未見之。
不過率情之痛。
非率性之痛。
情屬生滅。
性無生滅。
故以有生滅者痛民。
終有倦時。
惟無倦者。
□□見之不見之。
在李郎而不在老人也。
與湯義仍 浮生幾何。
而新故代謝。
年齒兼往。
那堪躊躇。
靜觀前念後念。
一起一滅。
如環無端。
善用其心。
則粗者漸妙。
不善用其心。
則妙者漸粗。
妙者漸粗。
粗将不妙。
於不妙處。
了不覺知。
是身存而心死矣。
所以古德雲。
乍時不到。
便同死人。
夫身在而心死。
則不當存者。
我反存之。
不當死者。
我反死之。
老氏曰。
我有大患。
為我有身。
又曰。
介然有知。
惟施是畏。
即此觀之。
大患當除。
而我不能除。
真心本妙。
情生即癡。
癡則近死。
近死而不覺。
心幾頑矣。
況複昭廓其癡。
馳而不返。
則種種不妙。
不召而至焉。
至人知其如此。
惟施是畏。
顔子隳肢體。
得非除大患乎。
黜聰明。
得非空癡心乎。
大患除而癡心空。
則我固有法身。
本妙真心。
亦不待召而至矣。
曹溪聞應無所住而生其心。
則根塵逈脫。
妙心昭然。
故沩山曰。
靈光獨露。
逈脫根塵。
體露真常。
不拘文字。
至此則粗者複妙矣。
遠者習近矣。
人為萬物之靈。
於此不急而他急。
此所謂不知類者也。
寸虛受性高明。
嗜欲淺而天機深。
真求道利器。
第向來於此路頭。
生疎不熟。
或言及此。
未見渴仰。
此點消息。
乃羽毛鱗甲之媒。
三塗四生之引。
故曰。
一微涉動。
境成此頹山勢。
此半偈三假全備。
三假者。
因成假。
相續假。
相待假是也。
如上根利器。
才入因成。
覺不随流。
謂之不遠複。
如天機稍淺。
流入相續。
慚媿知返。
謂之流複。
於相續中。
尚不驚覺。
勢必流入於相待矣。
既流入於相待。
則以習遠為重。
反以習近為輕。
夫近者性也。
遠者情也。
昧性而恣情。
謂之輕道。
如唐德宗不能自反。
迷而不悟。
終緻大盜以亂天下。
此遠公所謂成此頹山勢者也。
又因成是何義。
蓋妄心不能獨立。
必因附前境而生。
故智鑒曰。
能由境能。
此能乃妄心之始。
我相之根。
我相乃不善之前茅。
仲尼曰。
顔氏之子。
有不善未嘗不知。
知之未嘗複行。
果如此謂之不遠複。
無祗悔。
不亦宜乎。
毗舍浮佛。
此言自在覺。
其傳法偈曰。
假借四大以為身。
心本無生因境有。
前境若無心亦無。
罪福如幻起亦滅。
昔有貴人。
以上妙素帛。
求黃魯直書平時得意之詩。
魯直曰。
庭堅亦凡夫耳。
詩縱得意亦不妙。
遂書此偈遺之。
且屬之曰。
七佛偈乃禅宗之源。
今天下黑白。
嘩然望流迷源。
庭堅旁觀不禁。
書之贈公。
願公由讀而誦。
由誦而持。
由持而入。
由入而化。
則自在覺。
在公日用。
而不在此偈也。
山谷楚人。
寸虛亦楚人。
茲以楚人引楚人則似易。
倘吳人引楚人。
則楚人以謂吳人似不知楚人也。
若相續假以因成。
錯過本來面目。
便将錯就錯。
不惟不知因成之前。
心本獨立。
初非附麗。
即其照無中邊之光。
初不夢見彼照。
而應物偶然忘照。
流入因成。
以不知是因成。
複流入相續。
相續流入相待。
相待是何義。
謂物我對待。
亢然角立也。
嗚呼。
相待不覺。
則三毒五陰。
亦不明而迷矣。
故知能由境能。
則能非我有。
能非我有。
豈境我得有哉。
此理皎如日星。
理明則情消。
情消則性複。
性複則奇男子能事畢矣。
雖死何憾焉。
仲尼曰。
朝聞道。
夕死可矣。
為是故也。
如生死代謝。
寒暑疊遷。
有物流動。
人之常情。
衆人迷常而不知返。
道終不聞矣。
故曰反常合道。
夫道乃聖人之常。
情乃衆人之常。
聖人就衆人而言。
故曰反常合道耳。
據實言之。
衆人之常。
豈果真常耶。
野人追維往遊西山雲峰寺。
得寸虛於璧上。
此初遇也。
至石頭晤於南臯齋中。
此二遇也。
辱寸虛冒風雨而枉顧栖霞。
此三遇也。
及寸虛上疏後。
客瘴海。
野人每有徐聞(時寸虛方谪徐聞尉)之心。
然有心而未遂。
至買舟絕錢塘。
道龍遊。
訪寸虛於遂昌。
遂昌唐山寺。
冠世絕境。
泉潔峰頭。
月印波心。
紅魚誤認為餌。
虛白吐吞。
吐吞既久。
化而為丹。
衆魚得以龍焉。
故曰龍乃魚中之仙。
唐山禅月舊宅。
微寸虛方便接引。
則達道人此生幾不知有唐山矣。
然此遇。
四遇也。
今臨川之遇。
大出意外。
何殊雲水相逢。
兩皆無心。
清曠自足。
此五遇也。
野人久慕疎山石門。
并龍象禅窟。
冒雨犯風。
直抵石門。
黎明入寺。
然寺有名無實。
故址雖存。
草萊荊棘。
狐蛇淵薮。
四顧不堪。
故不遑抛瓣香熏圓明而行。
圓明。
山谷最敬之。
每歎東坡不遑一面。
然圓明敬東坡。
不在山谷之下。
今石門狼狽至於此。
使東坡山谷有靈。
亦其所不堪者也。
大都真人大士之遺迹。
乃衆生開佛知見之旗鼓也。
蓋旗能一目。
鼓能一耳。
耳目既一。
目即耳可也。
耳即目可也。
目可以為耳。
則旗非目境。
耳可以為目。
則鼓非耳境。
旗鼓固非耳目之境。
而耳目之用不廢。
此謂六根互用也。
然以一精明為君。
六和合為臣。
臣奉君命。
無往不一。
無往不一。
謂之獨往獨來。
獨往獨來。
此即妙萬物而無累者也。
此意悼西兒名序中。
亦稍洩之。
嗚呼。
野人與寸虛必大有宿因。
故野人不能以最上等人。
望寸虛。
謂之瞞心。
沩山曰。
但不瞞心。
心自靈聖。
且寸虛賦性精奇。
必自宿植。
若非宿植。
則世緣必濃。
世緣一濃。
靈根必昧。
年來世緣。
逆多順少。
此造物不忍精奇之物。
沉霾欲海。
暗相接引。
必欲接引寸虛了此大事。
野人二遇於石頭時。
曾與寸虛約曰。
十年後。
定當打破寸虛館也。
楞嚴曰。
空生大覺中。
如海一漚發。
即此觀之。
有形最大者天地。
無形最大者虛空。
天地生於空中。
如片雲點太清。
虛空生於大覺中。
如一漚生大海。
往以寸虛号足下者。
蓋衆人以六尺為身。
方寸為心。
方寸為心。
則心之狹小可知矣。
然衆人不能虛。
重以日夜而實之為貴。
寸虛稍能虛之。
且畏實而常不自安。
近野人望寸虛以四大觀身。
則六尺可遺。
以前塵緣影觀心。
則寸虛可遺。
六尺。
與寸虛。
既皆遺之。
則太虛。
即寸虛之身與心也。
至此以明為相。
以勇為将。
破其釜而焚其舟。
示将相於必死。
[拚-ㄙ+ㄊ]命與五陰魔血戰一場。
忽然報捷。
此野人深有望於寸虛者也。
願寸虛不以野人道淺學少。
略其玄黃。
而取其神駿。
神駿者。
即野人望寸虛之癡心也。
又野人今将升寸虛為廣虛。
升廣虛為覺虛。
願廣虛不當自降。
吳臨川。
從上聖賢。
苟不以了知為前茅。
随順心體為急務。
此汗亦未易出。
與李君實節推 易傳。
有宋刻。
無一字訛者。
惜未得也。
聞屠田叔有之。
田叔亦曾親老漢瓶錫。
今在福建。
如得渠的本。
證抄本之訛。
剔蕪沒之垢。
俾列聖不傳之妙。
即文字而傳。
傳之者。
始知無所得也。
知無所得。
則一切衆生。
可以交神之道見之。
見之者。
乃痛民饑即我饑。
民寒即我寒。
如未見之。
不過率情之痛。
非率性之痛。
情屬生滅。
性無生滅。
故以有生滅者痛民。
終有倦時。
惟無倦者。
□□見之不見之。
在李郎而不在老人也。
與湯義仍 浮生幾何。
而新故代謝。
年齒兼往。
那堪躊躇。
靜觀前念後念。
一起一滅。
如環無端。
善用其心。
則粗者漸妙。
不善用其心。
則妙者漸粗。
妙者漸粗。
粗将不妙。
於不妙處。
了不覺知。
是身存而心死矣。
所以古德雲。
乍時不到。
便同死人。
夫身在而心死。
則不當存者。
我反存之。
不當死者。
我反死之。
老氏曰。
我有大患。
為我有身。
又曰。
介然有知。
惟施是畏。
即此觀之。
大患當除。
而我不能除。
真心本妙。
情生即癡。
癡則近死。
近死而不覺。
心幾頑矣。
況複昭廓其癡。
馳而不返。
則種種不妙。
不召而至焉。
至人知其如此。
惟施是畏。
顔子隳肢體。
得非除大患乎。
黜聰明。
得非空癡心乎。
大患除而癡心空。
則我固有法身。
本妙真心。
亦不待召而至矣。
曹溪聞應無所住而生其心。
則根塵逈脫。
妙心昭然。
故沩山曰。
靈光獨露。
逈脫根塵。
體露真常。
不拘文字。
至此則粗者複妙矣。
遠者習近矣。
人為萬物之靈。
於此不急而他急。
此所謂不知類者也。
寸虛受性高明。
嗜欲淺而天機深。
真求道利器。
第向來於此路頭。
生疎不熟。
或言及此。
未見渴仰。
此點消息。
乃羽毛鱗甲之媒。
三塗四生之引。
故曰。
一微涉動。
境成此頹山勢。
此半偈三假全備。
三假者。
因成假。
相續假。
相待假是也。
如上根利器。
才入因成。
覺不随流。
謂之不遠複。
如天機稍淺。
流入相續。
慚媿知返。
謂之流複。
於相續中。
尚不驚覺。
勢必流入於相待矣。
既流入於相待。
則以習遠為重。
反以習近為輕。
夫近者性也。
遠者情也。
昧性而恣情。
謂之輕道。
如唐德宗不能自反。
迷而不悟。
終緻大盜以亂天下。
此遠公所謂成此頹山勢者也。
又因成是何義。
蓋妄心不能獨立。
必因附前境而生。
故智鑒曰。
能由境能。
此能乃妄心之始。
我相之根。
我相乃不善之前茅。
仲尼曰。
顔氏之子。
有不善未嘗不知。
知之未嘗複行。
果如此謂之不遠複。
無祗悔。
不亦宜乎。
毗舍浮佛。
此言自在覺。
其傳法偈曰。
假借四大以為身。
心本無生因境有。
前境若無心亦無。
罪福如幻起亦滅。
昔有貴人。
以上妙素帛。
求黃魯直書平時得意之詩。
魯直曰。
庭堅亦凡夫耳。
詩縱得意亦不妙。
遂書此偈遺之。
且屬之曰。
七佛偈乃禅宗之源。
今天下黑白。
嘩然望流迷源。
庭堅旁觀不禁。
書之贈公。
願公由讀而誦。
由誦而持。
由持而入。
由入而化。
則自在覺。
在公日用。
而不在此偈也。
山谷楚人。
寸虛亦楚人。
茲以楚人引楚人則似易。
倘吳人引楚人。
則楚人以謂吳人似不知楚人也。
若相續假以因成。
錯過本來面目。
便将錯就錯。
不惟不知因成之前。
心本獨立。
初非附麗。
即其照無中邊之光。
初不夢見彼照。
而應物偶然忘照。
流入因成。
以不知是因成。
複流入相續。
相續流入相待。
相待是何義。
謂物我對待。
亢然角立也。
嗚呼。
相待不覺。
則三毒五陰。
亦不明而迷矣。
故知能由境能。
則能非我有。
能非我有。
豈境我得有哉。
此理皎如日星。
理明則情消。
情消則性複。
性複則奇男子能事畢矣。
雖死何憾焉。
仲尼曰。
朝聞道。
夕死可矣。
為是故也。
如生死代謝。
寒暑疊遷。
有物流動。
人之常情。
衆人迷常而不知返。
道終不聞矣。
故曰反常合道。
夫道乃聖人之常。
情乃衆人之常。
聖人就衆人而言。
故曰反常合道耳。
據實言之。
衆人之常。
豈果真常耶。
野人追維往遊西山雲峰寺。
得寸虛於璧上。
此初遇也。
至石頭晤於南臯齋中。
此二遇也。
辱寸虛冒風雨而枉顧栖霞。
此三遇也。
及寸虛上疏後。
客瘴海。
野人每有徐聞(時寸虛方谪徐聞尉)之心。
然有心而未遂。
至買舟絕錢塘。
道龍遊。
訪寸虛於遂昌。
遂昌唐山寺。
冠世絕境。
泉潔峰頭。
月印波心。
紅魚誤認為餌。
虛白吐吞。
吐吞既久。
化而為丹。
衆魚得以龍焉。
故曰龍乃魚中之仙。
唐山禅月舊宅。
微寸虛方便接引。
則達道人此生幾不知有唐山矣。
然此遇。
四遇也。
今臨川之遇。
大出意外。
何殊雲水相逢。
兩皆無心。
清曠自足。
此五遇也。
野人久慕疎山石門。
并龍象禅窟。
冒雨犯風。
直抵石門。
黎明入寺。
然寺有名無實。
故址雖存。
草萊荊棘。
狐蛇淵薮。
四顧不堪。
故不遑抛瓣香熏圓明而行。
圓明。
山谷最敬之。
每歎東坡不遑一面。
然圓明敬東坡。
不在山谷之下。
今石門狼狽至於此。
使東坡山谷有靈。
亦其所不堪者也。
大都真人大士之遺迹。
乃衆生開佛知見之旗鼓也。
蓋旗能一目。
鼓能一耳。
耳目既一。
目即耳可也。
耳即目可也。
目可以為耳。
則旗非目境。
耳可以為目。
則鼓非耳境。
旗鼓固非耳目之境。
而耳目之用不廢。
此謂六根互用也。
然以一精明為君。
六和合為臣。
臣奉君命。
無往不一。
無往不一。
謂之獨往獨來。
獨往獨來。
此即妙萬物而無累者也。
此意悼西兒名序中。
亦稍洩之。
嗚呼。
野人與寸虛必大有宿因。
故野人不能以最上等人。
望寸虛。
謂之瞞心。
沩山曰。
但不瞞心。
心自靈聖。
且寸虛賦性精奇。
必自宿植。
若非宿植。
則世緣必濃。
世緣一濃。
靈根必昧。
年來世緣。
逆多順少。
此造物不忍精奇之物。
沉霾欲海。
暗相接引。
必欲接引寸虛了此大事。
野人二遇於石頭時。
曾與寸虛約曰。
十年後。
定當打破寸虛館也。
楞嚴曰。
空生大覺中。
如海一漚發。
即此觀之。
有形最大者天地。
無形最大者虛空。
天地生於空中。
如片雲點太清。
虛空生於大覺中。
如一漚生大海。
往以寸虛号足下者。
蓋衆人以六尺為身。
方寸為心。
方寸為心。
則心之狹小可知矣。
然衆人不能虛。
重以日夜而實之為貴。
寸虛稍能虛之。
且畏實而常不自安。
近野人望寸虛以四大觀身。
則六尺可遺。
以前塵緣影觀心。
則寸虛可遺。
六尺。
與寸虛。
既皆遺之。
則太虛。
即寸虛之身與心也。
至此以明為相。
以勇為将。
破其釜而焚其舟。
示将相於必死。
[拚-ㄙ+ㄊ]命與五陰魔血戰一場。
忽然報捷。
此野人深有望於寸虛者也。
願寸虛不以野人道淺學少。
略其玄黃。
而取其神駿。
神駿者。
即野人望寸虛之癡心也。
又野人今将升寸虛為廣虛。
升廣虛為覺虛。
願廣虛不當自降。
吳臨川。