紫栢老人集卷之二十二
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。
天地同脈。
形有代謝。
心無今昔。
大悲菩薩多臂多目解并銘 世疑大悲菩薩。
臂目廣多。
互相驚怪。
蓋不以理察。
橫以情觀。
苟以理察之。
則人人自信不暇。
豈獨疑於大悲乎。
如我一身之眇。
毛孔八萬四千。
布植森如。
六尺匪狹。
正當毛孔森顯。
則一身弗留。
一身現前。
則毛孔皆隐。
隐顯互換。
而一多曆然。
适此之時。
豈不有。
非一多之數。
所能牢籠系綴者存乎。
若環輪之無竟。
應萬物而無窮。
大悲獨有。
而我獨無。
此情也。
非理也。
故以理應目。
則象帝之先。
我得而徹視也。
以理應耳。
則八荒之外。
蚊蚋之音。
我得而徹聽也。
我常靜坐。
忽然身心都遺。
耳目無邊。
遠近情化。
古今夢破。
始怪大悲臂目甚寡。
而世猶疑為多。
不亦癡乎。
雖然。
南人不信有千人之帳。
北人不信有萬斛之舟。
蓋其信情。
而不信理故也。
殊不知禍福死生。
物我廣狹。
古今代謝。
清濁浮沉。
皆情有而理無者也。
倘能以理折情。
則近取諸身。
遠取諸物。
皆我臂與目也。
若然者。
提挈四生。
智周萬有。
初非勇與明所能預者也。
銘曰。
本一精明。
暫應六根。
應而不返。
望流迷源。
大悲菩薩。
教我觀音。
不以耳聽。
目視禅深。
禅深莫測。
一六陳迹。
錦繡刍狗。
既陳勿惜。
一為無量。
無量為一。
事理無成。
慈及萬物。
循業發現。
我本平常。
三十二應。
塵剎放光。
若出有心。
菩薩病狂。
鼻祖東來。
眉山奇才。
大悲閣記。
捏聚放開。
卷舒自在。
理徹無礙。
桄楖林中。
長公放賴。
态罴虎豹。
視以侪輩。
出怒入娛。
了不驚怪。
吾生公後。
知公三昧。
得自禅老。
語言黼黻。
晔若春花。
春容衒态。
不善觀者。
離花覓春。
春不可得。
泣岐沾巾。
文字語言。
道之光華。
何必排擯。
始謂不差。
韶石銘 視端神凝。
牧豎在郊。
尼父見之。
悟其聞韶。
愀然鞭後。
至則樂凋。
不以耳聞。
音鳴寂寥。
初無古今。
甯有近遙。
是石舜心。
連雲岧峣。
丁南羽結綠現銘 混沌之精。
昌溪之骨。
南羽得之。
象罔不識。
玄池天啟。
彩筆龍遊。
彈指之閑。
諸佛雲湧。
莊嚴淨土。
熏炙群生。
若見若聞。
當處解脫。
誰促大地。
成此片瓊。
囊括十虛。
現諸希有。
須彌為舌。
難盡贊揚。
口即大虛。
渾吞不出。
丁氏諸子。
互相寶之。
譬若眼珠。
明不可失。
于中甫宋端硯銘 由天而人。
由人而天。
太古之色。
中有玄泉。
雲出無盡。
魚龍可眠。
若人得之。
造化同堅。
卧牛硯銘 溪山無盡。
春草有餘。
饑渴弗擾。
憨卧超如。
毛颕為鞭。
一聲觫然。
頸尾屈伸。
蹄角柔堅。
噫。
鶴背輕危龍背滑。
歸來牛背穩如船。
孚泉硯 辭修誠立。
信貫金石。
卓錫泉飛。
卧氷鯉出。
用無聖凡。
名有黑白。
甘冽異常。
孚翁血脈。
瓢銘 納十方之虛不為大。
勺四溟之水不能溢。
實濟渴之勝具。
乃補饑之妙器。
其餘滴餘粒。
可以飽龍蛇足虎豹。
是為缽之良輔。
獨高庵銘 爽垲之陽。
蔔居斯祥。
風度疎林。
香濤琅琅。
飯訖無事。
讀天竺之章。
閑或得意。
身世都忘。
本真揭露。
雲淨月光。
散步庭除。
薜衣清涼。
城市焦煩。
一刻十霜。
王侯兮若夢。
争如落魄而徜徉。
竹瓢銘 若之為物兮。
堅而有節。
虛而能容。
雅分溪邊之月。
閑挂石上之松。
偕而老兮。
萬壑千峰。
雲笠銘(原本缺文) 頭上笠。
人不識。
譬如片雲覆松梢。
夜鶴歸來巢莫覓。
無巴生傳 無巴生自言。
生於青草灘。
灘即姑蘇之松陵。
今之吳江也。
予從無巴生遊甚久。
每於無巴。
行藏所忽之閑。
音聲笑貌之際。
與夫習氣動靜。
徐而察之。
似非青草灘人。
蓋無巴受性超放。
不耐世故。
於習俗繩墨。
了不相拘。
予嘗規之。
無巴笑曰。
子奚不檢名而審實耶。
名檢則實審。
實審則名不虛。
名不虛。
賓即主也。
主即賓也。
物與我。
皆不得已。
而受形於天地之閑。
倘不達此。
則何往而非有待乎。
夫有待則有累。
有累則孔隙不待鑿。
而不可勝數矣。
吾嘗曆觀有待之大槩。
不出乎地水火風空見識七大而已。
如以自心觀七大。
則七大有名而無實矣。
方此之時且問子。
大火聚中。
為吾拈得一莖眉毛出乎。
予曰不能。
無巴舍然大笑曰。
子雖從吾遊甚久。
然不我知。
若是謂之相知可乎。
子不聞龍樹有頌乎。
諸法不自生。
亦不從他生。
不共不無因。
是故說無生。
即此觀之。
有生則有我。
有我始有物。
脫求以名實之相。
外名則無實。
外實則無名。
吾故曰。
賓即主也。
主即賓也。
賓即主。
則主未嘗主。
主即賓。
則賓未嘗賓。
主未嘗主。
賓未嘗賓。
則我與物。
物與我。
不待觀空而始蕩然也。
故曰。
會萬物歸於己者。
其惟聖人乎。
如我有己。
則物豈可會乎。
如物有物。
則物亦不受會也。
所以有待顯。
而無待隐矣。
無待既隐。
則地以堅為孔隙。
水以濕為孔隙。
火以暖為孔隙。
風以動為孔隙。
空以無形為孔隙。
見以照為孔隙。
識以分别為孔隙。
皆不得無巴鼻者也。
如以自心觀此七者。
則地未嘗堅。
水未嘗濕。
火未嘗暖。
風未嘗動。
空未嘗無形。
見未嘗照。
識未嘗分别。
若然者。
謂七為一。
可也。
謂一為七。
可也。
七若可一。
則七未嘗七。
有待隐。
而無待顯矣。
一若可七。
則一未嘗一。
無待隐。
而有待顯矣。
吾以是知。
有待與無待。
初皆無性也。
如曹溪佛性無常。
諸法有常之說。
亦此謂乎。
故吾以自心。
觀九竅與六根。
我實未嘗有也。
然九竅六根。
不妨用而不廢。
我實未嘗無也。
有無路窮。
凡聖情斷。
子謂我有巴鼻可乎。
如木生也直。
人生也靜。
直則無私。
無私則無我。
靜則無擾。
無擾則本虛。
虛則靈。
靈則妙。
既妙矣。
有巴鼻可也。
無巴鼻可也。
雖然。
莊周謂七竅鑿而混沌死。
吾則曰。
孔隙鑿而巴鼻形。
所以鈎索得而秘之矣。
今吾一受形之後。
六根九竅。
巴鼻太多。
於是乎聲色鈎索於外。
好惡鈎索於内。
吾本無巴鼻者。
始不得自由矣。
故以無巴字我者。
陰借其名。
而鞭我後也。
子亦何疑。
而私察我耶。
予聞無巴之義。
乃稽首謝不知之罪。
無巴曰。
罪本無性。
何謝之有哉。
予不知答而退。
紫栢老人集卷之二十二
天地同脈。
形有代謝。
心無今昔。
大悲菩薩多臂多目解并銘 世疑大悲菩薩。
臂目廣多。
互相驚怪。
蓋不以理察。
橫以情觀。
苟以理察之。
則人人自信不暇。
豈獨疑於大悲乎。
如我一身之眇。
毛孔八萬四千。
布植森如。
六尺匪狹。
正當毛孔森顯。
則一身弗留。
一身現前。
則毛孔皆隐。
隐顯互換。
而一多曆然。
适此之時。
豈不有。
非一多之數。
所能牢籠系綴者存乎。
若環輪之無竟。
應萬物而無窮。
大悲獨有。
而我獨無。
此情也。
非理也。
故以理應目。
則象帝之先。
我得而徹視也。
以理應耳。
則八荒之外。
蚊蚋之音。
我得而徹聽也。
我常靜坐。
忽然身心都遺。
耳目無邊。
遠近情化。
古今夢破。
始怪大悲臂目甚寡。
而世猶疑為多。
不亦癡乎。
雖然。
南人不信有千人之帳。
北人不信有萬斛之舟。
蓋其信情。
而不信理故也。
殊不知禍福死生。
物我廣狹。
古今代謝。
清濁浮沉。
皆情有而理無者也。
倘能以理折情。
則近取諸身。
遠取諸物。
皆我臂與目也。
若然者。
提挈四生。
智周萬有。
初非勇與明所能預者也。
銘曰。
本一精明。
暫應六根。
應而不返。
望流迷源。
大悲菩薩。
教我觀音。
不以耳聽。
目視禅深。
禅深莫測。
一六陳迹。
錦繡刍狗。
既陳勿惜。
一為無量。
無量為一。
事理無成。
慈及萬物。
循業發現。
我本平常。
三十二應。
塵剎放光。
若出有心。
菩薩病狂。
鼻祖東來。
眉山奇才。
大悲閣記。
捏聚放開。
卷舒自在。
理徹無礙。
桄楖林中。
長公放賴。
态罴虎豹。
視以侪輩。
出怒入娛。
了不驚怪。
吾生公後。
知公三昧。
得自禅老。
語言黼黻。
晔若春花。
春容衒态。
不善觀者。
離花覓春。
春不可得。
泣岐沾巾。
文字語言。
道之光華。
何必排擯。
始謂不差。
韶石銘 視端神凝。
牧豎在郊。
尼父見之。
悟其聞韶。
愀然鞭後。
至則樂凋。
不以耳聞。
音鳴寂寥。
初無古今。
甯有近遙。
是石舜心。
連雲岧峣。
丁南羽結綠現銘 混沌之精。
昌溪之骨。
南羽得之。
象罔不識。
玄池天啟。
彩筆龍遊。
彈指之閑。
諸佛雲湧。
莊嚴淨土。
熏炙群生。
若見若聞。
當處解脫。
誰促大地。
成此片瓊。
囊括十虛。
現諸希有。
須彌為舌。
難盡贊揚。
口即大虛。
渾吞不出。
丁氏諸子。
互相寶之。
譬若眼珠。
明不可失。
于中甫宋端硯銘 由天而人。
由人而天。
太古之色。
中有玄泉。
雲出無盡。
魚龍可眠。
若人得之。
造化同堅。
卧牛硯銘 溪山無盡。
春草有餘。
饑渴弗擾。
憨卧超如。
毛颕為鞭。
一聲觫然。
頸尾屈伸。
蹄角柔堅。
噫。
鶴背輕危龍背滑。
歸來牛背穩如船。
孚泉硯 辭修誠立。
信貫金石。
卓錫泉飛。
卧氷鯉出。
用無聖凡。
名有黑白。
甘冽異常。
孚翁血脈。
瓢銘 納十方之虛不為大。
勺四溟之水不能溢。
實濟渴之勝具。
乃補饑之妙器。
其餘滴餘粒。
可以飽龍蛇足虎豹。
是為缽之良輔。
獨高庵銘 爽垲之陽。
蔔居斯祥。
風度疎林。
香濤琅琅。
飯訖無事。
讀天竺之章。
閑或得意。
身世都忘。
本真揭露。
雲淨月光。
散步庭除。
薜衣清涼。
城市焦煩。
一刻十霜。
王侯兮若夢。
争如落魄而徜徉。
竹瓢銘 若之為物兮。
堅而有節。
虛而能容。
雅分溪邊之月。
閑挂石上之松。
偕而老兮。
萬壑千峰。
雲笠銘(原本缺文) 頭上笠。
人不識。
譬如片雲覆松梢。
夜鶴歸來巢莫覓。
無巴生傳 無巴生自言。
生於青草灘。
灘即姑蘇之松陵。
今之吳江也。
予從無巴生遊甚久。
每於無巴。
行藏所忽之閑。
音聲笑貌之際。
與夫習氣動靜。
徐而察之。
似非青草灘人。
蓋無巴受性超放。
不耐世故。
於習俗繩墨。
了不相拘。
予嘗規之。
無巴笑曰。
子奚不檢名而審實耶。
名檢則實審。
實審則名不虛。
名不虛。
賓即主也。
主即賓也。
物與我。
皆不得已。
而受形於天地之閑。
倘不達此。
則何往而非有待乎。
夫有待則有累。
有累則孔隙不待鑿。
而不可勝數矣。
吾嘗曆觀有待之大槩。
不出乎地水火風空見識七大而已。
如以自心觀七大。
則七大有名而無實矣。
方此之時且問子。
大火聚中。
為吾拈得一莖眉毛出乎。
予曰不能。
無巴舍然大笑曰。
子雖從吾遊甚久。
然不我知。
若是謂之相知可乎。
子不聞龍樹有頌乎。
諸法不自生。
亦不從他生。
不共不無因。
是故說無生。
即此觀之。
有生則有我。
有我始有物。
脫求以名實之相。
外名則無實。
外實則無名。
吾故曰。
賓即主也。
主即賓也。
賓即主。
則主未嘗主。
主即賓。
則賓未嘗賓。
主未嘗主。
賓未嘗賓。
則我與物。
物與我。
不待觀空而始蕩然也。
故曰。
會萬物歸於己者。
其惟聖人乎。
如我有己。
則物豈可會乎。
如物有物。
則物亦不受會也。
所以有待顯。
而無待隐矣。
無待既隐。
則地以堅為孔隙。
水以濕為孔隙。
火以暖為孔隙。
風以動為孔隙。
空以無形為孔隙。
見以照為孔隙。
識以分别為孔隙。
皆不得無巴鼻者也。
如以自心觀此七者。
則地未嘗堅。
水未嘗濕。
火未嘗暖。
風未嘗動。
空未嘗無形。
見未嘗照。
識未嘗分别。
若然者。
謂七為一。
可也。
謂一為七。
可也。
七若可一。
則七未嘗七。
有待隐。
而無待顯矣。
一若可七。
則一未嘗一。
無待隐。
而有待顯矣。
吾以是知。
有待與無待。
初皆無性也。
如曹溪佛性無常。
諸法有常之說。
亦此謂乎。
故吾以自心。
觀九竅與六根。
我實未嘗有也。
然九竅六根。
不妨用而不廢。
我實未嘗無也。
有無路窮。
凡聖情斷。
子謂我有巴鼻可乎。
如木生也直。
人生也靜。
直則無私。
無私則無我。
靜則無擾。
無擾則本虛。
虛則靈。
靈則妙。
既妙矣。
有巴鼻可也。
無巴鼻可也。
雖然。
莊周謂七竅鑿而混沌死。
吾則曰。
孔隙鑿而巴鼻形。
所以鈎索得而秘之矣。
今吾一受形之後。
六根九竅。
巴鼻太多。
於是乎聲色鈎索於外。
好惡鈎索於内。
吾本無巴鼻者。
始不得自由矣。
故以無巴字我者。
陰借其名。
而鞭我後也。
子亦何疑。
而私察我耶。
予聞無巴之義。
乃稽首謝不知之罪。
無巴曰。
罪本無性。
何謝之有哉。
予不知答而退。
紫栢老人集卷之二十二