紫栢老人集卷之十四
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阿修羅。
此言非天。
迦樓羅。
此言金翅鳥。
緊那羅。
此言疑人。
摩睺羅伽。
此言大蟒。
夜叉。
此言苦活。
毗樓博叉。
此言種種色莊嚴眼根。
鸠盤茶。
此言魇魅鬼。
乾達婆。
此言尋香。
各有其王。
統無量眷屬。
敬受佛勅。
随處護法。
本有常光。
生佛不二。
随緣熏炙。
現相不同。
故衆生一念起處。
各有所因。
如修羅。
多瞋谄詐。
迦樓羅。
吞啖資生。
緊那羅。
奏樂得食。
摩睺羅伽。
守護伽藍。
夜叉。
惱他活己。
毗樓博叉。
主領龍衆。
鸠盤茶。
食啖精氣。
魇魅衆生。
乾達婆。
尋香奏樂。
如是種種。
感報不同。
亦顧其初心何如耳。
今一切黑白。
日用治習之際。
起念不一。
試一一觀察。
此阿修羅業耶。
此迦樓羅業耶。
乃至乾達婆業耶。
照其惡念起處。
以知見之火。
精進之風。
忍辱之冶。
持戒之椎。
禅定之炭。
布施之水。
種種淬煉。
使一切染習之銅。
頓镕無迹。
則孰非如來種族耶。
如是則八部靈聰。
各以見光。
為廣長舌相。
況其秉佛護法。
肝腦塗地者哉。
圖而供養之。
宜矣。
趙少宰施大悲菩薩記 夫一心不生。
手眼無量。
介然念起。
手眼用分。
無量則手可見色。
眼可捉物。
用分則手惟能捉。
眼惟能見。
以此觀之。
菩薩衆生。
手眼平等。
是以兩目兩臂者。
能一心不生。
則圓用無虧。
千手千眼者。
介然念起。
則根塵互限。
譬如空谷無心。
千呼千應。
萬呼萬應。
然呼者至勞。
應者無疲。
空谷虛而匪靈者。
尚萬應而不窮。
吾人靈而不虛者。
呼則有盡。
況虛而至靈。
妙萬物而獨立者乎。
其手眼無量。
諸根互用。
奚足疑哉。
乃有疑而未信者。
蓋執六尺為軀。
方寸為心故也。
殊不知。
見小者必失大。
見狹者必失廣。
大莫大於無身。
廣莫廣於無心。
故曰。
非無身之至。
無以示無量百千寶目妙臂。
非無量百千寶目妙臂。
無以示無身之至也。
故無思者。
可以契同。
契同者。
可以圓用。
圓用則熾然分别。
而不乖同體。
如用未至圓。
雖身如槁木。
心如死灰。
皆非真忘也。
惟真忘者。
猶龍焉。
彈指之頃。
現身無常。
大則可以橫塞虛空。
細則可以芥子為宮。
龍乃有欲之物。
業力凡用。
尚難思議。
況無欲者乎。
虞山趙少宰。
以白銅鑄大悲菩薩像。
手眼姿态。
妙絕天下。
達觀道人。
一見而悅之。
赩現眉宇。
少宰曰。
師悅之乎。
對曰悅。
且謂少宰曰。
悅名固同。
悅心大别。
悅為菩薩。
悅利益衆生。
是為出世之悅也。
悅功名。
悅爵位。
是為世閑之悅也。
貧道固不敏。
公能以寶像施我。
不敏範而師之。
則所惠大矣。
敢不銘德。
少宰曰。
師還天目。
願以此像。
施於青山白雲之閑。
不亦偉乎。
此像藉名山福地。
可以久安。
又得師為之主。
則天目有主。
菩薩有所。
不佞之願也。
既而道人下天目。
聞菩薩猶未至潛。
豈少宰以空谷之心而應我。
吾以呼者之心。
以俟是像也欤。
雖然。
我以法界為天目。
虛空為大悲。
若然者。
像不出虞山。
未始不在天目也。
菩薩雖在虞山。
道人未始不在大慈悲父。
提拔照燭之中也。
恐忘所施。
後遂無聞。
負少宰之心施。
昧道人之初願。
故記。
禮五祖文 蓋聞過去佛。
不得無生之心。
不得成無上覺道。
現在佛。
不得過去佛心。
不得成無上覺道。
未來佛。
不得現在佛心。
亦不得成無上覺道。
由是而觀。
我釋迦老人。
若不得迦葉佛心。
則不得有心成佛。
慈氏不得迦文之心。
亦不得有心成佛。
雖然。
迦文既不得有心成佛。
則靈山會上。
拈花示衆。
惟飲光微笑領旨。
是果有心乎哉。
無心乎哉。
於此簡别得出。
前則飲光兄之。
後則慈氏不敢弟之。
設簡别不出。
計有則常刺入心。
計無則斷刺入心。
斷常坑崄。
自古自今。
遭其翳眼而堕者。
不知其幾矣。
是以諸佛菩薩。
興大慈悲。
示大手眼。
一實多名。
無量方便。
當其随宜出世。
曰佛。
曰祖。
曰菩薩。
曰比丘。
曰居士。
譬如一味多食。
一莖多器。
識得破者。
即名得實。
識不破者。
忘實遺名。
曰佛。
曰祖。
曰菩薩等。
皆名也。
非實也。
所謂實者。
古德於無根舌頭。
直吐消息曰。
大衆要識本心否。
汝等各各現前。
靈光獨耀。
逈脫根塵。
體露真常。
不拘文字。
薦取則當下緣心頓歇。
脫複生心。
即鄉關萬裡。
某以是知。
百丈不得馬祖之心。
則不能揚眉吐氣。
馬祖不得讓祖之心。
則不免家門枯淡。
乃知我震旦鼻祖。
不得多羅之心。
則神光立雪。
斷臂而求。
不知将何分付。
昔然燈佛授迦文之記。
迦文以無得為得。
名得阿耨多羅三藐三菩提。
龍湖聞禅師。
初參其師曰。
無上妙道。
可得聞乎。
其師曰。
莫謗他好。
聞曰。
從上以來。
光震華梵。
豈是虛設。
其師曰。
是實事。
聞公即穎然大悟而去。
曹溪呈我五祖大師偈曰。
本來無一物。
何處惹塵埃。
若然者。
則某懸懸二十年。
若渴鹿思泉。
冀一接足。
則不勝有心矣。
有心則有我。
有我則有物。
有物則與曹溪本來無物之旨。
大煞違背矣。
雖然見義不為。
非勇也。
某固不肖。
忝為大師遠孫。
甯甘望崖退屈哉。
且道不退屈一句。
作麼生。
敢道大師不得我心。
則無以接曹溪。
曹溪不得我心。
則無以光茂兒孫。
直饒威音王佛。
設不得我心。
縱使百劫坐道場。
管取佛法不現前在。
若也我不得東村王大伯心。
即不能為一切聖凡之巴鼻。
不惟不能為一切聖凡之巴鼻。
亦不能接引端敬二子。
發菩提心。
及一切助緣随喜。
若霖等。
可吐此心於祖前。
實不敢以緣勝生勝情。
緣劣生劣情。
二情坐斷。
本心自露。
惟願以此剖獻慈光之中。
伏願哀憐攝受。
禮石門圓明禅師文 萬曆二十六年。
十二月十九日。
予自廬山歸宗寺。
挈開先壽公。
與吳門朗驅烏。
來臨川。
於二十九日黃昏。
舟次筠溪石門寺西南隅者。
蓋取坤土表信故也。
夫信之為物也大。
故出世法與世法。
微信則皆不成就。
如出世法。
備殚五位。
則以信為始。
世法經綸五常。
則以信為終。
故信始終萬法者也。
夫出世法中。
自飲光微笑以來。
能以語言文字揚其笑者。
惟馬鳴龍樹而已。
然二尊者。
皆産於梵。
不産於華。
産於華。
能以語言文字。
大飲光之笑者。
惟谷隐東林。
與石門而已。
石門即圓明。
圓明即寂音。
寂音諱洪。
字覺範。
生五十六年而卒。
着書百餘部。
如尊頂法論。
法華髻珠論。
僧寶傳。
林閑錄。
及智證傳。
石門文字禅。
此皆予所經目者也。
其餘渴慕而未及見焉。
石門十四歲。
講唯識論有聲。
十九參雲庵文禅師。
畢大事。
門嘗曰。
吾見雲庵之後。
不惟死生禍福。
皆我道具。
即語言文字三昧。
千萬言可以立就。
又拈棱伽經曰。
以自心執着。
心似外境轉。
彼所見非有。
是故說惟心。
予即師所拈觀之。
但了心外無法。
則前境頓融。
法外無心。
則我相自化。
噫。
前境融而我相化。
始能自信。
黃面瞿昙。
借我舌根說法於二千年前。
孔老借我舌根。
述春秋。
删詩書。
作六篇。
鳴道德。
顔隳肢體。
則我殼漏子。
與妄想心。
已忘於春秋時矣。
故飲光一笑。
落萬古於聲中。
顔回一坐。
坐斷語言文字之路。
於身心之外。
若然者。
則飲光何長。
顔回何短。
故短佛而長孔老。
短孔老而長佛者。
皆道聽塗說。
非三氏的骨兒孫也。
夫信有依通之信。
有智通之信。
故出世法中。
自飲光乃至曹溪而下。
於依通之信。
智通之信。
苟非鵝王。
水乳豈易擇哉。
是以石門於篆面鞭背。
谪戌瘴海之時。
搜剔五家綱宗。
精深整理。
成禅宗标格。
防閑魔外於像季之秋。
此心何心乎。
即仲尼述春秋之心也。
故師曰。
知我者。
其惟此書乎。
罪我者。
其惟此書乎。
所謂五家者。
即臨濟曹洞雲門僞仰法眼是也。
嗚呼。
予生於五百年後。
師着書於五百年前。
予因師之書。
而始知宗門有綱宗之說。
既而寒忘衣。
饑忘食。
窺索久之。
則綱宗肯綮。
照用生殺之機。
亦稍盡崖略矣。
綱宗崖略。
此言非天。
迦樓羅。
此言金翅鳥。
緊那羅。
此言疑人。
摩睺羅伽。
此言大蟒。
夜叉。
此言苦活。
毗樓博叉。
此言種種色莊嚴眼根。
鸠盤茶。
此言魇魅鬼。
乾達婆。
此言尋香。
各有其王。
統無量眷屬。
敬受佛勅。
随處護法。
本有常光。
生佛不二。
随緣熏炙。
現相不同。
故衆生一念起處。
各有所因。
如修羅。
多瞋谄詐。
迦樓羅。
吞啖資生。
緊那羅。
奏樂得食。
摩睺羅伽。
守護伽藍。
夜叉。
惱他活己。
毗樓博叉。
主領龍衆。
鸠盤茶。
食啖精氣。
魇魅衆生。
乾達婆。
尋香奏樂。
如是種種。
感報不同。
亦顧其初心何如耳。
今一切黑白。
日用治習之際。
起念不一。
試一一觀察。
此阿修羅業耶。
此迦樓羅業耶。
乃至乾達婆業耶。
照其惡念起處。
以知見之火。
精進之風。
忍辱之冶。
持戒之椎。
禅定之炭。
布施之水。
種種淬煉。
使一切染習之銅。
頓镕無迹。
則孰非如來種族耶。
如是則八部靈聰。
各以見光。
為廣長舌相。
況其秉佛護法。
肝腦塗地者哉。
圖而供養之。
宜矣。
趙少宰施大悲菩薩記 夫一心不生。
手眼無量。
介然念起。
手眼用分。
無量則手可見色。
眼可捉物。
用分則手惟能捉。
眼惟能見。
以此觀之。
菩薩衆生。
手眼平等。
是以兩目兩臂者。
能一心不生。
則圓用無虧。
千手千眼者。
介然念起。
則根塵互限。
譬如空谷無心。
千呼千應。
萬呼萬應。
然呼者至勞。
應者無疲。
空谷虛而匪靈者。
尚萬應而不窮。
吾人靈而不虛者。
呼則有盡。
況虛而至靈。
妙萬物而獨立者乎。
其手眼無量。
諸根互用。
奚足疑哉。
乃有疑而未信者。
蓋執六尺為軀。
方寸為心故也。
殊不知。
見小者必失大。
見狹者必失廣。
大莫大於無身。
廣莫廣於無心。
故曰。
非無身之至。
無以示無量百千寶目妙臂。
非無量百千寶目妙臂。
無以示無身之至也。
故無思者。
可以契同。
契同者。
可以圓用。
圓用則熾然分别。
而不乖同體。
如用未至圓。
雖身如槁木。
心如死灰。
皆非真忘也。
惟真忘者。
猶龍焉。
彈指之頃。
現身無常。
大則可以橫塞虛空。
細則可以芥子為宮。
龍乃有欲之物。
業力凡用。
尚難思議。
況無欲者乎。
虞山趙少宰。
以白銅鑄大悲菩薩像。
手眼姿态。
妙絕天下。
達觀道人。
一見而悅之。
赩現眉宇。
少宰曰。
師悅之乎。
對曰悅。
且謂少宰曰。
悅名固同。
悅心大别。
悅為菩薩。
悅利益衆生。
是為出世之悅也。
悅功名。
悅爵位。
是為世閑之悅也。
貧道固不敏。
公能以寶像施我。
不敏範而師之。
則所惠大矣。
敢不銘德。
少宰曰。
師還天目。
願以此像。
施於青山白雲之閑。
不亦偉乎。
此像藉名山福地。
可以久安。
又得師為之主。
則天目有主。
菩薩有所。
不佞之願也。
既而道人下天目。
聞菩薩猶未至潛。
豈少宰以空谷之心而應我。
吾以呼者之心。
以俟是像也欤。
雖然。
我以法界為天目。
虛空為大悲。
若然者。
像不出虞山。
未始不在天目也。
菩薩雖在虞山。
道人未始不在大慈悲父。
提拔照燭之中也。
恐忘所施。
後遂無聞。
負少宰之心施。
昧道人之初願。
故記。
禮五祖文 蓋聞過去佛。
不得無生之心。
不得成無上覺道。
現在佛。
不得過去佛心。
不得成無上覺道。
未來佛。
不得現在佛心。
亦不得成無上覺道。
由是而觀。
我釋迦老人。
若不得迦葉佛心。
則不得有心成佛。
慈氏不得迦文之心。
亦不得有心成佛。
雖然。
迦文既不得有心成佛。
則靈山會上。
拈花示衆。
惟飲光微笑領旨。
是果有心乎哉。
無心乎哉。
於此簡别得出。
前則飲光兄之。
後則慈氏不敢弟之。
設簡别不出。
計有則常刺入心。
計無則斷刺入心。
斷常坑崄。
自古自今。
遭其翳眼而堕者。
不知其幾矣。
是以諸佛菩薩。
興大慈悲。
示大手眼。
一實多名。
無量方便。
當其随宜出世。
曰佛。
曰祖。
曰菩薩。
曰比丘。
曰居士。
譬如一味多食。
一莖多器。
識得破者。
即名得實。
識不破者。
忘實遺名。
曰佛。
曰祖。
曰菩薩等。
皆名也。
非實也。
所謂實者。
古德於無根舌頭。
直吐消息曰。
大衆要識本心否。
汝等各各現前。
靈光獨耀。
逈脫根塵。
體露真常。
不拘文字。
薦取則當下緣心頓歇。
脫複生心。
即鄉關萬裡。
某以是知。
百丈不得馬祖之心。
則不能揚眉吐氣。
馬祖不得讓祖之心。
則不免家門枯淡。
乃知我震旦鼻祖。
不得多羅之心。
則神光立雪。
斷臂而求。
不知将何分付。
昔然燈佛授迦文之記。
迦文以無得為得。
名得阿耨多羅三藐三菩提。
龍湖聞禅師。
初參其師曰。
無上妙道。
可得聞乎。
其師曰。
莫謗他好。
聞曰。
從上以來。
光震華梵。
豈是虛設。
其師曰。
是實事。
聞公即穎然大悟而去。
曹溪呈我五祖大師偈曰。
本來無一物。
何處惹塵埃。
若然者。
則某懸懸二十年。
若渴鹿思泉。
冀一接足。
則不勝有心矣。
有心則有我。
有我則有物。
有物則與曹溪本來無物之旨。
大煞違背矣。
雖然見義不為。
非勇也。
某固不肖。
忝為大師遠孫。
甯甘望崖退屈哉。
且道不退屈一句。
作麼生。
敢道大師不得我心。
則無以接曹溪。
曹溪不得我心。
則無以光茂兒孫。
直饒威音王佛。
設不得我心。
縱使百劫坐道場。
管取佛法不現前在。
若也我不得東村王大伯心。
即不能為一切聖凡之巴鼻。
不惟不能為一切聖凡之巴鼻。
亦不能接引端敬二子。
發菩提心。
及一切助緣随喜。
若霖等。
可吐此心於祖前。
實不敢以緣勝生勝情。
緣劣生劣情。
二情坐斷。
本心自露。
惟願以此剖獻慈光之中。
伏願哀憐攝受。
禮石門圓明禅師文 萬曆二十六年。
十二月十九日。
予自廬山歸宗寺。
挈開先壽公。
與吳門朗驅烏。
來臨川。
於二十九日黃昏。
舟次筠溪石門寺西南隅者。
蓋取坤土表信故也。
夫信之為物也大。
故出世法與世法。
微信則皆不成就。
如出世法。
備殚五位。
則以信為始。
世法經綸五常。
則以信為終。
故信始終萬法者也。
夫出世法中。
自飲光微笑以來。
能以語言文字揚其笑者。
惟馬鳴龍樹而已。
然二尊者。
皆産於梵。
不産於華。
産於華。
能以語言文字。
大飲光之笑者。
惟谷隐東林。
與石門而已。
石門即圓明。
圓明即寂音。
寂音諱洪。
字覺範。
生五十六年而卒。
着書百餘部。
如尊頂法論。
法華髻珠論。
僧寶傳。
林閑錄。
及智證傳。
石門文字禅。
此皆予所經目者也。
其餘渴慕而未及見焉。
石門十四歲。
講唯識論有聲。
十九參雲庵文禅師。
畢大事。
門嘗曰。
吾見雲庵之後。
不惟死生禍福。
皆我道具。
即語言文字三昧。
千萬言可以立就。
又拈棱伽經曰。
以自心執着。
心似外境轉。
彼所見非有。
是故說惟心。
予即師所拈觀之。
但了心外無法。
則前境頓融。
法外無心。
則我相自化。
噫。
前境融而我相化。
始能自信。
黃面瞿昙。
借我舌根說法於二千年前。
孔老借我舌根。
述春秋。
删詩書。
作六篇。
鳴道德。
顔隳肢體。
則我殼漏子。
與妄想心。
已忘於春秋時矣。
故飲光一笑。
落萬古於聲中。
顔回一坐。
坐斷語言文字之路。
於身心之外。
若然者。
則飲光何長。
顔回何短。
故短佛而長孔老。
短孔老而長佛者。
皆道聽塗說。
非三氏的骨兒孫也。
夫信有依通之信。
有智通之信。
故出世法中。
自飲光乃至曹溪而下。
於依通之信。
智通之信。
苟非鵝王。
水乳豈易擇哉。
是以石門於篆面鞭背。
谪戌瘴海之時。
搜剔五家綱宗。
精深整理。
成禅宗标格。
防閑魔外於像季之秋。
此心何心乎。
即仲尼述春秋之心也。
故師曰。
知我者。
其惟此書乎。
罪我者。
其惟此書乎。
所謂五家者。
即臨濟曹洞雲門僞仰法眼是也。
嗚呼。
予生於五百年後。
師着書於五百年前。
予因師之書。
而始知宗門有綱宗之說。
既而寒忘衣。
饑忘食。
窺索久之。
則綱宗肯綮。
照用生殺之機。
亦稍盡崖略矣。
綱宗崖略。