紫栢老人集卷之九
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乃知箕子聖人也。
聖人而不在位。
纣在位。
商亡可知已。
箕謂五福六極。
唯敬天愛民者。
天以五福應之。
反是則以六極應之。
由是而觀。
則報複之理。
因果之條。
釋氏未東之日。
而中國有欲治天下者。
未始不嚴於此也。
今謂因果之談。
報複之唱。
乃釋氏鼓惑愚者之技。
豈君子所當道哉。
噫。
是說也。
不唯得罪於釋氏。
亦箕子所當惡也。
畫屏花鳥。
非不悅目也。
如欲使之香。
使之鳴。
雖聖如神禹。
吾知其不能也。
今有人於此。
智不能周一身。
力不能縛一雞。
衣之冠之。
而周旋揖讓。
非不悅目也。
然使之為上治民。
何異使畫花香。
畫鳥鳴乎。
水在釜中。
非火不能熱也。
種在土中。
非春不能生也。
愚在心中。
非學不能破也。
今天下學非不學也。
所學在於周欲。
而不為破愚。
是以世喪道。
道喪世。
世道交喪之風。
扇之未已也。
噫。
扇之未已。
則将有不可勝言者至矣。
伊蘭之臭。
天下之至臭也。
而得旃檀熏之。
則可以為香。
今謂下愚者。
終不可教。
何異伊蘭終不可使之香也。
如伊蘭得旃檀而熏之。
亦可以為香。
則下愚何獨不可教之。
但教而無倦為難。
果能教而不倦。
則金石可貫。
人雖至愚。
知覺固有。
即其固有。
熏之以教誨之香。
久而至於熟。
則其至愚之臭。
亦熏而成香矣。
故曰。
教而無倦。
惟聖人能之。
夜夢地裂。
将欲逃之。
逃前恐前裂。
逃後恐後裂。
逃左右恐左右裂。
是時也。
計無所出。
猶逃心不能已。
恐怖萬出。
既春雪撲窗。
春夢頓覺。
則床前後。
床左右。
地本如故。
裂何曾裂。
橫謂裂者。
乃徧計耳。
如故者。
依他也。
噫。
徧計雖忘。
依他不忘。
猶夢覺覺存。
覺為夢本。
夢本不忘。
豈真覺也耶。
本惟一觸。
了觸非性。
則謂之妙觸。
受觸所轉。
乃觸而已。
妙則失焉。
故曰。
妙觸宣明。
若然者。
則廣長舌相不在口。
而搖於身矣。
甯惟身哉。
待身者觸。
觸既為入妙之階。
則聲聲色色。
皆廣長舌相也。
雖然。
苟非聽之於踵。
則音豈易領哉。
豎而趨者謂之人。
能豎者亦可以橫。
非有豎而非豎者。
惡能豎豎橫橫。
有知此者。
可與言性之似也。
力不足生畏。
理不明生疑。
是故大言而欺人者。
畏人者也。
觸事生疑。
無事謂事者。
乃不明所緻也。
心既不明。
則中無主。
中無主。
謂我能見能聞。
聰明特群。
非愚而自欺者。
惡至此欤。
孟轲見王公大人則藐之。
藐之也者。
有心乎。
無心乎。
如有心非能藐人。
乃自藐也。
如我無心。
奚用藐為。
彼王公大人。
一觸無心之人。
将忘勢之不暇。
何待藐之。
然後使之服耶。
故曰。
飄瓦撲人人不怒。
虛舟觸人人亦不怒。
知其無心故也。
君子懷道而遊於諸侯之門。
苟不以虛心應之。
則無所不至矣。
惠不可妄受。
受則當思惠之所自來。
愛我而來耶。
哀我而來耶。
愛出於敬。
哀出於憐。
敬則我何德之有。
而當其敬。
憐則既為男子。
豎趨於天地之閑。
使人憐我。
我不能憐人。
豈丈夫也哉。
故曰币厚言甘。
道人所畏。
牡丹諺謂之花王。
蓋尊其豔麗之富耳。
殊不知青松托根於白石之上。
當風霜凜洌之時。
為雲濤於萬木之叢。
使聽者低回而不能去。
以為海潮初鳴。
夫松鳴使塵心蕩然。
雷鳴能使群蟄頓醒。
鐘磬鳴能生人道心。
以此言之。
則牡丹之豔麗。
惡能有青松勁節之風哉。
梅以香欺雪。
雪以白欺梅。
兩者各恃其所長而相欺。
互不能降。
故酣戰不已。
噫。
天風忽起。
雪卷花飛。
則向之所恃者安在。
故曰。
恃長而欺人者不能終。
海有大魚。
背負萬山。
山有大獸。
尾占千裡。
衆人聞而不信。
茲請實之。
微四塵則大地不有。
微三塵則大水不有。
微兩塵則大火不有。
微一塵則大風不有。
然地以水浮。
水以火浮。
火以風浮。
風以空浮。
空以心浮。
夫心也者。
萬物一體。
物我同根者也。
以此而言。
則焦螟可以負太山。
蝼蟻可以抗雷雨。
魚大而背負萬山。
獸大而尾拖千裡。
夫複何疑。
衆人愛富貴而惡貧賤。
所以富貴貧賤之累。
至於死猶不覺也。
殊不知富貴貧賤。
本是一條。
而一條之上。
強愛之。
強惡之。
豈理也哉。
故曰。
理有情無者。
聖人得之。
衆人失之。
噫。
得之者。
雖死生在前。
直使為一條。
況富貴貧賤乎。
死生根於有我。
有我根於無我。
若然者。
則有我乃無我之枝條也。
而善反者。
即枝條而求根本。
譬如甕中捉鼈。
囊中探物耳。
奚難之有。
雖然衆人有我習熟。
無我習生。
熟而能生。
生而能熟。
非大明至勇者。
豈易之哉。
有我無我。
譬一指屈伸。
屈伸無常。
指無隐顯。
今有人於此。
見屈伸而忘指體。
則在堯而不能加。
在纣不能損者。
終失之矣。
聖人衆人。
本唯一光。
然聖人不假日月燈之明。
直用本光自照。
所以處昏暗之中。
而昏暗不能昧也。
衆人則不然。
本光固有而不能用。
反緣日月燈之明。
方始得見。
此明一謝。
則暗相現前。
是時也。
伸己指而不能見。
況見天地萬物者哉。
滄海無際。
氷凝千尺。
一夕陽回。
氷生微響。
則氷複為水。
可立待也。
吾觀複卦。
一陽生於五陰之下。
陽似不能勝陰。
然機在陽而不在陰。
則陰不勝陽多矣。
如初發心大士。
即成正覺。
蓋衆人生於五欲火中。
一旦心發清涼。
非至明大勇者。
孰能臻此。
故因該果海。
譬層氷之初泮。
則知複水不久焉。
果徹因源。
蓋氷離水無體故也。
噫。
氷水似殊。
故質礙之與融通。
大相懸絕。
然離氷無水。
離水無氷。
知此者。
可與言雜花之大意矣。
老氏以為五音可以聾耳。
五色可以瞽目。
介然有知。
可以惑我無知。
殊不知耳目無所有。
有因身有。
知亦無所有。
有因境有。
嗚呼。
身心既有。
則死生榮辱好惡是非。
靡所不至矣。
是以大覺夫子。
教天下以四大觀身。
四蘊觀心。
而八者現前。
則身心并無所有。
身心既無。
則所謂死生榮辱好惡是非。
譬如片雪飛於紅爐之上。
惡得有哉。
然身心之執雖解。
而八者猶未滌除。
複教之以四塵觀四大。
前境觀分别心。
如天機深者。
即了悟外四塵則四大無所有。
外四大四塵亦無所有。
外前境則分别心亦無所有。
外分别心則前境亦無所有。
能所互洗。
物我蕩然。
是時也。
無身之身。
無心之心。
昭然在前矣。
始知形充八極。
大患莫能累焉。
智周萬物。
熱惱莫能焚焉。
駕四弘之輪。
乘十願之馬。
飛行無際。
碾窮色空。
盡使博地含靈。
頓跻覺地。
乃大士之能事也。
心本無我而靈。
故不可以有我求之。
亦不可以無我求之。
以有我求之。
渠既無我。
豈不乖渠耶。
以無我求之。
渠既靈然。
豈不乖渠耶。
既不可以有我求。
複不可以無我求。
則我終不可得渠耶。
果如此。
不唯衆人絕希聖之階。
即聖人繼往開來之功。
可得而泯已。
但渠非有無可求。
要在從緣會得。
故曰。
從緣薦得。
永無退失。
緣也者。
如衆人以十惡五逆之緣熏之。
則渠發現阿鼻之相。
乃至以人緣熏之。
聲聞大士之緣熏之。
則九界發現之相。
皎如日星。
唯佛一人。
若不以無作之緣熏之。
則渠且不能發現殊絕之妙相焉。
由是而觀九界之相。
既循緣業發現。
今有人於此。
能循緣業。
沂而上之。
則彼無我而靈者。
不待召而至矣。
宗儒者病佛老。
宗老者病儒釋。
宗佛者病孔病李。
既鹹謂之病。
知有病而不能治。
非愚則妄也。
或曰。
敢請治病之方。
曰學儒而能得孔氏之心。
學佛而能得釋氏之心。
學老而能得老氏之心。
則病自愈。
是方之良。
蒙服之而有征者也。
吾子能直下信而試之。
始知蒙不欺吾子也。
且儒也。
釋也。
老也。
皆名焉而已。
非實也。
實也者。
心也。
心也者。
所以能儒能佛能老者也。
噫。
能儒能佛能老者。
果儒釋老各有之耶。
共有之耶。
又已發未發。
緣生無生。
有名無名。
同欤不同欤。
知此乃可與言三家一道也。
而有不同者名也。
非心也。
今有人於此。
能讀四庫書。
而約者不明。
書多奚為。
夫約者心也。
心為萬化之主。
反不能自信。
乃勤朽骨糟粕惑矣。
或曰。
敢問心所。
曰在眼能見。
在耳能聞。
如生心動念即情也。
非心也。
噫。
惟明心者。
可與複性矣。
古有道戰。
德戰。
仁義戰。
智勇戰。
道戰無心。
德戰懷恩。
仁義戰乃所以安天下之生也。
智勇戰乃所以強遂其志也。
或有沒巴鼻戰者。
不得無心而敵。
敵則敗。
不得有心而敵。
敵則敗。
畏敗而不敢敵者亦敗。
噫。
惟雲門德山善戰之帥也。
義井筆錄 師說你的性剛。
一日遇諸般事。
如何忍得過去。
複問如何方忍得。
師說看得自家大。
自然忍得去。
複問如何看得自家大。
便忍得去。
師說天地大。
便能包容得萬物。
虛空大。
便包得天地。
我本來真心大。
便包得虛空。
師又說大端人不能容物。
無他。
為物障礙。
但自昧了真心。
便自小了。
棱嚴曰。
空生大覺中。
如海一漚發。
有漏微塵國。
皆依空所生。
漚滅空本無。
況複諸三有○大覺真心。
本非有無可以形容得。
才昧此心。
便有虛空世界矣。
是故聖人處於死生禍福之域。
而死生禍福不能累者。
無别奇特。
不過不昧心而已。
然此心雖在日用之中。
衆人不知。
不知即是無明。
無明者。
謂真心本有而反不知。
昧心而有虛空世界。
卻膠固不舍。
三界裡頭。
總是一塊情。
大家在情裡。
要說超情之言。
如達磨遭六毒。
南嶽思禅師遭十餘毒。
蓋二老說話沒偷心。
便惹得許多好供養。
偷心情也。
無偷心性也。
處於情中。
而率性用事。
自古及今。
未始不遭魔外所害也。
然向後去。
害大則光愈大。
故君子常吃虧。
常得便宜。
師喚複。
你豎起拳來。
複豎拳。
師問你這拳。
是誰豎起。
複對是心豎起。
師問假若是沒了此手。
你的心何在。
複罔措。
師說你要在這裡自家查考看。
查考不出。
乃知箕子聖人也。
聖人而不在位。
纣在位。
商亡可知已。
箕謂五福六極。
唯敬天愛民者。
天以五福應之。
反是則以六極應之。
由是而觀。
則報複之理。
因果之條。
釋氏未東之日。
而中國有欲治天下者。
未始不嚴於此也。
今謂因果之談。
報複之唱。
乃釋氏鼓惑愚者之技。
豈君子所當道哉。
噫。
是說也。
不唯得罪於釋氏。
亦箕子所當惡也。
畫屏花鳥。
非不悅目也。
如欲使之香。
使之鳴。
雖聖如神禹。
吾知其不能也。
今有人於此。
智不能周一身。
力不能縛一雞。
衣之冠之。
而周旋揖讓。
非不悅目也。
然使之為上治民。
何異使畫花香。
畫鳥鳴乎。
水在釜中。
非火不能熱也。
種在土中。
非春不能生也。
愚在心中。
非學不能破也。
今天下學非不學也。
所學在於周欲。
而不為破愚。
是以世喪道。
道喪世。
世道交喪之風。
扇之未已也。
噫。
扇之未已。
則将有不可勝言者至矣。
伊蘭之臭。
天下之至臭也。
而得旃檀熏之。
則可以為香。
今謂下愚者。
終不可教。
何異伊蘭終不可使之香也。
如伊蘭得旃檀而熏之。
亦可以為香。
則下愚何獨不可教之。
但教而無倦為難。
果能教而不倦。
則金石可貫。
人雖至愚。
知覺固有。
即其固有。
熏之以教誨之香。
久而至於熟。
則其至愚之臭。
亦熏而成香矣。
故曰。
教而無倦。
惟聖人能之。
夜夢地裂。
将欲逃之。
逃前恐前裂。
逃後恐後裂。
逃左右恐左右裂。
是時也。
計無所出。
猶逃心不能已。
恐怖萬出。
既春雪撲窗。
春夢頓覺。
則床前後。
床左右。
地本如故。
裂何曾裂。
橫謂裂者。
乃徧計耳。
如故者。
依他也。
噫。
徧計雖忘。
依他不忘。
猶夢覺覺存。
覺為夢本。
夢本不忘。
豈真覺也耶。
本惟一觸。
了觸非性。
則謂之妙觸。
受觸所轉。
乃觸而已。
妙則失焉。
故曰。
妙觸宣明。
若然者。
則廣長舌相不在口。
而搖於身矣。
甯惟身哉。
待身者觸。
觸既為入妙之階。
則聲聲色色。
皆廣長舌相也。
雖然。
苟非聽之於踵。
則音豈易領哉。
豎而趨者謂之人。
能豎者亦可以橫。
非有豎而非豎者。
惡能豎豎橫橫。
有知此者。
可與言性之似也。
力不足生畏。
理不明生疑。
是故大言而欺人者。
畏人者也。
觸事生疑。
無事謂事者。
乃不明所緻也。
心既不明。
則中無主。
中無主。
謂我能見能聞。
聰明特群。
非愚而自欺者。
惡至此欤。
孟轲見王公大人則藐之。
藐之也者。
有心乎。
無心乎。
如有心非能藐人。
乃自藐也。
如我無心。
奚用藐為。
彼王公大人。
一觸無心之人。
将忘勢之不暇。
何待藐之。
然後使之服耶。
故曰。
飄瓦撲人人不怒。
虛舟觸人人亦不怒。
知其無心故也。
君子懷道而遊於諸侯之門。
苟不以虛心應之。
則無所不至矣。
惠不可妄受。
受則當思惠之所自來。
愛我而來耶。
哀我而來耶。
愛出於敬。
哀出於憐。
敬則我何德之有。
而當其敬。
憐則既為男子。
豎趨於天地之閑。
使人憐我。
我不能憐人。
豈丈夫也哉。
故曰币厚言甘。
道人所畏。
牡丹諺謂之花王。
蓋尊其豔麗之富耳。
殊不知青松托根於白石之上。
當風霜凜洌之時。
為雲濤於萬木之叢。
使聽者低回而不能去。
以為海潮初鳴。
夫松鳴使塵心蕩然。
雷鳴能使群蟄頓醒。
鐘磬鳴能生人道心。
以此言之。
則牡丹之豔麗。
惡能有青松勁節之風哉。
梅以香欺雪。
雪以白欺梅。
兩者各恃其所長而相欺。
互不能降。
故酣戰不已。
噫。
天風忽起。
雪卷花飛。
則向之所恃者安在。
故曰。
恃長而欺人者不能終。
海有大魚。
背負萬山。
山有大獸。
尾占千裡。
衆人聞而不信。
茲請實之。
微四塵則大地不有。
微三塵則大水不有。
微兩塵則大火不有。
微一塵則大風不有。
然地以水浮。
水以火浮。
火以風浮。
風以空浮。
空以心浮。
夫心也者。
萬物一體。
物我同根者也。
以此而言。
則焦螟可以負太山。
蝼蟻可以抗雷雨。
魚大而背負萬山。
獸大而尾拖千裡。
夫複何疑。
衆人愛富貴而惡貧賤。
所以富貴貧賤之累。
至於死猶不覺也。
殊不知富貴貧賤。
本是一條。
而一條之上。
強愛之。
強惡之。
豈理也哉。
故曰。
理有情無者。
聖人得之。
衆人失之。
噫。
得之者。
雖死生在前。
直使為一條。
況富貴貧賤乎。
死生根於有我。
有我根於無我。
若然者。
則有我乃無我之枝條也。
而善反者。
即枝條而求根本。
譬如甕中捉鼈。
囊中探物耳。
奚難之有。
雖然衆人有我習熟。
無我習生。
熟而能生。
生而能熟。
非大明至勇者。
豈易之哉。
有我無我。
譬一指屈伸。
屈伸無常。
指無隐顯。
今有人於此。
見屈伸而忘指體。
則在堯而不能加。
在纣不能損者。
終失之矣。
聖人衆人。
本唯一光。
然聖人不假日月燈之明。
直用本光自照。
所以處昏暗之中。
而昏暗不能昧也。
衆人則不然。
本光固有而不能用。
反緣日月燈之明。
方始得見。
此明一謝。
則暗相現前。
是時也。
伸己指而不能見。
況見天地萬物者哉。
滄海無際。
氷凝千尺。
一夕陽回。
氷生微響。
則氷複為水。
可立待也。
吾觀複卦。
一陽生於五陰之下。
陽似不能勝陰。
然機在陽而不在陰。
則陰不勝陽多矣。
如初發心大士。
即成正覺。
蓋衆人生於五欲火中。
一旦心發清涼。
非至明大勇者。
孰能臻此。
故因該果海。
譬層氷之初泮。
則知複水不久焉。
果徹因源。
蓋氷離水無體故也。
噫。
氷水似殊。
故質礙之與融通。
大相懸絕。
然離氷無水。
離水無氷。
知此者。
可與言雜花之大意矣。
老氏以為五音可以聾耳。
五色可以瞽目。
介然有知。
可以惑我無知。
殊不知耳目無所有。
有因身有。
知亦無所有。
有因境有。
嗚呼。
身心既有。
則死生榮辱好惡是非。
靡所不至矣。
是以大覺夫子。
教天下以四大觀身。
四蘊觀心。
而八者現前。
則身心并無所有。
身心既無。
則所謂死生榮辱好惡是非。
譬如片雪飛於紅爐之上。
惡得有哉。
然身心之執雖解。
而八者猶未滌除。
複教之以四塵觀四大。
前境觀分别心。
如天機深者。
即了悟外四塵則四大無所有。
外四大四塵亦無所有。
外前境則分别心亦無所有。
外分别心則前境亦無所有。
能所互洗。
物我蕩然。
是時也。
無身之身。
無心之心。
昭然在前矣。
始知形充八極。
大患莫能累焉。
智周萬物。
熱惱莫能焚焉。
駕四弘之輪。
乘十願之馬。
飛行無際。
碾窮色空。
盡使博地含靈。
頓跻覺地。
乃大士之能事也。
心本無我而靈。
故不可以有我求之。
亦不可以無我求之。
以有我求之。
渠既無我。
豈不乖渠耶。
以無我求之。
渠既靈然。
豈不乖渠耶。
既不可以有我求。
複不可以無我求。
則我終不可得渠耶。
果如此。
不唯衆人絕希聖之階。
即聖人繼往開來之功。
可得而泯已。
但渠非有無可求。
要在從緣會得。
故曰。
從緣薦得。
永無退失。
緣也者。
如衆人以十惡五逆之緣熏之。
則渠發現阿鼻之相。
乃至以人緣熏之。
聲聞大士之緣熏之。
則九界發現之相。
皎如日星。
唯佛一人。
若不以無作之緣熏之。
則渠且不能發現殊絕之妙相焉。
由是而觀九界之相。
既循緣業發現。
今有人於此。
能循緣業。
沂而上之。
則彼無我而靈者。
不待召而至矣。
宗儒者病佛老。
宗老者病儒釋。
宗佛者病孔病李。
既鹹謂之病。
知有病而不能治。
非愚則妄也。
或曰。
敢請治病之方。
曰學儒而能得孔氏之心。
學佛而能得釋氏之心。
學老而能得老氏之心。
則病自愈。
是方之良。
蒙服之而有征者也。
吾子能直下信而試之。
始知蒙不欺吾子也。
且儒也。
釋也。
老也。
皆名焉而已。
非實也。
實也者。
心也。
心也者。
所以能儒能佛能老者也。
噫。
能儒能佛能老者。
果儒釋老各有之耶。
共有之耶。
又已發未發。
緣生無生。
有名無名。
同欤不同欤。
知此乃可與言三家一道也。
而有不同者名也。
非心也。
今有人於此。
能讀四庫書。
而約者不明。
書多奚為。
夫約者心也。
心為萬化之主。
反不能自信。
乃勤朽骨糟粕惑矣。
或曰。
敢問心所。
曰在眼能見。
在耳能聞。
如生心動念即情也。
非心也。
噫。
惟明心者。
可與複性矣。
古有道戰。
德戰。
仁義戰。
智勇戰。
道戰無心。
德戰懷恩。
仁義戰乃所以安天下之生也。
智勇戰乃所以強遂其志也。
或有沒巴鼻戰者。
不得無心而敵。
敵則敗。
不得有心而敵。
敵則敗。
畏敗而不敢敵者亦敗。
噫。
惟雲門德山善戰之帥也。
義井筆錄 師說你的性剛。
一日遇諸般事。
如何忍得過去。
複問如何方忍得。
師說看得自家大。
自然忍得去。
複問如何看得自家大。
便忍得去。
師說天地大。
便能包容得萬物。
虛空大。
便包得天地。
我本來真心大。
便包得虛空。
師又說大端人不能容物。
無他。
為物障礙。
但自昧了真心。
便自小了。
棱嚴曰。
空生大覺中。
如海一漚發。
有漏微塵國。
皆依空所生。
漚滅空本無。
況複諸三有○大覺真心。
本非有無可以形容得。
才昧此心。
便有虛空世界矣。
是故聖人處於死生禍福之域。
而死生禍福不能累者。
無别奇特。
不過不昧心而已。
然此心雖在日用之中。
衆人不知。
不知即是無明。
無明者。
謂真心本有而反不知。
昧心而有虛空世界。
卻膠固不舍。
三界裡頭。
總是一塊情。
大家在情裡。
要說超情之言。
如達磨遭六毒。
南嶽思禅師遭十餘毒。
蓋二老說話沒偷心。
便惹得許多好供養。
偷心情也。
無偷心性也。
處於情中。
而率性用事。
自古及今。
未始不遭魔外所害也。
然向後去。
害大則光愈大。
故君子常吃虧。
常得便宜。
師喚複。
你豎起拳來。
複豎拳。
師問你這拳。
是誰豎起。
複對是心豎起。
師問假若是沒了此手。
你的心何在。
複罔措。
師說你要在這裡自家查考看。
查考不出。