紫栢老人集卷之四
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明憨山德清閱
法語
問汝一歲之前。
多少歲數。
汝答一歲之前。
父母陰陽交會。
如未交會。
又問汝父母兩家念頭不動。
則陰陽交會境界。
又在何處。
若曉得父母念頭未起時。
則汝之歲數多少。
必定知得下落。
如這一點不曉得。
便是買檀香雕佛。
佛中不解放光。
若透徹了這一點。
即狗糞雕佛也解放光。
破汝覆盆之暗。
且人生幾何。
苦多樂少。
生死不明。
一息不來。
驢胎馬腹。
又恁麼撞去了。
可不哀哉。
古德雲。
三塗一報五千劫。
得出頭來是幾時。
我則曰。
出得頭來休要問。
五千劫裡細尋思(示锺生)師問子今現在之身。
惡得而有。
對曰。
假借四大而有。
問曰。
四大未聚之先。
子身惡在。
對曰。
身本無有。
問曰。
四大既散之後。
子身惡在。
對曰。
亦無有。
師舍然大笑曰。
子求身於四大未聚之先。
既散之後。
皆無有。
獨現身假借四大而有。
以理推之。
得非兩頭無。
而中閑有乎。
兩頭既無。
中閑獨有。
恐無是事。
子當熟推之。
先有中閑。
而有兩頭耶。
先有兩頭。
而有中閑耶。
倘推之精熟。
觀智剖開。
子然後再來。
為子痛究。
子心又複何在。
如究身未精。
即乃究心。
心終不精。
故曰。
審名以精義。
精義以入神。
入神以緻用。
此東方聖人。
西方聖人。
必由道也。
故顔子則隳肢體。
黜聰明。
老氏則曰。
吾有大患。
為吾有身。
若吾無身。
何患之有。
又曰介然有之。
行於大道。
唯施是畏。
老氏亦東方聖人也。
若究其所歸。
本與儒同宗。
昔人曰。
老氏之學源。
易謙卦也。
雖然。
窮生死之故。
究性靈之極。
設不學佛。
終難徹了。
何以故。
蓋窮靈極數之學。
苟非滿證自心。
事理無礙者。
終未易明也。
事則屬數。
理則本靈。
窮其理而遺其數。
則謂之乾慧。
極其數而昧其理。
則謂之忽本。
若夫瑜伽唯識。
乃極數之書也。
華嚴楞嚴。
窮理之經也。
數理俱精。
如不透禅宗。
乃葉公畫龍耳。
豈能興雲作電哉。
故學究身心者。
身不精。
則有生死榮辱之累。
心不精。
則有好惡是非之攻。
故曰究性與命。
自身心始。
如忽身心而不究。
雖讀五車三藏。
終與身心何益哉(示阮堅之)。
聖凡無門。
門啟迷悟。
迷悟無本。
本於自心。
自心不明。
以耳聞聲則信。
以眼觀聲則疑矣。
雖然以耳聞聲。
則好惡皎然。
以眼觀聲。
則好惡何存。
於此了知。
毫無疑惑。
方信不惟大士能以眼觀音。
人皆可以眼觀音也。
嗚呼。
前境不化而融。
能根不解而脫。
此邊解也。
如聞與脫。
功若不昧。
則境與根。
未始非本也。
功若可昧。
則又聖凡不辨。
始覺無功矣。
安有是處哉(示李聖奉)。
婆伽婆。
入於神通大光明藏。
不二随順。
現諸淨土。
與大菩薩摩诃薩十萬人俱。
其名曰文殊。
普賢。
普眼。
金剛藏。
彌勒。
清淨慧。
威德自在。
辨音。
淨諸業障。
普覺。
圓覺。
賢善首法菩薩等。
共入神通大光明藏。
嗚呼。
是大光明藏。
豈婆伽婆。
與諸大菩薩獨有之。
而一切衆生果無分耶。
雖然一切衆生。
迷無我靈知。
而認攀緣有我之知為自心。
是以貧女宅中之寶藏。
窮子衣裡之明珠。
現有而不能用。
一切衆生皆證圓覺。
此我婆伽婆之語也。
昔人以具易證。
真淨文禅師。
呼為[羊*喿]臭奴。
以文字義理。
障自本心。
佛語猶疑而不信。
妄改聖經。
則其所悟可知已。
故曰。
不涉情解。
當處現前。
凡聖路斷。
則所謂婆伽婆。
與諸大菩薩。
爾時向甚處安着。
用光曾參道人於長松蘭若。
且自願持大方廣圓覺了義經。
始而讀。
讀而成誦。
既成誦已。
則持之不假卷帙。
用光能泝而上之。
初則假卷帙。
再而棄卷帙成誦。
誦而能持。
持而能精。
精而能入。
則所謂神通大光明藏者。
與婆伽婆諸大菩薩。
磕頭撞腦時。
果有分别耶。
如簡擇得出。
則不妨他日流水野雲。
桃源城市。
蓦然撞着。
始能商量賢善首老漢流通之句。
時光能幾。
聲色關頭。
神通光藏。
脫被埋沒。
則生不若不生也。
用光勉之體之(示邢用光)。
夫華嚴大典。
雖文豐義博。
實雄他經。
然其大義。
不過四分。
四法界而已。
一念不生謂之理法界。
一念既生謂之事法界。
未生不礙已生。
已生不礙未生。
謂之事理無礙法界。
如拈來便用。
不涉情解。
當處現成。
不可以理求之。
亦不可以事盡之。
權謂之事事無礙法界。
行者能信此。
解此。
行此。
證此。
總謂之四分也。
又事理無礙法界。
自大典東來幾千載。
而黑白諸豪傑。
莫不以為此經。
是根本法輪。
皆研精殚思。
疏之論之。
至於事事無礙法界。
則如子聞父名。
終不敢稱。
謂縱有強發揮者。
亦不過以理融事。
事始無礙。
若然則大雄氏。
於事理無礙之外。
設此法界。
豈不徒然也耶。
又帝心之與善慧。
或曰。
懷州牛吃禾。
益州馬腹脹。
天下覓醫人。
灸豬左膊上等語。
乃不過旁敲耳。
夫帝心善慧。
皆文殊彌勒再來。
彼二大菩薩。
於事事無礙法界。
亦惟旁敲。
不敢正言。
今子書是經。
於青山白雲之間。
可謂大有勝緣也者。
知子前三法界。
可以智識通之。
末後一界。
子若不離智識而求之。
則終不入矣。
且離智識而可求之。
則土木偶人。
亦可求之矣。
何待子求。
子若求而未通。
未通之處。
正好猛着精彩。
[拚-ㄙ+ㄊ]命求之。
如命根忽斷。
則子所書之經。
譬如塗毒鼓。
擊之發聲。
有心無心。
聞者皆不旋踵而死。
死後複活。
再來印可未晚也(示麟禅人)。
活人之身固仁矣。
尤莫若活人之心。
為不可思議也。
活人之身以藥。
活人之心以法。
藥則有無難必。
法則自心即是。
初非有無可限者也。
又心不活心。
如水不洗水。
何以活之。
能悟此。
即佛醫耳。
如有疑。
即不可放下。
疑極更疑。
疑若忽破。
方可論醫(示陳醫生)。
夫饑寒之於榮辱。
貧賤之於死生。
天下莫不以為患。
嗚呼。
知其為患。
而不知患之所自。
是之謂迷。
迷則不覺。
不覺則不能返。
既不返。
則自生至死。
莫非背本而行。
殊不知一生背本。
乃至於無量生。
如能直下返照。
達本忘情。
情忘則煩惱根拔。
煩惱根拔。
前所雲患之所自得矣。
得而治之。
則皮煩惱立地根抽。
始得治肉煩惱。
骨煩惱。
嘻。
皮煩惱抽。
則六通縱任無為。
山壁由之直度。
此謂枝末無明盡也。
枝末無明盡。
其靈用尚乃如斯。
況骨肉煩惱盡乎。
此三煩惱。
世人名尚不知。
惡知其義。
義既不知。
惡知其理。
理既不知。
惡知其道。
而所謂德者。
尤不知矣。
夫名者。
義之筌也。
義者魚也。
義有衆多。
會而通之之謂理。
理而行之之謂道。
行而功忘之謂德。
今欲治身心。
而名義不辨。
毋乃徒役其名。
徒役其名。
計治而有效。
不亦癡乎。
即如有身。
則有饑寒之迫。
次之榮辱。
再次之。
莫大乎死生。
又有心則有好惡。
順我則喜。
逆我則瞋。
自是而後。
則有不可勝言者矣。
故我大覺聖人。
示之以毗舍浮佛偈。
如讀而成誦。
誦而推義。
推義會理。
理會可行。
行則有證(示賓上人)。
夫貧者思富。
富者思貴。
貴者思安逸。
安逸者思不死。
殊不知從思有生。
從生有富貴貧賤勞逸。
以至萬有諸苦。
不可勝窮也。
故欲濟苦海者。
必以無思為舟楫。
而彼岸始登焉。
然思不能自無。
必假聞道以無之。
道不能自聞。
又必假緣因為之汲引。
乃可聞耳。
夫緣因者。
誠諸佛之母。
衆生之資。
以相好為緣因者。
如觀德人之容。
而鄙吝自消之類是也。
以音聲為緣因者。
如一言之下。
心地開通之類是也。
又以聖教為緣因。
大善知識為緣因。
善友法侶為緣因。
以逆境為緣因。
以順境為緣因。
或以精進勇猛。
剝皮為紙。
析骨為筆。
刺血為墨。
寫大乘聖典為緣因。
故曰。
佛種從緣起。
如是種種緣
多少歲數。
汝答一歲之前。
父母陰陽交會。
如未交會。
又問汝父母兩家念頭不動。
則陰陽交會境界。
又在何處。
若曉得父母念頭未起時。
則汝之歲數多少。
必定知得下落。
如這一點不曉得。
便是買檀香雕佛。
佛中不解放光。
若透徹了這一點。
即狗糞雕佛也解放光。
破汝覆盆之暗。
且人生幾何。
苦多樂少。
生死不明。
一息不來。
驢胎馬腹。
又恁麼撞去了。
可不哀哉。
古德雲。
三塗一報五千劫。
得出頭來是幾時。
我則曰。
出得頭來休要問。
五千劫裡細尋思(示锺生)師問子今現在之身。
惡得而有。
對曰。
假借四大而有。
問曰。
四大未聚之先。
子身惡在。
對曰。
身本無有。
問曰。
四大既散之後。
子身惡在。
對曰。
亦無有。
師舍然大笑曰。
子求身於四大未聚之先。
既散之後。
皆無有。
獨現身假借四大而有。
以理推之。
得非兩頭無。
而中閑有乎。
兩頭既無。
中閑獨有。
恐無是事。
子當熟推之。
先有中閑。
而有兩頭耶。
先有兩頭。
而有中閑耶。
倘推之精熟。
觀智剖開。
子然後再來。
為子痛究。
子心又複何在。
如究身未精。
即乃究心。
心終不精。
故曰。
審名以精義。
精義以入神。
入神以緻用。
此東方聖人。
西方聖人。
必由道也。
故顔子則隳肢體。
黜聰明。
老氏則曰。
吾有大患。
為吾有身。
若吾無身。
何患之有。
又曰介然有之。
行於大道。
唯施是畏。
老氏亦東方聖人也。
若究其所歸。
本與儒同宗。
昔人曰。
老氏之學源。
易謙卦也。
雖然。
窮生死之故。
究性靈之極。
設不學佛。
終難徹了。
何以故。
蓋窮靈極數之學。
苟非滿證自心。
事理無礙者。
終未易明也。
事則屬數。
理則本靈。
窮其理而遺其數。
則謂之乾慧。
極其數而昧其理。
則謂之忽本。
若夫瑜伽唯識。
乃極數之書也。
華嚴楞嚴。
窮理之經也。
數理俱精。
如不透禅宗。
乃葉公畫龍耳。
豈能興雲作電哉。
故學究身心者。
身不精。
則有生死榮辱之累。
心不精。
則有好惡是非之攻。
故曰究性與命。
自身心始。
如忽身心而不究。
雖讀五車三藏。
終與身心何益哉(示阮堅之)。
聖凡無門。
門啟迷悟。
迷悟無本。
本於自心。
自心不明。
以耳聞聲則信。
以眼觀聲則疑矣。
雖然以耳聞聲。
則好惡皎然。
以眼觀聲。
則好惡何存。
於此了知。
毫無疑惑。
方信不惟大士能以眼觀音。
人皆可以眼觀音也。
嗚呼。
前境不化而融。
能根不解而脫。
此邊解也。
如聞與脫。
功若不昧。
則境與根。
未始非本也。
功若可昧。
則又聖凡不辨。
始覺無功矣。
安有是處哉(示李聖奉)。
婆伽婆。
入於神通大光明藏。
不二随順。
現諸淨土。
與大菩薩摩诃薩十萬人俱。
其名曰文殊。
普賢。
普眼。
金剛藏。
彌勒。
清淨慧。
威德自在。
辨音。
淨諸業障。
普覺。
圓覺。
賢善首法菩薩等。
共入神通大光明藏。
嗚呼。
是大光明藏。
豈婆伽婆。
與諸大菩薩獨有之。
而一切衆生果無分耶。
雖然一切衆生。
迷無我靈知。
而認攀緣有我之知為自心。
是以貧女宅中之寶藏。
窮子衣裡之明珠。
現有而不能用。
一切衆生皆證圓覺。
此我婆伽婆之語也。
昔人以具易證。
真淨文禅師。
呼為[羊*喿]臭奴。
以文字義理。
障自本心。
佛語猶疑而不信。
妄改聖經。
則其所悟可知已。
故曰。
不涉情解。
當處現前。
凡聖路斷。
則所謂婆伽婆。
與諸大菩薩。
爾時向甚處安着。
用光曾參道人於長松蘭若。
且自願持大方廣圓覺了義經。
始而讀。
讀而成誦。
既成誦已。
則持之不假卷帙。
用光能泝而上之。
初則假卷帙。
再而棄卷帙成誦。
誦而能持。
持而能精。
精而能入。
則所謂神通大光明藏者。
與婆伽婆諸大菩薩。
磕頭撞腦時。
果有分别耶。
如簡擇得出。
則不妨他日流水野雲。
桃源城市。
蓦然撞着。
始能商量賢善首老漢流通之句。
時光能幾。
聲色關頭。
神通光藏。
脫被埋沒。
則生不若不生也。
用光勉之體之(示邢用光)。
夫華嚴大典。
雖文豐義博。
實雄他經。
然其大義。
不過四分。
四法界而已。
一念不生謂之理法界。
一念既生謂之事法界。
未生不礙已生。
已生不礙未生。
謂之事理無礙法界。
如拈來便用。
不涉情解。
當處現成。
不可以理求之。
亦不可以事盡之。
權謂之事事無礙法界。
行者能信此。
解此。
行此。
證此。
總謂之四分也。
又事理無礙法界。
自大典東來幾千載。
而黑白諸豪傑。
莫不以為此經。
是根本法輪。
皆研精殚思。
疏之論之。
至於事事無礙法界。
則如子聞父名。
終不敢稱。
謂縱有強發揮者。
亦不過以理融事。
事始無礙。
若然則大雄氏。
於事理無礙之外。
設此法界。
豈不徒然也耶。
又帝心之與善慧。
或曰。
懷州牛吃禾。
益州馬腹脹。
天下覓醫人。
灸豬左膊上等語。
乃不過旁敲耳。
夫帝心善慧。
皆文殊彌勒再來。
彼二大菩薩。
於事事無礙法界。
亦惟旁敲。
不敢正言。
今子書是經。
於青山白雲之間。
可謂大有勝緣也者。
知子前三法界。
可以智識通之。
末後一界。
子若不離智識而求之。
則終不入矣。
且離智識而可求之。
則土木偶人。
亦可求之矣。
何待子求。
子若求而未通。
未通之處。
正好猛着精彩。
[拚-ㄙ+ㄊ]命求之。
如命根忽斷。
則子所書之經。
譬如塗毒鼓。
擊之發聲。
有心無心。
聞者皆不旋踵而死。
死後複活。
再來印可未晚也(示麟禅人)。
活人之身固仁矣。
尤莫若活人之心。
為不可思議也。
活人之身以藥。
活人之心以法。
藥則有無難必。
法則自心即是。
初非有無可限者也。
又心不活心。
如水不洗水。
何以活之。
能悟此。
即佛醫耳。
如有疑。
即不可放下。
疑極更疑。
疑若忽破。
方可論醫(示陳醫生)。
夫饑寒之於榮辱。
貧賤之於死生。
天下莫不以為患。
嗚呼。
知其為患。
而不知患之所自。
是之謂迷。
迷則不覺。
不覺則不能返。
既不返。
則自生至死。
莫非背本而行。
殊不知一生背本。
乃至於無量生。
如能直下返照。
達本忘情。
情忘則煩惱根拔。
煩惱根拔。
前所雲患之所自得矣。
得而治之。
則皮煩惱立地根抽。
始得治肉煩惱。
骨煩惱。
嘻。
皮煩惱抽。
則六通縱任無為。
山壁由之直度。
此謂枝末無明盡也。
枝末無明盡。
其靈用尚乃如斯。
況骨肉煩惱盡乎。
此三煩惱。
世人名尚不知。
惡知其義。
義既不知。
惡知其理。
理既不知。
惡知其道。
而所謂德者。
尤不知矣。
夫名者。
義之筌也。
義者魚也。
義有衆多。
會而通之之謂理。
理而行之之謂道。
行而功忘之謂德。
今欲治身心。
而名義不辨。
毋乃徒役其名。
徒役其名。
計治而有效。
不亦癡乎。
即如有身。
則有饑寒之迫。
次之榮辱。
再次之。
莫大乎死生。
又有心則有好惡。
順我則喜。
逆我則瞋。
自是而後。
則有不可勝言者矣。
故我大覺聖人。
示之以毗舍浮佛偈。
如讀而成誦。
誦而推義。
推義會理。
理會可行。
行則有證(示賓上人)。
夫貧者思富。
富者思貴。
貴者思安逸。
安逸者思不死。
殊不知從思有生。
從生有富貴貧賤勞逸。
以至萬有諸苦。
不可勝窮也。
故欲濟苦海者。
必以無思為舟楫。
而彼岸始登焉。
然思不能自無。
必假聞道以無之。
道不能自聞。
又必假緣因為之汲引。
乃可聞耳。
夫緣因者。
誠諸佛之母。
衆生之資。
以相好為緣因者。
如觀德人之容。
而鄙吝自消之類是也。
以音聲為緣因者。
如一言之下。
心地開通之類是也。
又以聖教為緣因。
大善知識為緣因。
善友法侶為緣因。
以逆境為緣因。
以順境為緣因。
或以精進勇猛。
剝皮為紙。
析骨為筆。
刺血為墨。
寫大乘聖典為緣因。
故曰。
佛種從緣起。
如是種種緣