紫栢老人集卷之二十三
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野人往字以始光。
蓋取佛放眉閑白毫相光。
照東方萬八千土。
東為動方。
能以眉光照之。
則不必釋動以求靜。
動本靜耳。
蓋方有十。
舉東一方。
則餘九方。
不待舉而可知矣。
方有十而知則一。
知即能由境能之能。
方即境也。
境有動靜。
能無動靜。
能若是動。
則不知動。
能若是靜。
則不知靜。
惟能非動非靜。
所以能知動靜耳。
肇公曰。
知有有壞。
知無無敗。
野人則曰。
知動動壞。
知靜靜敗。
動靜壞敗。
有無都遣。
則始光大而為圓光矣。
此圓光在堯不加多。
在纣不加少。
然光有邪正。
善用則謂之妙光。
不善用則謂之黏安發光。
如吳臨川已知野人動靜。
廣虛當以此書附達之。
如是則不惟野人不負五遇之緣。
亦廣虛不負五遇之緣也。
二。
屢承公不見則已。
見則必勸仆。
須披發入山始妙。
仆雖感公教愛。
然謂公知仆。
則似未盡也。
大抵仆輩。
披發入山易。
與世浮沉難。
公以易者愛仆。
不以難者愛仆。
此公以姑息愛我。
不以大德愛我。
昔二祖與世浮沉。
或有嘲之者。
祖曰。
我自調心。
非關汝事。
此等境界。
卒難與世法中人道者。
惟公體之。
幸甚。
又年來有等闡提。
忌仆眼明多知。
凡所作為。
彼謂終瞞仆不得。
殊不知。
仆眼亦不甚明。
智亦不甚深。
此輩窺仆不破。
徒橫生疑忌耳。
如其一窺破之。
縱使有人教其疑忌仆。
彼亦自然不生疑忌矣。
但破以未窺破。
浪作此伎倆也。
且仆一祝發後。
斷發如斷頭。
豈有斷頭之人。
怕人疑忌耶。
答吳臨川始光居士 五金八石。
世以為寶。
始光獨不寶之。
不以剩語為笑具。
而複珍之。
且願淘其粗。
存其精。
此心何心哉。
然不知粗者既去。
果複有精者存乎。
呵呵。
二。
喜哥受性靈奇。
終非火宅種草。
緣盡長逝。
當觀往因。
永嘉曰。
大千沙界海中漚。
一切聖賢如電拂。
況凡夫與喜哥乎。
此理也。
非情也。
道人願始光。
力以理折情。
毋以情昧理。
且喜哥形有聚散。
有死生不可拘束。
而去來自由。
随業鹹報者。
安知今日去速之機。
非異日來速之機乎。
但再願始光於世緣牽絆交加處。
踢倒情樁。
究徹理海。
而於理海智願感格佛天。
於佛天慈嚴光裡。
流出一兩個有福慧兒子。
慰汝喜哥之痛。
亦補喜哥金湯之職。
又即喜哥複來。
未可知也。
思之。
道人於此月十九。
始聞喜哥長往之音。
亦不覺悲楚難禁。
時台泉。
卓塵。
與二三法侶。
亦嗚咽不勝。
然喜哥以死說法。
維摩以病說法。
雖古今老少不同。
以理推之。
了無二也。
不知喜哥老子。
聞喜哥說法否。
若聞則悲。
鳴不廢。
而情弗傷理。
當前死生順逆。
皆吾導師耳。
道人恐始光父子情重。
緩以理照。
或以情延。
怨天尤人。
所以先附手字。
於沸湯釜底急為抽薪也。
三。
匡山大佛。
初生汝心。
今幸成之。
當正信堅固。
勿流異趣。
且白面郎君。
蓦地為民父母。
日用之知。
人畜所系。
率性則仁明勇。
觸處現成。
率情則牛頭馬面。
百千畜習。
亦觸事現成。
噫。
清淨光中。
無故起念。
危乎岌哉。
果非虛語。
吳郎。
吳郎。
咄。
與李君實 達道人自楞嚴東靜室。
始識賢父子。
信知賢父子。
與道人有菩提緣者。
於是即囑君實撰護法疏。
焚於韋馱之前。
而君實直下無疑。
又承賢父子追道人於王江泾。
值驟雨淋漓。
而賢父子曾無懈心。
此非有卓倫之見者。
斷不能也。
茲幸奉命出典浔陽。
浔陽乃古禅窟。
比來缁曹。
無論主者。
客者。
多飽食橫眠。
遊談無根之徒。
似不少也。
嗟乎。
因時布政之弊生。
則仁信之治救焉。
仁信之治弊生。
則智勇之治救焉。
智勇之治弊生。
則莫得而救者。
若幹年矣。
至漢明兆夢。
摩竺西來。
則以一出世之法。
救莫救之弊。
此理勢然也。
蓋世法變極。
不以出世法救之。
則變終莫止。
出世法變極。
脫不以世法救之。
則其變亦終不止。
故迦文老子将涅盤時。
付囑國王大臣。
金湯正法。
即此意也。
然孔釋之徒。
世不多憂深慮遠之人。
所以二氏不得相資而救弊。
則必相毀而弊愈生焉。
道人初自吳門來南康。
止開先。
而未入浔陽者。
此意非淺淺。
以為君實素頗卓倫。
焚疏之舉。
斷非常人所能為。
竊謂台老之後。
有趙公定宇。
繼二公者。
必君實矣。
君實自今而後。
於相傳溢言之際。
或於書柬之閑。
大須要審察谛觀。
此書柬言雖粗率。
然察其心。
為我真而無他腸者。
此書柬言雖甘。
然察其心。
未必真為我而口為者。
於此兩者。
若瞞不過。
此便是佛心也。
又人情雖變态百出。
能以理折情。
精而衡之。
則真僞似不可逃焉。
又真心為人。
必先以德業。
僞心為人。
必先以姑息。
德業順性。
姑息順情。
順性則照用齊到。
所以染習消而不自知。
順情則照用俱昧。
所以染習不培而日深矣。
噫嘻。
三界之内。
非情重衆生。
決不生之。
故色界。
無色界。
雖勝於鬼獄。
四空。
四禅。
雖勝於無色。
四王。
忉利。
雖勝於四禅。
據實觀之。
而勝者必情重於劣者。
以勝者恒處順境。
故劣者恒處逆境。
故逆境則苦極。
苦極則思本。
思本則近覺。
近覺則苦樂之根。
了而不昧。
於了而不昧之時。
忽推苦樂之前。
苦樂之根。
畢竟根於何處。
推久誠積。
誠積心開。
則知向來極苦極樂。
斷非此外有耳。
自是便解将苦樂之前者。
於境緣逆順之沖。
橫拈豎弄。
弄得熟了。
則入地獄。
也是好事。
生天堂。
亦不作希奇想也。
然後痛念我同體之流。
苦海日深。
火宅煙濃。
燒然三界。
流蕩七趣。
強發四弘誓願。
願克方休。
四弘誓願不難發。
惟強之一字。
最難荷擔耳。
若能直下荷擔得這個強字牢靠。
則世出世閑法。
縱不憂深遠慮。
亦無往而不克矣。
道人於這強字。
着實勉力荷擔。
每滑肩不少矣。
此蓋衆生習熟。
佛祖習生。
衆生習熟。
則我根難拔。
我根難拔。
則此肩便不是金剛肩矣。
所以被利害得失轉卻了。
苟能衆生習生。
佛祖習熟。
不但肩是金剛肩。
即戲罵譏诃。
皆金剛雷也。
此雷出地。
何蟄夢之不破。
何擔之不可肩耶。
此等言句。
說易行難。
故沩山诃仰山曰。
寂子。
汝莫口解脫。
又佛法不以禅定為要。
惟以智進為本。
故曰。
智進全名。
餘度皆字。
見徹不疑。
是智用不疑者。
而能治惡習是進。
又近日世态。
於至親骨肉中。
倘觸了他毫不顧惜。
直欲陷死我便快。
此言不信佛法者。
即信佛法人。
偶有無心之失。
觸了他情所護處。
他且把佛法抛在一邊。
百種生計害人。
我有日在。
我佛所謂末法鬥争堅固。
是也。
夫鬥争已是不好了。
更加堅固之力。
持鬥争之心。
則此鬥争不入阿鼻不已。
此亦理勢然也。
道人願君實将智進兩者。
強於此等境界。
大昭廓王江泾遭雨時心。
韋馱前焚疏時心。
更以護法為己任。
則報君報親。
靡不盡矣。
君實勉之。
餘不盡。
紫栢老人集卷之二十三
蓋取佛放眉閑白毫相光。
照東方萬八千土。
東為動方。
能以眉光照之。
則不必釋動以求靜。
動本靜耳。
蓋方有十。
舉東一方。
則餘九方。
不待舉而可知矣。
方有十而知則一。
知即能由境能之能。
方即境也。
境有動靜。
能無動靜。
能若是動。
則不知動。
能若是靜。
則不知靜。
惟能非動非靜。
所以能知動靜耳。
肇公曰。
知有有壞。
知無無敗。
野人則曰。
知動動壞。
知靜靜敗。
動靜壞敗。
有無都遣。
則始光大而為圓光矣。
此圓光在堯不加多。
在纣不加少。
然光有邪正。
善用則謂之妙光。
不善用則謂之黏安發光。
如吳臨川已知野人動靜。
廣虛當以此書附達之。
如是則不惟野人不負五遇之緣。
亦廣虛不負五遇之緣也。
二。
屢承公不見則已。
見則必勸仆。
須披發入山始妙。
仆雖感公教愛。
然謂公知仆。
則似未盡也。
大抵仆輩。
披發入山易。
與世浮沉難。
公以易者愛仆。
不以難者愛仆。
此公以姑息愛我。
不以大德愛我。
昔二祖與世浮沉。
或有嘲之者。
祖曰。
我自調心。
非關汝事。
此等境界。
卒難與世法中人道者。
惟公體之。
幸甚。
又年來有等闡提。
忌仆眼明多知。
凡所作為。
彼謂終瞞仆不得。
殊不知。
仆眼亦不甚明。
智亦不甚深。
此輩窺仆不破。
徒橫生疑忌耳。
如其一窺破之。
縱使有人教其疑忌仆。
彼亦自然不生疑忌矣。
但破以未窺破。
浪作此伎倆也。
且仆一祝發後。
斷發如斷頭。
豈有斷頭之人。
怕人疑忌耶。
答吳臨川始光居士 五金八石。
世以為寶。
始光獨不寶之。
不以剩語為笑具。
而複珍之。
且願淘其粗。
存其精。
此心何心哉。
然不知粗者既去。
果複有精者存乎。
呵呵。
二。
喜哥受性靈奇。
終非火宅種草。
緣盡長逝。
當觀往因。
永嘉曰。
大千沙界海中漚。
一切聖賢如電拂。
況凡夫與喜哥乎。
此理也。
非情也。
道人願始光。
力以理折情。
毋以情昧理。
且喜哥形有聚散。
有死生不可拘束。
而去來自由。
随業鹹報者。
安知今日去速之機。
非異日來速之機乎。
但再願始光於世緣牽絆交加處。
踢倒情樁。
究徹理海。
而於理海智願感格佛天。
於佛天慈嚴光裡。
流出一兩個有福慧兒子。
慰汝喜哥之痛。
亦補喜哥金湯之職。
又即喜哥複來。
未可知也。
思之。
道人於此月十九。
始聞喜哥長往之音。
亦不覺悲楚難禁。
時台泉。
卓塵。
與二三法侶。
亦嗚咽不勝。
然喜哥以死說法。
維摩以病說法。
雖古今老少不同。
以理推之。
了無二也。
不知喜哥老子。
聞喜哥說法否。
若聞則悲。
鳴不廢。
而情弗傷理。
當前死生順逆。
皆吾導師耳。
道人恐始光父子情重。
緩以理照。
或以情延。
怨天尤人。
所以先附手字。
於沸湯釜底急為抽薪也。
三。
匡山大佛。
初生汝心。
今幸成之。
當正信堅固。
勿流異趣。
且白面郎君。
蓦地為民父母。
日用之知。
人畜所系。
率性則仁明勇。
觸處現成。
率情則牛頭馬面。
百千畜習。
亦觸事現成。
噫。
清淨光中。
無故起念。
危乎岌哉。
果非虛語。
吳郎。
吳郎。
咄。
與李君實 達道人自楞嚴東靜室。
始識賢父子。
信知賢父子。
與道人有菩提緣者。
於是即囑君實撰護法疏。
焚於韋馱之前。
而君實直下無疑。
又承賢父子追道人於王江泾。
值驟雨淋漓。
而賢父子曾無懈心。
此非有卓倫之見者。
斷不能也。
茲幸奉命出典浔陽。
浔陽乃古禅窟。
比來缁曹。
無論主者。
客者。
多飽食橫眠。
遊談無根之徒。
似不少也。
嗟乎。
因時布政之弊生。
則仁信之治救焉。
仁信之治弊生。
則智勇之治救焉。
智勇之治弊生。
則莫得而救者。
若幹年矣。
至漢明兆夢。
摩竺西來。
則以一出世之法。
救莫救之弊。
此理勢然也。
蓋世法變極。
不以出世法救之。
則變終莫止。
出世法變極。
脫不以世法救之。
則其變亦終不止。
故迦文老子将涅盤時。
付囑國王大臣。
金湯正法。
即此意也。
然孔釋之徒。
世不多憂深慮遠之人。
所以二氏不得相資而救弊。
則必相毀而弊愈生焉。
道人初自吳門來南康。
止開先。
而未入浔陽者。
此意非淺淺。
以為君實素頗卓倫。
焚疏之舉。
斷非常人所能為。
竊謂台老之後。
有趙公定宇。
繼二公者。
必君實矣。
君實自今而後。
於相傳溢言之際。
或於書柬之閑。
大須要審察谛觀。
此書柬言雖粗率。
然察其心。
為我真而無他腸者。
此書柬言雖甘。
然察其心。
未必真為我而口為者。
於此兩者。
若瞞不過。
此便是佛心也。
又人情雖變态百出。
能以理折情。
精而衡之。
則真僞似不可逃焉。
又真心為人。
必先以德業。
僞心為人。
必先以姑息。
德業順性。
姑息順情。
順性則照用齊到。
所以染習消而不自知。
順情則照用俱昧。
所以染習不培而日深矣。
噫嘻。
三界之内。
非情重衆生。
決不生之。
故色界。
無色界。
雖勝於鬼獄。
四空。
四禅。
雖勝於無色。
四王。
忉利。
雖勝於四禅。
據實觀之。
而勝者必情重於劣者。
以勝者恒處順境。
故劣者恒處逆境。
故逆境則苦極。
苦極則思本。
思本則近覺。
近覺則苦樂之根。
了而不昧。
於了而不昧之時。
忽推苦樂之前。
苦樂之根。
畢竟根於何處。
推久誠積。
誠積心開。
則知向來極苦極樂。
斷非此外有耳。
自是便解将苦樂之前者。
於境緣逆順之沖。
橫拈豎弄。
弄得熟了。
則入地獄。
也是好事。
生天堂。
亦不作希奇想也。
然後痛念我同體之流。
苦海日深。
火宅煙濃。
燒然三界。
流蕩七趣。
強發四弘誓願。
願克方休。
四弘誓願不難發。
惟強之一字。
最難荷擔耳。
若能直下荷擔得這個強字牢靠。
則世出世閑法。
縱不憂深遠慮。
亦無往而不克矣。
道人於這強字。
着實勉力荷擔。
每滑肩不少矣。
此蓋衆生習熟。
佛祖習生。
衆生習熟。
則我根難拔。
我根難拔。
則此肩便不是金剛肩矣。
所以被利害得失轉卻了。
苟能衆生習生。
佛祖習熟。
不但肩是金剛肩。
即戲罵譏诃。
皆金剛雷也。
此雷出地。
何蟄夢之不破。
何擔之不可肩耶。
此等言句。
說易行難。
故沩山诃仰山曰。
寂子。
汝莫口解脫。
又佛法不以禅定為要。
惟以智進為本。
故曰。
智進全名。
餘度皆字。
見徹不疑。
是智用不疑者。
而能治惡習是進。
又近日世态。
於至親骨肉中。
倘觸了他毫不顧惜。
直欲陷死我便快。
此言不信佛法者。
即信佛法人。
偶有無心之失。
觸了他情所護處。
他且把佛法抛在一邊。
百種生計害人。
我有日在。
我佛所謂末法鬥争堅固。
是也。
夫鬥争已是不好了。
更加堅固之力。
持鬥争之心。
則此鬥争不入阿鼻不已。
此亦理勢然也。
道人願君實将智進兩者。
強於此等境界。
大昭廓王江泾遭雨時心。
韋馱前焚疏時心。
更以護法為己任。
則報君報親。
靡不盡矣。
君實勉之。
餘不盡。
紫栢老人集卷之二十三